大藏經1，大樓炭經卷第六

大樓炭經卷第六 　　　　西晉沙門法立共法炬譯 天地成品第十三 佛語比丘：「天地破壞，更始成之後，人皆在第十五，阿衛貨羅天上。其天上人，以好喜作食，各自有光明神足，其壽甚久長。」佛告比丘：「時其水滿天下地。爾時無有日月，亦無星宿，無有晝夜，亦無一月半月，亦無年歲，窈窈冥冥無所見。天地成之後，彼天人福德薄祿，命欲盡者，從阿衛貨羅天上，來下遊此間地，亦以好喜為食，各自有光明神足飛行，在其人間壽甚長久。時天下人甚端正姝好，不別男女，亦不可別君長庶民人，但共眾俱往還。」佛語比丘：「時地上自然生地味，譬如白酥上肥，其地味色如是也，其味譬如蜜。時有一嗜味人，心念言：『我欲試以指取地味嘗，知何等類？』其人便以指取地味嘗之，甚喜嗜之。如是嘗至三反遂喜，即後撮滿手食之，餘人見已便効，以手撮取地味食之。人食是地味之後，身即麁堅面色變惡，亡失光明神足，不能復飛行上天，天下復如故。天下窈窈冥冥，天下窈窈冥冥之後，法當有大黑風起，吹入大海，水三百三十六萬里，取日月大城郭，上須彌山邊，百六十八萬里，著日月城郭道中。用是因緣，天下有日月也。爾時日大城郭，從須彌山東出，西入圍繞，復從山東出，繞須彌山西入。時人有言，是昨日日也。或有人言，非是昨日日者，日城郭從須彌山東出，如是三反，繞須彌山西入。爾時人言，是昨日日也。或有言非是昨日日也。日城郭從須彌山東出，如是三反繞須彌山西入。爾時人言，是昨日出者也，是故謂言日也。有三事，一者，出照現城郭，二者，沒不現其宮殿正四方，其光明照周匝是故圓，以天金水精，淨潔作城郭。彼二分，一分者清淨金，無瑕穢無垢濁，光明照燿。一分者水精，潔淨無瑕穢無垢濁，放光明。日大城郭廣長各二千三十里，高下亦等。城中有金樓觀宮殿，名閻浮清淨，高六百四十里，廣亦六百四十里。閻浮樓觀宮殿中，有日天子坐，廣長各二十里，以天七寶，金銀琉璃水精，赤真珠車渠馬瑙作之。日天子一身皆出光明，照閻浮宮殿，閻浮宮殿之光明，照大城郭。大城郭之光明，下照四方。日天子不念言：『我為行不行也。』常以五樂自娛樂快樂，天子有無央數天在前導，快樂無極，前後導從御行，是故謂為御。日天子其城郭，以七寶作，七重壁七種欄楯，七重交露，樹木圍觀，浴池有青黃赤白蓮華，中有種種飛鳥，相和而鳴。日天子壽，天上五百歲，子孫子孫相襲代，極竟畢一劫。日天子城郭，下出五百光明，周匝復有五百光明，是為千光明，善因緣所致，何從得千光明善因緣，以何致之？用照天下，令人民見其光明，以能成為諸事，何以故？人民見其光明，以能成其事耶？若有布施與沙門道人，及貧窮乞匃者，衣被飲食車馬六畜，香熏華床臥房室舍宅燈火，所求索即疾與，不逆人意，常不斷截無厭極施，一心施後不悔也，令道人清淨奉真法歡喜，用是使安隱意定，得無央數善行。譬如轉輪聖王，初立為尊，其意歡喜無央數。」佛言：「如是也，若有人布施沙門道人，及貧窮乞匃者，衣被飲食車馬六畜，香熏華床臥房，室舍宅燈火，所索不逆人意，不斷一心施後不悔，令清淨道人奉尊法。用是歡喜，使安隱意，得無央數善行。其人命盡，死往至安隱家，即生日天子所，便疾得持日城郭，其光明照下四方矣，是謂為千光明，以善因緣所致。復何從得千光明？善有十因緣，一者不殺生，二者不盜，三者，不犯他人婦女，四者不妄言。五者不飲酒，六者，不惡口罵詈，七者，不兩舌綺語。八者不嫉妬，九意不瞋恚，十者正見。以無央心念，念善慈仁，身死即生日天子所，自然得持日城郭，是為千光明善因緣所致。復從何得千光明善因緣，一者不殺生，二者不盜，三者，不犯他人婦女，四者不妄言，五者不飲酒，意行無央數善慈仁。譬如好地，四徼道有浴池，清涼水濡且美，周匝種種樹，若有人從暑熱中來，飢渴極人入浴池中，洗浴飲其水，彼人意念無央數歡喜。」佛言：「如是也，其有不殺盜婬妄言飲酒，意念無央數善，身死得生日天子所，則疾得持日城郭，是謂以因緣所致，千光明之耀也。何以故？日大城郭，令天下為秋冬寒，用十二因緣故？何等為十二？一者，須彌山中間，長三百三十六萬里，生青蓮華紅蓮華，黃蓮華白蓮華，甚眾多大香好，日大城郭光明照中，為奪其光明。用是因緣故，令日大城郭寒為秋冬，是為一事。二者阿羅陀山，中間長百六十八萬里，其中生青紅黃白蓮，甚眾多大香好，掬日大城郭之光明，用是故令日城郭寒，是為二事。復次俞安山，中間長八十四萬里，其中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，復掬日大城郭之光明，是故天下寒，是為三事。復次善見山，中間四十八里，中生青紅黃白蓮華，甚眾多大香好，掬日大城郭之光明，是故天下寒，是為四事。次有阿抄波山，中間長二十四萬里。五阿抄波山後，有尼彌陀山，中間長十二萬里。六尼彌陀後，次有比那山，中間長四萬八千里。七比那山後，次有鐵圍山，長二以四千里，掬其日大城郭之光明，用是故令天下寒為秋冬，是為八事。復次天下流河，掬其日大城郭之光明，是大城郭寒為秋冬，是為九事。復次，其河水東流，向閻浮利者少，流向弗于逮者復多，掬日大城郭之光明，故天下寒，是為十一事。復次河流向弗于逮者少，流向欝單曰者復多，彼復掬日大城郭之光明。大海水寒，掬日大城郭之光明，是故天下日寒秋冬，是為十二事，何因緣日大城郭，熱為春夏？有十事，何等為十？一者，須彌山王，其邊有山名阿多，高百六十八萬里，廣亦百六十八萬里，其邊無限，甚姝好七寶，金銀琉璃水精，赤真珠車渠馬瑙作之，彼掬其日大城郭之光明，用是故天下熱，是為一事。復次阿多山外，有山名伊沙多，高八十四萬里，廣亦八十四萬里，其邊無限甚姝好，皆以七寶作之，掬其日大城郭之光明，用是故天下熱，是為二事。復次伊沙多山外，有山名喻安陀，高四十八萬里，廣亦四十八萬里，其邊無限甚姝好，皆七寶作之，彼復掬日大城郭之光明，天下熱，是為三事。復次喻安山外，有山名善見，高二十四萬里，廣亦二十四萬里，其邊無限是為四事。復次有山名阿抄尼，高十二萬里，廣亦十二萬里，其邊無限，五事。復次，有山名泥彌佗，高四萬八千里，廣亦四萬八千里，其邊無限，六事。尼彌陀山後，次有山名比那頭，高二萬四千里，廣亦二萬四千里，其邊無限，七事。次外復有山名鐵園，高二以二千里，廣炁二萬二千里，其邊無限，皆以七寶作之，日大城郭之光明，皆照其上也。用是故天下熱有春夏，是為八事。復次從此高四十萬里，有天神舍，以水精作之，在虛空中，大風制持行之。譬如浮雲矣，天下人皆共名之為星宿，其大者圍七百二十里，中者圍四百八十里，小者圍二百四十里。日大城郭之光明，皆少彼。用是因緣故天下熱，是為九事。復次天下地，掬日大城郭之光明，用是故天下熱為春夏，是為十事。日大城郭，有常持風五品，一者持風，二者住風，三者助風，四者轉風，五者行風，是為五。共轉行日大城郭，未曾休息時也。」佛言：「爾時月大城郭，出繞須彌山，東行西入，光明威神稍減，是故名為月。月有二事，光明周匝照四方，其大城郭四方正圓，光明周匝正圓。月城郭以天銀天琉璃，造作之也。月大城郭，廣長各千九百六十里，高下亦等，城中有月天子天。琉璃宮殿高六百里，廣亦六百里，中有天子坐，廣長各二十里，以七寶金琉璃水精，赤真珠車渠馬瑙作之。月天子身，一切皆出光明照宮殿，光明出照大城郭，城郭之光明，下遍照四方。月天子不自念言，我行不行，常以天五樂娛樂快樂。月天子前後，導從諸天無央數百，御行常快樂歡喜，故名為御也。七重行樹，樹木周匝圍繞，皆以七寶造之，有園觀浴池，中生青黃白紅蓮花，種種飛鳥相和而鳴。月天下有五百光明，周匝復有五百光明，月為千光明，善因緣所致。千光明善因緣何從得？若有布施沙門道人，及貧窮乞匈者，衣被飲食車馬六畜，香熏華房室舍宅燈火，所索不逆人意，一心布施後不悔，令清淨道人奉真法，使安隱得無央數善行。譬如轉輪王初立為王時，意歡喜無央數。」佛言：「如是，若有布施沙門道人，及貧窮乞匈者，衣被飲食及眾用者，令德無央數安隱歡喜。其人命盡，死即生月天子所，則疾得持月大城郭。是故謂其千光明，以善因緣所致。復何從得千光明善因緣？若有於是不殺盜婬，不妄言綺語，惡口罵詈兩舌，不嫉妬意不瞋恚愚癡，行十善事，意常歡喜無央數。譬如好地四徼道中，有浴池水，清淨濡且美，周匝有樹，若有人飢渴，從暑熱中來，入中洗浴飲食之意，歡喜無央數。」佛言：「如是，若有行十善事者，身死即生月天子所，則疾得持月大城郭也，是謂為其千光明，以善因緣所致矣。復何從得千光明善因緣？若有不殺生，不盜竊，不犯他人婦女，不妄言，不飲酒，其人歡喜，身死便生月天子所，則疾得持月城郭，是謂以善因緣，所致千光明。六十彈指頃，為切七尺縷，切二十一尺為一時，百彈指為切十尺。日大城郭，日稍稍南著，行六十里，盡百八十日，乃復北還竟，百八十日也。日行百八十日者，月行十五日即復到矣。閻浮利日中時，東方弗于逮便冥，西方俱耶尼則初出，北方欝單曰則夜半也。俱耶尼日中時，閻浮利即冥，欝單曰日初出，弗于逮夜半也。欝單曰日中時，俱耶尼則冥，弗于逮日初出，閻浮利即夜半也。弗于逮日中時，欝單曰則冥，閻浮利日初出，俱耶尼則夜半也。如是閻浮利日中，東方弗于逮天下人冥，西方俱耶尼天下人日出，欝單曰天下人夜半。俱耶尼人日中，便閻浮利人冥，欝單曰天下日出，弗于逮天下人，則夜半也。」佛言：「月何因緣稍稍現缺減？有三事故缺？何等為三？一者角行故，稍稍現缺減，是為一事。二者，月大城郭邊有天，其色青衣被瓔珞亦青，所可侍面止頓，其面則現缺減，是為二事。三者，日大城郭，以六十光明，照月大城郭之明，所照面其面則現缺減，是為三事，日奪月光明故。月何因復現滿具足？有三事，何等為三？一者，月稍稍行三方，用是故月稍稍現滿，是為一事。二者月十五日，則諸青色青衣天人，入月城中共相娛樂，彼時月皆以光明，照諸天人。譬如眾燈中央然大火，其火皆曜眾燈。」佛言：「如是，月大城郭邊諸天，其色青及衣青者，月十五日時入，與月天子俱相娛樂，其光明照諸天人，用是故十五日月現滿，是為二事。三者月十五日時，日以六十光明，照月大城郭，月不受，用是現滿。是為三事。月大城郭，有常持風五品，何等為五？一者持風，二者住風，三者助風，四者轉風，五者行風，是為五風，常共行月城郭，未曾有休息也。月中何因復現乳色也？有樹名閻浮利，是故名此天下，為閻浮利。其樹下有山，皆以七寶作之，高八百里，周匝亦八百里。其樹高四千里，周匝二千里，圍五百六十里，根深八百四十里，其影照現月中，故使月大城郭，現乳色不明。」佛告比丘言：「族姓子作行，當如月照天下，棄捐貢高之心，遠離種姓，常懷慚愧之意，閻浮利大樹上，其實譬如大瓶，其味甜如蜜，其色白如酥肥，閻浮利大樹北，有七重山七重樹，有七羅門仙人精舍。」 佛言：「爾時諸人民，食其地上味，以自生活，如是食是地味，甚久長壽命無極，其有食地味多者，面色變惡，食少者面色善好，其好顏者便自貢高，形笑惡色者。以色自貢高相形笑故，其地味便不復生，更自然生薄餅，其味甚香美，不如前地味。人共會議愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味甚美，而亡失之。」佛言：「譬如此間人，有甘美味，與人嘗之便言其味，何美耶！貪其味無已。爾時人如是共會議，愁憂自搏，呼嗟啼哭，思念前地味。時人則復取薄餅食之，以自生活。如是甚久長，其有食地薄餅復多者，顏色遂變惡，其食少者顏色善好，其好顏色者，形笑惡色者。以色自大貢高，相形笑故，其地薄餅，則復沒不復生。更生波羅，其味亦香美，不如前薄餅味，譬如枯加藍華，其味如蜜。爾時人共會議，愁憂自搏呼嗟啼哭，念前地薄餅味，人便取波羅味食之，以自生活，其壽命甚久長。其食波羅味多者，顏色遂變惡，食之少者顏色善好。其好色者，以色自貢高，相形笑所致。地波羅便沒不生，更自然生粳米，其亦味香美姝好，種種清淨出一切味，不如波羅味。人共會議，憂愁呼嗟啼哭，念諸波羅味自搏。譬如此間人更毒痛法，呼嗟啼哭，彼時人如是也。爾時人取食自然粳米，食自然粳米之後，天下變為男子女人，各各相觀，便起婬欲之意，行屏處共作不淨行為，穢濁之法矣。餘者見之便言：『汝何作非法事乎？人人寧當相向作是事耶？』遠其人去不與談語，至二三月，然後方呼來相見言：『昔者人無所著，今者人稍有所著。』後便持童女嫁與夫，歌舞戲笑，稱願夫婦常使安隱也。爾時人非法著婬欲，行非法婬欲之後，便造舍宅。用是非法故，初起舍宅。」佛於是說偈言： 　初時造瞻波國，次起波羅奈城，用是日出光明，然後乃作羅閱。 爾時，人民遂非法著婬欲，彼從第十五，阿衛貨羅天上人，其福德薄祿，命盡身死來下人間，入母腹中成胞胎，用是故女人，始懷妊生男女。時人民共食是清淨粳米，以晡時往取粳米更生，至明旦續如故。明旦往取之，至暮其粳米生亦如故。」佛言：「如是人朝暮獲取粳米，隨生隨如故，不覺所獲取處。爾時有一人心念言：『我朝暮往取清淨粳米疲勞，不如頓取二日粳米。』便往取之。餘者見之，呼共往取粳米，報言：『我已持二日粳米來，卿自隨取之。』爾時其人便善之言：『彼人甚快，乃往取二日粳米，我當復往取，二三日粳米也。』餘人復見言：『共去取淨粳米。』其人報言：『我已取二三日粳米，卿自隨意取。』彼人聞之則善之，自念當往取四五日粳米，即往取四五日，清淨粳米來。用人相効，往取清淨粳米多故，然後更生莖穬粳米，所取即有處不復生。爾時人民皆聚會共議，愁憂不樂，自椎搏啼哭嗟言：『我昔者以好喜為食，身有光明飛行神足，立安隱時，地自然生地味甚香美，其色譬如白酥肥，其味如蜜。其愚者取而食之，即相效取地味食之，皆亡失光明神足。其食多者顏色變惡，其食少者顏色善好，顏色好者便自貢高，形笑惡色者。以相形笑故，地味即沒不復生，更生薄餅，薄餅沒後更生波羅，波羅沒盡更生粳米。以貢高相形笑故，至使令清淨粳米，所取即有處不生，當共分地作畔界。用是故天下人，更行未曾有法，便共分地作畔界，各各耕種。』爾時愚人自有粳米，便行盜他家粳米，其主見之便言：『卿所為非所為非法，自有粳米不取，反行盜他人粳米乎？卿後莫復作是事也。』其人如是三反，自置粳米，盜他家粳米。其主復見之，即復言：『卿所取大非，自置粳米反盜他家。』如是再三，便以手推擊，牽將去至聚落，坐眾人評議言：『此人自置粳米，反行盜他人。』其盜者對眾人言：『此人以手推擊我。』眾人便共會議，愁憂不樂，自推搏啼呼嗟言：『今世間遂生惡不善之法，怨結日成惡苦。』一人燒已燒已命，以有老病死，惡道之事。人便現受取之事，遂相撾捶，見已即訟事，眾人便共議：『當於何所得賢者，共立為君長，典主所為，我等所作從其取決。若有作非法者，當誅罰之。我等所種粳米，各各當共輸衣食。』爾時彼眾會中，有人最大尊，端正姝好威神巍巍，眾人便白其人：『當為我等典主作君長，所為從其受言教。若為非法者，即當誅罰之也。我曹種所收粳米，各各供給君衣食。』是人即言諾，便共立為君長典主，一切所為從其受教。若為非者即誅罰之。人所種粳米，各各共輸入典主，一切教令，人民號曰大王。以法取租故，名為剎利。用是故天下始起剎利種，天下所有國，皆屬大王。時是閻浮利地，地平正無山陵嵠谷，無有荊棘，亦無蚊虻蚤虱，亦無礫石，地棄捐明月珠玉，琉璃金銀。大王治閻浮利天下時，天下富樂熾盛安隱，五穀豐熟人民眾多，地佳好水亦饒多。譬如蘇麻油塗地，不起揚塵，生青草眾多，周匝正圓，其色譬如孔雀尾，其香如香香也，柔濡如綩綖，足蹈上陷入地四寸，擧足即還復如故。地無四寸空缺處。有香樹瓔珞樹，衣被樹不息樹，寶樹器樹音樂樹，樹生華實，劈之各各出種種所有，中有高七聲，下至六五四三二一聲者，最卑者高半聲。大王治天下時，閻浮利有八萬郡國，人民聚落居，雞鳴者展轉相聞。天下無病，亦不大熱亦不大寒，復無飢渴人。大王以法治行，奉十善事，遍教天下人民，使行如父愛子。天下人民，敬王如子敬父。大王有子名曰真，真王有子名曰齊，齊王有子名曰頂生。頂生王有子，名曰遮留。遮留王有子，名和行，和行王有子，名留至。留至王有子名日，日王有子名波那，波王有子名大波那，大波那王有子，名沙竭。沙竭王有子名大善見。大善見王有子，名提炎。提炎王有子名染，染王有子名迷留，迷留王有子名摩留。摩留王有子，名精進力。精進力王有子，名堅賤。堅賤王有名十車，十車王有子名舍羅，舍羅王有子名十丈。十丈王有子，名百丈。百丈王有子，名那和檀。那和檀王有子，名真闍。真闍王有子，名波延。後諸王甚眾多，諸轉輪王有十種姓，一者姓迦奴車，二者姓多盧提，三者阿波，四者揵陀利，五者迦陵，六者遮波，七者拘獵，八者般闍，九者彌尸利，十者一摩彌，是為十種姓。迦奴車有五，多留亦五，阿波有七，揵陀利亦有七，迦陵有九，遮波有十四，拘獵三十一，般闍有三十二，彌戶利有八萬四千，摩彌有百一，然後有王名大善生，人呼為伊摩，伊摩王有子字烏獵，烏獵王有子字不尼，不尼王有子名師子，師子王有子，名悅頭檀，悅頭檀王有子，名悉達菩薩，悉達菩薩有子，名羅云。」佛言：「以是因緣從昔至今，起剎利種。爾時人民念言：『我為著疾病，著腫著瘡，我欲棄一切著，往入空閑處室中坐。』即棄捐著疾病腫瘡，往入空閑處，坐思念道。今日早起，明旦日早起，行入丘聚分衛，人民見之皆歡喜與之。人民便言：『善哉乃棄捨疾病腫瘡，捐一切著，往入空閑處，坐思念道。』」 佛言：「此輩但行惡不善之法，是故謂婆羅門也。」爾時彼人不能坐禪念道，亦不能得禪，用不能坐禪得禪故，從坐起入聚落中分衛，呪願說言不能坐禪，亦不能得禪，共邪行入丘聚分衛故，名為聚也。行邪法故名為和沙羅。是故世間，初造起婆羅門種也。時人民各各奉行種種法，用是故世間有工師種，彼時人各各犯殺生，用是故謂言殺生種也。是以因緣，世間初造有殺生也。用世間已造起，是四種故，然後世間乃起第五沙門種也。若剎利種身行惡，口言惡，心念惡，行是惡已後，身死墮勤苦中。婆羅門種，工師種，殺生種，亦如是。若身行惡，口言惡，心念惡，身死墮苦中。剎利種，若身行善，口言善，心念善，身死復墮樂處，婆羅門種，工師種，殺生種，其有身行善，口言善，心念善，身死復墮樂處。剎利種，婆羅門種，工師種，殺生種，若身行二事，口意行二事，身死墮苦樂中。剎利種若有，除鬚髮被袈裟，信道棄家行作沙門，奉行三十七品經，行是已。善男子善女人，用信道故，棄家行作沙門，行無上清淨事，現在不久，自以功德作證念道，行盡生死具足梵行，所作已辦，不復更餘事。婆羅門種，工師種，殺生種，若有除鬚髮被袈裟，行作沙門，奉行三十七品經。用善男子信故，捨家作沙門，修無上清淨事，現在不久，自以功德作證念道，行盡生死具足梵行，所作已辦，不復更餘事也。是四種人，有起成惠之行者，得尊無所著阿羅漢也。」梵三鉢天爾時說偈言： 　剎利種為人尊，諸人民行種姓，從起信成惠行，彼天上人中尊。 彼梵三鉢天，受是偈不受惡，說善事不說惡言，勸助是。佛言：「我如是無所著等正覺，亦說是義偈： 　諸人民行種姓，剎利種為人尊，從起得成惠行，彼天上人中尊。」 佛說是經時，八萬四千天人，遠塵離垢，諸法法眼生，無央比丘起無餘，不受生死，意得解脫。佛說如是，比丘歡喜，前為佛作禮而去。地深二十億萬里，從是已下復有地味，二十億萬里下，復有粟金。二十億萬里下，復有剛鐵。二十億萬里下，復有水。八十億萬里下，復有風。五百二十億萬里，乃復有下方異天地，從是人間上至梵天，亦五百二十億萬里。」 問曰：「何以正名為劫劫？」報曰：「劫名為災壞時，有四因緣，一者，久在地盡便火起，二者，久火盡便水起，三者久水盡便風起，稍生後天地成，從成復敗，如環無端緒，故名為劫。久極天地運盡時，一切人罪盡者，皆上生梵天，上其天近。是時有罪者未竟者，復生他方佛，國天下惡道中，劫所以有起盡者，現非常敗故，其事亦自應爾。若死是起盡不知苦，已不知苦，亦不知求道，何以故盡？火起故，何以故盡？水起故。何以故盡？風起故，何以故盡？地起故。」 大樓炭經卷第六