大藏經1，大樓炭經卷第四

大樓炭經卷第四 　　　　西晉沙門法立共法炬譯 忉利天品第九 佛語比丘：「須彌山頂上，有忉利天，廣長各三百二十萬里，上有釋提桓因城郭，名須陀延，廣長各二百四十萬里，七重壁，七重欄楯，七重交露，七重行樹，周匝圍遶姝好，皆以七寶作之，金銀琉璃水精，赤真珠車渠馬瑙。金壁者銀門，銀壁者金門，琉璃壁者水精門，水精壁者琉璃門，赤真珠壁者馬瑙門，馬瑙壁者赤真珠門。車渠壁者一切寶門。金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者，琉璃柱伏水精桄。水精欄楯者，水精柱伏琉璃桄。赤真珠欄楯者，赤真珠柱栿馬瑙桄。馬瑙欄楯者，馬瑙柱栿赤真珠桄。車渠欄楯者，車渠柱栿一切寶桄。金交露者銀重珞，銀交露金垂珞，琉璃交露水精垂珞，水精交露琉璃垂珞，赤真珠交露，馬瑙垂珞。馬瑙交露赤真珠垂珞。車渠交露一切寶垂珞。金樹者金莖根，銀枝葉華實。銀樹者銀莖根，金枝葉花實。琉璃樹者琉璃莖根，水精枝葉花實。水精樹者水精莖根，琉璃枝葉華實。赤真珠樹者，赤真珠莖根，馬瑙枝葉華實。馬瑙樹者馬瑙根莖，赤真珠枝葉花實。車渠樹者車渠莖根，一切寶枝葉華實。其壁高二千四百里，廣千二百里，壁相去二萬里有一門，各各門常有五百鬼神，守忉利天門。門上有曲箱蓋樓觀交露，下有園觀浴池，有種種樹種種葉，種種花種種實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。須陀延城中，有伊羅蒱龍王宮，廣長各二十四萬里，皆以七寶，金銀水精琉璃，赤真珠車渠馬瑙作，七寶欄楯七重交露，七重行樹。須陀延城中，有忉利天帝參議殿舍，廣長各二萬里，高四千里，以七寶作，七重欄楯七重交露，七重行樹，周匝圍繞二萬里。殿舍上有曲箱蓋，交露樓觀。以水精琉璃為蓋，黃金為地，殿舍中柱，圍四百八十里，門高四千里，以七寶作之。中有天帝釋座，廣長各四十里，皆以七寶作，座甚柔軟，兩邊各十六座，殿舍北有天帝後宮，廣長四萬里，皆七以寶作，七重壁，七重欄楯，七重交露，七重樹木，周匝圍繞甚姝妙。殿舍東有釋園觀，名麤堅，廣長各四萬里，亦以七寶作，七重壁欄楯交露樹木，周匝圍繞甚姝好，門高千二百里，廣長八百里，門上有曲箱蓋交露樓觀。下有園觀浴池，中有種種樹木葉華實，種種飛鳥相和而鳴，麤堅園觀中有香樹，高七十里皆生華實，劈者出種種香。有樹高二十里三十里，至六十里者，最卑者高十三里，百二十步。次有瓔珞樹，高七十里者，有高二十三十，至六十里。最卑下者，高十三里百二十步，皆生華實。劈之出種種瓔珞。次有衣被樹，次有不息樹，器樹音樂樹，高七千里。有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實。劈者出種種衣被瓔珞，不息器音樂樹，麤堅觀中有兩石，一者名賢，二者名賢善　以天金作石甚姝好，殿舍南有天帝釋園觀，名樂畫，廣長各四萬里，皆以七寶作，七重壁欄楯交露樹木，有門高千二百里，門上有曲箱蓋，交露樓觀，下有園觀浴，有種種樹葉華實，浴池中有華鳥，相和而鳴。樂畫園觀中有兩石，一者名畫，二者名善畫，廣長各二千里，石甚柔軟。樂畫園觀中香樹，次有瓔珞樹，不息樹，音樂樹，樹高七十里者，有高二十三十，至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生華實，劈出種種香衣被瓔珞，不息器音樂。忉利殿東有天帝釋園觀，名憒亂，廣長各四萬里，皆以七寶作，七重壁欄楯交露樹木，周匝圍繞，門高千二百里，廣八百里，上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴，有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴，諸樹所出生，亦如南方。憒亂園中有方石，忉利天殿舍西，有園觀名歌舞，廣長各四萬里，亦以七寶作，七重壁欄楯交露樹木，周匝圍繞，門高千二百里，廣八百里，上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴，有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。歌舞園中有兩石，一者名難陀，二者名和難，廣長各二千里，皆以天琉璃作之，甚柔軟。憒亂園觀中，有浴池名難陀，廣天各二千里，周匝圍遶七重垣，其池水柔美且清，有種種樹周匝圍遶，水底沙皆金，以七寶作，七重壁欄楯交露樹木，周匝圍繞，上有曲箱蓋交露樓觀，下有園觀浴池，中有種種樹葉華實，出種種香，種種飛鳥相和而鳴。難陀浴池中，有青蓮紅蓮華，白蓮華黃蓮華，大如車輪，其莖如車轂，刺出其汁如乳，其光照三十里，香亦聞四十里，歌舞憒亂園觀中，有大樹名晝過度，莖圍二百八十里，高四千里，枝葉引布二千萬里，忉利諸天有宮，廣長四十萬里，皆以七寶作，七種欄楯交露樹沐，周匝圍遶。園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴，種種樹葉華實，出種種香。忉利天宮，有廣長各三萬六千里者。有天宮廣長，三萬二千里者。有天宮廣長，二萬八千里者。有天宮廣長，二萬四千里者。有天宮廣長，二萬里者。有天宮廣長，萬六千里者。有天宮廣長，萬二千里者。有天宮廣長，八千里者。最小者廣四千里。中復有天宮，廣長三千六百里者，三千二百里者，下至四百八十里者，皆以七寶，金銀水精琉璃，赤真珠車渠馬瑙作，七重欄楯交露樹木，園觀浴池，種種飛鳥相和而鳴，忉利天殿舍前有兩道，至天帝後宮。復有兩道，至麤堅園觀。復有兩道，至樂畫園觀。復有兩道，至憒亂園觀。復有兩道，至歌舞園觀。復有兩道至難陀浴池。復有兩道，至晝過度大樹，復有兩道至諸天宮。復有兩道，至伊羅滿龍王宮。天帝釋欲至麤堅園觀，遊戲相娛樂時念諸王。爾時諸天王言：『天帝釋已念我等。』便著衣服，莊嚴種種乘騎，往至天帝釋所。復念伊摩龍王，爾時伊羅摩龍王言：『天帝釋已念我等。』便化作三十六頭象，一一頭化作六牙，一一牙上化作七浴池，一一浴池中，化作七蓮華，一一蓮華，化作七玉女作妓樂。伊羅摩龍王，以是種種作神化，往至天帝釋所，在前住。爾時天帝釋，整衣服著冠幘，蹈龍王肩上，坐其頂上，兩邊各有十六小王侍坐。天帝釋便往至，麤堅園觀中。爾時開門風，開麤堅園觀門。掃除風便起，吹園觀地。伊羅風生，吹園觀中樹華墮地，至于人膝。時天帝釋與諸天俱，入園觀中，便坐賢善石上，若賢善石上兩邊，各有十六小天王坐。 爾時天帝釋欲得瓔珞，便告遺舍鉢天子，時天子言：『天帝釋已念我。』便化作瓔珞，持往奉上天帝釋。忉利天人欲得瓔珞時，遣舍鉢天子，即化作瓔珞，持上忉利諸天。有天人不得見，麤堅固園觀，亦不得入中，亦不得以天樂相娛樂，所以者何？前世所作功德少。忉利天人但得遙見，亦不得入，亦不得以天樂相娛樂，所以者何？前世所作功德復少。中復有得入，以天樂相娛樂，所以者何？前世作功德具足故。 爾時，天帝釋與忉利天人，在麤堅固園觀中，相娛樂飲食，一日二日至七日，便出去至，樂畫園觀中，相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園觀中，飲食相娛樂亦如是，何以故言善等？天人入忉利天宮時，念善義安樂，是故言善等。何以故言麤堅？忉利天人，入麤堅園觀中時，身便麤堅，是故言麤堅。何以故言樂畫？忉利天人，入樂畫園觀中時，身便自然種種畫色，是故言樂畫。何以故言憒亂？忉利諸天人，入憒亂園觀中時，天帝釋月八日，十四日十五日，便自捨婇女，獨將阿須夫人遊行。爾時諸天子與婇女，相雜錯憒亂行，是故言憒亂，何以故言歌舞？忉利諸天人，入歌舞園觀中時，便歌舞相娛樂，是故言歌舞。何以故言晝過度大樹？有天名文陀，在上居止，以天五樂甚相娛樂，以是故言晝過度，復次晝過度大樹，常有花實。譬如加尼樹，是故言晝過度。天帝釋邊，常有十天子擁護之，一者名根，二者名具戒，三者名比流，四者名比流藏，五者名阿流，六者名波流，七者名利桓，八者名樓漢，九者名拘和難，十者名難。是十天子，常擁護天帝釋天下人，水中生好青蓮華，紅蓮華黃蓮華，白蓮華，甚香好。陸地華亦甚軟好，名阿蹄物，名陀波羅須交和師陀奴末。俱耶尼天下人，欝單曰，東方弗于逮天下人，地亦如是。龍及金翅鳥，水中生青蓮華紅蓮華，黃蓮華白蓮花，甚柔軟香好，及陸地有諸花。阿須倫水亦有，青紅黃白蓮華，柔軟甚香好。陸地亦有好華，名摸大摸，加加漫陀大漫陀。四天王上中生蓮華，青紅黃白蓮華，甚柔軟香好，陸地生花亦好。忉利焰天，兜率天，無貢高天，他化自轉，水中亦有青紅黃白蓮華，甚柔軟香好，陸地花亦好。此間人七種色，有赤色者，有金色者，有青色者，有黃色者，有紫色者，有白色者，有黑色者，是為七種色。人阿須倫亦如是，有七色，諸天亦爾皆有七色。諸天有十事，將何等為十？一者飛行無極，二者坐遂無極，三者諸天無盜賊，四者，不自說身善，亦不說他人惡。五者，無有相侵。六者，諸天齒等而通。七者，髮紺青色滑澤，長八尺。八者，天人青色髮者，身亦青色。九者，欲得白者身即白色，十者，欲得黑者身即黑色，是為諸天十法事。此人間螢火之明，不如燈火之明。燈火之明，不如炬火之明。炬火之明，不如大火之明。大火之明，不如星之明。星之明不如月之明，月之明不如日之明。日之明不如，四天王宮之明。天王宮明，不如忉利天宮之明。忉利天宮之明，不天帝釋宮之明。如是展轉不相如，上至阿迦尼天宮之明。阿迦尼吒天宮之明，不如摩伊破天子之明。摩伊破天子之明，不如苦諦習盡道諦之明。苦諦，習盡道諦之明，不如佛之明，閻浮利天下人，身長七尺或至八尺者，衣廣一丈六尺。俱耶尼天下人，弗于逮天下人，身長七尺或至八尺者，衣廣一丈長六尺，欝單曰天下人，身長一丈四尺，衣廣二丈八尺，長一丈四尺，重二兩半。龍及金翅鳥，身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半。諸阿須倫，本身高四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重二兩半。四王天上天人，本身長二十里，衣廣四十界，長二十里，衣重二兩半。忉利天人，本身長四十里，衣廣八十里，長四十里，衣重七銖半。焰天人，本身長八十里，衣廣百六十里，長八十里，衣重半兩。兜率天人，本身長百六十里，衣廣三百二十里，長百六十界，衣重兩銖。樂無貢高天人，本身長三百二十里，衣廣六百四十里，長三百二十里，衣重一銖。他化自轉天人，本身長六百四十里，衣廣千六百八十里，長六百四十里，衣重半銖，過其上諸天人，所著衣應其身。閻浮利天下人，壽百歲或長或短。俱耶尼天下人，壽二百歲或長或短。弗于逮天下人，壽三百歲或長或短。欝單曰天下人，皆壽千歲，無中死者。龍及金翅鳥壽一劫，亦有中死者。阿須倫天下人，壽千歲亦有中死者。四王天上諸天人，壽天上五百歲，亦有中死者。忉利天人，壽天上千歲，亦復有中天者。焰天上諸天人，壽天上二千歲，亦有中夭者。兜率天上諸天人，壽天上四千歲，亦有中夭者。樂無貢高諸天人，壽天上八千歲，亦有中夭者。他化自轉天上諸天人，壽天上萬六千歲，亦有中夭者。梵迦夷天上諸天人，壽一劫，亦有中夭。阿波波天上諸天人，壽二劫，亦有中夭者，首陀天上諸天人，壽四劫，亦有中夭者。遺呼鉢天上諸天人，壽天上八劫，亦有中夭者。無想天人及餓鬼壽，天上七劫，亦有中夭者。阿毘波天上諸天人，壽十劫亦有中夭者。阿答天上諸天人，壽二十劫，亦有中夭者。修陀旃天上諸天人，壽四十劫，亦有中夭者。須陀旃尼天上諸天人，壽八十劫，亦有中夭者。阿迦尼吒天上諸天人，壽百劫，亦有中夭者。虛空知天上諸天人，壽萬劫。阿竭若然天上諸天人，壽四萬劫，亦有中夭者。無思想亦有思想，天上諸天人，壽八萬，無有夭者。」 佛言：「為人民四種食，以竪立身，何等為四？一者見取食。二者溫食，三者意食，四者識食，是為四種食。何等為所取食？閻浮利天下人，食米飯麨麮肉魚，衣被澡浴，以是安隱食。西方俱耶尼，東方弗于逮天下人，亦如是。欝單曰天下人，食淨潔自然米，是為見取食及澡浴。龍及金翅鳥食魚鱉，及餘提米提歷大魚，是為見取食及沐浴。阿須倫食自然食，及衣澡浴。四天王諸天，食自然食衣被及澡浴，忉利諸天無貢高天，他化自轉天人，皆食自然之食，及衣被沐浴。從他化自轉以上，用禪好喜作食，以定意作食。何等人食溫食？卵種之類食溫食，是為溫食也。何等為意念作食者？其有意念肉食想，是為以意念作食？何等為識食者？泥犁中人，及無想天人，以識作食，是為識食，是為四種食。為人民故，生以堅立身命，閻浮利天下人，以金銀珍寶米穀錢財，生口市買價販。俱耶尼天下人，以牛馬米穀珠玉，作市販賣。弗于逮天下人，以金銀珍寶米穀錢財，生口市買價販。欝單曰天下人，無市買價財，諸天亦爾。閻浮利天下，有男女婚姻之事，俱耶尼，弗能逮天下人，亦有男女婚咽之事，欝單曰天下人，無婚姻之事。若男子起婬意，向女人時，相視便度道去，男子在前女人在後，有樹曲合如交露。北方天下人，在其中止，男女各異處，便共往至其樹下。若樹低蔭覆其人上，便共交通，樹不覆人上者，不行交通之事。各自別去。龍及金翅鳥，有男子女人婚姻之事，阿須倫亦有男女婚姻之事。從是以上，無有婚姻之事。閻浮利天下人，男女共居止交通，俱耶尼，弗于逮，欝單曰天下人，男女行陰陽之事。龍及金翅鳥，男女亦有陰陽之事。諸阿須倫男女，亦行陰陽之事。四天王天上人男女，亦行陰陽之事。忉利天上人男女，以風為陰陽之事。焰天人男女，以相近成陰陽之事，兜率天人男女，相牽手便成陰陽。無貢高天人男女，相視便成陰陽。他化自轉天人，念婬欲便成陰陽，從是以上離於欲。其有人身行惡，口言惡，心念惡，從是人間命盡，墮泥犁中，受命及得名色，得六入。有人身行惡，口言惡，心念惡，從是人間命盡，墮畜生，受命及得名色，從名色得六入。其有人身行惡，口言惡，心念惡，從是人間命終，墮餓鬼中，受命得名色，得六入。其有人身行善，口言善，心念善，命盡便生為人，受命得名色，從名色得六入。其有人身行善，口言善，心念善，從是人間命盡，便生四王天上，受命得名色，從名色得六入。譬如閻浮利天下人，小兒年一歲若一歲半人，始生天上作天子，如是諸天憶如是：『我男女適生天上，便自知宿命，我用何等因緣，得來生此？』即自說：『我用三事實得生此，何等為三？一者布施，二者持戒，三者棄惡，是為三。我天上壽盡，當復還生世間在人間，亦復身行善，口言善，心念善，終亡已後，當復還天上生天子。』說是已便念欲得食，即自然滿寶器食在前。福德少者，自然青飯食在前。福德中者，自然赤飯食在前，福德上者，自然白飯食在前。天人便取食之。時於口中自消盡，譬酥若麻油著，火上即消滅。天人食時如是，於口中便自消滅。渴時即自然滿寶器，甘露獎在前。福德少者，自然青色漿在前。福德中者，自然赤色漿在前。福德上者，自然白色漿在前，便取飲之，於口中自消滅。譬如酥麻油，著火上即消滅。如是天人飲漿時，便於其口中自消滅，飲食竟已即長大。如四天王天上，餘天人便往至浴池中，浴自娛樂，從浴池中往至香樹下，取種種香塗身。往至瓔珞樹下，樹自低，便取樹幘瓔珞著之。復至衣服不息樹下，樹自低，便取衣服不息著之。復至器果音樂樹下，樹自低，便取器取果食之。清其汁飲之。復取音樂皷之，自隨其歌舞，往入園觀舍宅，見無央數百千玉女，作音樂歌舞相娛樂，觀東面玉女，便忘西玉女，觀西面玉女，便忘東面玉女，天子便自念言：『我前世用何等因緣故，得來生此間？今時皆忘前世事，坐見玉女故，婬亂失意。』玉女名不念，所以名不念者，用男子見失意故。其有人身行善，口言善，心念善，於是人間命盡，生忉利天上時。譬如閻浮利天下人，二歲若三歲，身長大如是。諸天憶知：『是我男是我女。』天子便自念宿命：『何以故得生此？用布施持戒棄惡故。』欲得飲食時，便自然滿金器在前，隨福德上中下，生白赤青在前，便取飲食之，於口中自然消盡。譬如持酥麻油著火上，即自消滅，天人飲食時如是，食已身即長大。譬如忉天人，便往至浴池中，洗浴自娛樂，出往至香樹瓔珞，衣被不息器果，音樂樹下，樹枝自低即取香塗身，取瓔珞不息衣被著之，取器食果，取音樂皷之歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，便忘前世因緣，不能復念。其有人身行善，口言善，心念善，從是人間命盡，便上生焰天上，受命適生時，其身如閻浮利天下人，三歲四歲，天子身自然長大如是，亦復自念前世，布施持戒棄惡故，得生天上。欲得飲食時，亦自然寶鉢滿在前，便飲食即口中消盡。譬如持酥麻油，著火上即消滅。食已入浴池，洗浴出至諸樹間，樹枝自低，取其所有飲食，作音樂歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，其意擾亂，不復念宿命之事，其有人身行善，口言善，心念善，從是人間命盡，便上生兜率天上，適生身體長大。如浮利天下人，四歲五歲，亦自知前世所作，布施持戒棄惡，亦食自然之飲食，身即長大。如餘天人往至浴池，洗浴出到諸樹下，各取所有，作妓樂歌舞。入園觀舍宅，見無央數百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。其有人身行善，口言善，心念善，命盡生無貢高天上，適生身長大，如閻浮利天下人，五六歲。若生他化自轉天，適言生身，如閻浮利天下人六七歲，身即長大自知宿命，布施持戒棄惡，亦食自然飲食，入浴池洗浴，出至諸樹間，樹枝自低，各取所有衣被瓔珞，不息著之。取器食果，作音樂歌舞。入園觀舍宅，見無央百千玉女，煩亂其意，不能復念宿命。」 佛言：「十五日有三齋，何等為三？齋月八日十四日十五日，是為三。云何為月八日齋？月八日齋時，四王告使者言：『往案行四天下，觀視萬民，知世間有，孝順父母者不？有承事沙門，婆羅門道人者不？有敬長老者不？有齋戒守道者不？有布施者不？有信今世後世者不？』使者受教，四布案行天下，還具白言：『多有不孝父母，不敬事沙門婆羅門，道人長老，不齋戒布施。』四天王聞之，即不歡喜說言：『今我聞惡語，是為減損諸天，增益阿須倫種。』若多有孝順父母，沙門婆羅門，道人長老者，多有齋戒布施，信今世後世者，具白之，四天王聞之，即大歡喜說言：『我今聞言，用人多有作善者，增益諸天，減損阿須倫種。』是為月八日齋。十四日齋云何？　十四日齋時，四天王自告太子，四布案行天下，觀視萬民，還俱白意言：『多有作惡者。』四天王聞，則不歡喜說言：『人多有惡者，減損諸天，增益阿須倫種。』得善多者，四天王則喜言：『增益諸天，減損阿須倫種。』是為十四日齋法。云何為十五日齋法？十五日齋時，四天王躬身自下，四布案行天下，觀視百姓寧有孝順父母，沙門道人敬長老，齌戒布施，信今世後者不？多有不能者，即時四天王，入善等正天中，白天帝釋言：『世間多有不孝父母，沙門道人，多不敬長老齋戒布施，不信今世後世者。』天帝釋聞已言：『我為聞惡，坐其不作善故，減損諸天，增益阿須倫種。』作善多者，四天王入為善等正天，具白天帝釋，及忉利天人。忉利天帝，則大歡言：『我今以聞善語，用世間人作善多故，增益諸天，減損阿須倫。』是為月十五日齋時，是為十五日三齋。」 佛告比丘言：「若有異道人，問言：『一切男子女人，初生時有隨後護念之不？』若異道人問是者，汝曹當報言：『街巷市里，一切屠殺處塜間，皆有非人無空缺處，其非人名，隨報郡國縣邑丘墟名，如江河山川所有名，非人亦作是名，如人所作名護，非人亦作是名，其有樹高七尺，圍一尺者上悉有神。其有人於是人間，身行惡，口言惡，心念惡，作十惡者千人百人，一神護之。譬如百群牛羊，若千牛羊群，一人牧護之。』」佛言：「如是，其有人身口意惡，心意念惡者。百人千人，有一神護耳。其有人於此人間，身行善，口言善，心念善，奉十善事者。是法人，正見不轉人等，一人常有，百若千非人護之。譬如王君大臣一人，常有百若千人，在傍護之。」佛言：「如是，其有人身口意行善，奉十善事者，是尊法正見之人等一人，常有百若千非人，在後護之，是謂為男子女人，常有非人護之。有三事。閻浮利天下人，勝俱耶尼天下人，何等為三？一者，意勇猛在因緣地。二者，此間人意勇猛，修梵行。三者，此間人意勇猛趣佛，是為三。有三事，俱耶尼天下人，勝閻浮利天下人，何等為三？牛羊珠玉多，是為三勝閻浮利天下人。閻浮利天下人，有三事勝弗于逮天下人，何等為三？一者，此間人意勇猛，在因緣地。二者，此間人勇猛修行梵行。三者，此間人有勇猛意趣佛，是為三。弗于逮天下人有三事，勝閻浮利天下，何等為三？一者，其地極廣，二者其地極大，三其處極富，是為三勝閻浮利天下人。閻浮利天下人，有三事勝欝單曰天下人，何等為三？一者，意勇猛在住，二者，意勇猛修梵行，三者，有勇意趣佛，是為三。欝單曰天下人，有三事勝閻浮利天下人，何等為三？一者無所繫屬，二者不畜奴婢婦子，三者，壽千歲無所缺減，是為三。閻浮利天下人，有三事勝阿須倫，何等為三？一者，意勇猛在住，二者，意精進修梵行，三者，有勇猛意趣佛，是為三。諸阿須倫有三事，勝閻浮利人，何等為三？一者壽命長，二者得久在，三者多安隱，是為三。閻浮利人有三事，勝四天王天上人，何等為三？一者，意勇猛在住，二者，意勇猛修梵行，三者，有勇猛意趣佛，是為三。四天王天上人，有三事勝閻浮利天下人，何等為三？一者長壽，二者得久在，三者多安隱，是為三。閻浮利人有三事，勝忉利天，焰天，兜率天，尼摩羅天，婆羅尼蜜利耶起致天，何等為三？一者，意勇猛在住，二者，意勇猛修梵行，三者，有勇猛意趣佛，是為三。忉利天，焰天，兜率天，尼摩羅天，婆羅尼蜜利耶起致天，有三事勝閻浮人，何等為三？一者壽命長，二者得久在，三者多安隱，是為三。欲界人有十二種，何等為十二？一者泥犁，二者禽獸，三者薛荔，四者世間人，五者阿須倫。六者四天王，七者忉利天，八者焰天，九者兜率天，十者無貢高天，十一者，他他自轉天，十二者魔天，是為十二種人為欲界。色行天有十八，何等為十八？一者梵迦夷天，梵不數樓天，梵波利沙天，大梵天。阿維比天，波利答天，阿波羅那天，波利多首天，阿波羅天，摩首天，阿披波羅天，維阿天，波利多維天，阿波摩維呵天，維呵天，維阿鉢天，阿答和天，善見天，善見尼天，阿迦尼吒天，是為十八色行天。無色行天有四，何等為四？一者虛空智天，二者識智天，三者阿竭然天，四者，無思想亦有思想天，是為四無色天。」佛告諸比丘言：「昔者持地大天神，發起是惡見言：『但有地無有水，亦無有火無有風』」 佛言：「我爾時往至持地大神所，告持地天神言：『汝為實發起是惡見，言地無有水火風不？』天言：『唯然世尊。』佛言：『天莫說地無水火風，所以者何？地有水火風，地里數最深。』」佛言：「我能知持地大神，發起惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢，諸法法眼生。譬如白繒淨好持著染中，則受染色好。」佛言：「如是，持地大神立遠塵離垢，諸法法眼生。爾時持地大神，見在得法行斷孤疑，白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法，歸命比丘僧，受持優婆夷戒，常有慈心於人，及蜎輩蠕動之類也。」佛告比丘：「昔者持水大神，發是惡見言，但有水無有地，亦無火風。我爾時往至，持水大神所，問持水大神言：『汝實為發起惡見，言但有水，無有地火風耶？』神言：『唯然世尊。』佛言：『大神，莫得說是語，所以者何？有水亦有火地風，但水里數大深。』水神即棄捐惡見，我但以法勸助，令意開解歡喜，即立遠塵離垢，諸法法眼生。譬如白繒淨好，持著染中便受好色，持水大神亦如是，現在得法行，無有孤疑，即白佛言：『我從今已往，盡形壽歸命佛，歸命法歸命比丘僧。受戒常慈心於人，及蜎輩蠕動之類。』」 佛告比丘：「昔者持火大神，發是惡見言：『從火無有地水風。』我爾時往至持火大神所，問言：『汝實為發是惡見，言從火無地水風不？』火神言：『唯然世尊。』佛言：『天神，莫得說是語，所以者何？有火亦有地水風。』爾時持火大神，即棄捐惡見，我便以法勸助，令意開解歡喜　即立遠塵離垢，諸法法眼生。譬如白繒淨好，持著染中即受好色。持火大神亦如是，現在得法行，無有孤疑，白佛言：『我從今已往盡形壽，歸命佛歸命法，歸命比丘僧，受持戒作優婆夷，常有慈心於人，及蜎蜚蠕動之類。』」佛告比丘：「昔者持風大神，發是惡見言：『從風無地水火。』我爾時往至持風大神所，問之言：『汝實發是惡見，言從風無地水火耶？』風神言：『世尊唯然。』佛言：『莫得說是語，所以者何？有風亦有地水火，但風里數大深。』爾時持風大神，便棄捐惡見。」佛言：「我以法勸助，意開解歡喜，即立遠塵離垢，諸法法眼生。譬如白繒淨好，持著染中即受好色。持風大神亦如是，現在得法行，無有孤疑，白佛言：『我從今往盡形壽，歸命佛歸命法，歸命比丘僧，受持戒作優婆夷，常有慈心於人，及蜎蜚蠕動之類。』」佛告比丘言：「雲有四色，何等為四？一者有青色，二者有赤色，三者有黃白色。四者有黑色。其有青色雲者，中有水界大多。其有赤色雲者，中有火界大多。其有黃白色雲者，中有地界大多。其有黑色雲者，有風界大多。雷電有四品，何等為四？一者東方電，名百主，二者南方電，名身味，三者西方電，名阿竭羅，四者北方電，名阿祝藍，何以故？於虛空有電出聲，有時身味電，與阿祝藍合諍鬪，用是故虛空中出聲。或身味電，與百主電共鬪諍，是故雲中出聲。有時阿祝藍電，與身味電共諍鬪時，是故虛空中出聲，何以故？虛空雲中出聲，有時地種與水種共諍鬪，地種與火種共諍鬪，地種與風種共諍鬪，譬如山山相搏却住。」佛言：「如是地種與水火風種，共諍鬪，是故虛空中出聲。此事却雨，復有五事失雨，何等為五？一者，於是天起雷出電，現應人謂當天雨。有時風種大起，吹至遠山間墾澤處雨，是為一事失雨。復次，天雲起雷出電，現應人謂天當雨。有時火種起焦燒雨水，是為二事失雨。復次天雲起雷出電，現應人謂天當雨，有時阿須倫王，便兩手取雨水著大海中，是為三事失雨。復次天雲起雷出電，現應人謂當雨，時雨師反婬亂，是故天雨不數時節，是為四事失雨。復次國君行非法，奉癡法多瞋恚惡，天雨便不時節，是為五事失雨。」 大樓炭經卷第四