大藏經1，大樓炭經卷第五

大樓炭經卷第五 　　　　西晉沙門法立共法炬譯 戰鬪品第十 佛告比丘：「昔者諸天，欲與阿須論共戲戰鬥，諸天便在一面住舍營。時天帝釋告忉利諸天言：『若使我諸天得勝，阿須倫壞者，當以五繫縛維，維摩質阿須倫。』天帝釋勅諸樂天等。忉利天即受天帝教。爾時維摩質阿須倫，亦復告諸阿須倫言：『若使諸阿須倫得勝，諸天壞者，便當取天帝，以五繫縛之。』諸阿須倫受教。爾時天與阿須倫共戰鬪，諸天便得勝。忉利天便取，維摩質阿須倫，以五繫縛，將至善等以見天帝。若維摩質阿須倫念言：『我樂在天上者。』便自見繫縛已解，自然天五樂在前。若維摩質阿須倫，自念欲還，便自還五繫縛，失天五樂。」佛告諸比丘：「阿須倫所被繫縛，如是魔所繫縛復劇。若是為魔所縛，不為魔所解。有我念有吾有我，為著無有我，是亦為著有色，是亦為著無有色。是亦為著亦不有色，亦不無色。是亦有著有想者，是亦為著無想者。是亦為著亦不有想，亦不無想。是亦為著疫病，是為著瘡，是為著痛。賢者弟子，聞是著病著瘡著痛，樂無所著行。是我者是為著，是為不專一為亂，是為展轉有我，是為著亦不有色，亦不無色。是亦有著有想者，是亦為著無想。是亦為著亦不有想，亦不無想。是亦為著著疫病。賢弟子，聞是著病瘡痛，便樂無所著。」佛告比丘：「昔者阿須倫，與天戰鬪，釋提桓因告忉利諸天：『若諸天得脫，便當五繫縛，維摩質阿須倫。』諸天即受教。爾時維摩質，便復告諸阿須倫：『若我曹得勝者，便當共取天帝釋，五繫縛之。』便共戰鬪，諸天便得勝，則取維摩質阿須倫，五繫縛之，將至善等天等，以見天帝釋。維摩質阿須倫，行來善等天，等所見者，便罵詈惡口。爾時侍者於天帝前，便說偈言： 　天帝釋為恐耶？無有力而寂寞，目前聞維摩質，口所出麤惡語。 爾時天帝釋，報侍者說偈言： 　我不用恐故寂，力不少於維摩，云何人智慧者，寧當與愚癡諍？ 爾時侍者，於天帝釋前說偈言： 　若愚癡來鬪時，不當應忍此事，於彼當以撾杖，便檛繫是愚癡。 爾時，天帝釋報侍者說偈言： 　我已為了知是，不當與愚癡語，若愚者有瞋恚，智慧者不欲諍。 爾時侍者於天帝釋前，說偈言： 　當知是如是寂，天帝釋當見因，用愚癡謂智為？以恐畏故寂寞。 　其愚癡自謂為，用恐畏故默聲，用是故復來鬪，王恐捨如牛走。 爾時釋提桓因，報侍者說偈言： 　念來嬈輕易我，謂為恐故默然，身之利第一義，無有與忍辱等。 　其是者弊惡人，身有起瞋恚意，不當發瞋恚向，瞋恚者便共諍。 爾時，釋提桓因從復報侍者，說偈言： 　所作有二因緣，為身故及他人，若有起諍鬪者，智慧者不與鬪。 　若有作是二事，為己身及他人，人謂是為愚癡，用不解於法故。 　無力者謂有力，其有力癡強者，其有是筋力者，於劣人其寂寞。 　我知忍為最上，涕忍辱於劣人。 佛告比丘：「欲知爾時天帝釋，是我身，我忍辱如是，我今亦復忍辱。」佛語比丘：「昔者阿須倫與天共鬪得勝，諸天即壞，天帝釋便坐千馬車走還，見睒披大樹上有鳥，諸巢中有二卵，便自說偈言： 　語御者鳥睒披，迴馬車當避去，寧阿須破壞我，莫令壞是兩卵。 御者即受天帝釋教，迴千疋馬車避去。諸阿須倫見天帝釋，千疋馬車迴還，便言：『欲來與我戰鬪。』以阿須倫即恐怖忙走，諸天即得勝。」佛告比丘：「欲知爾時天帝釋不？則我身是。我爾時以慈心，念一切人民，及蜎蜚轜動之類，亦如是。」 佛告比丘：「昔者諸天，與阿須倫共戰鬪，諸天得勝，阿須倫壞。爾時天帝釋甚歡喜，還造起大講堂，名為勝，何以故名為勝？勝諸阿須倫故，作百重欄楯，一一欄楯間，各作七百交露。一一交露中，有七百玉女，一一玉女，有七百侍者。爾時天帝釋，不復憂諸玉女，衣被飲食，各如前世所行，自然為生起講堂。千世界中講堂，無與天帝釋講堂等者。阿須倫王念言：『我威神乃尊，如是諸日月，及忉利天，於我上虛空中住還，我欲取日月之光明，著耳中行至十方。』念是已，便瞋恚無復隨避。爾時阿須倫，念維摩質阿須倫。維摩質阿須倫旣知之，便著種種具莊，取種種兵仗騎乘，無央數阿須倫，百千俱往至，阿須倫王所，在前住。爾時阿須倫王，復念舍摩利阿須倫。舍摩利阿須倫，即復知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千阿須倫，往至阿須倫王所，在前住。爾時阿須倫王，復念滿由阿須倫，祇羅阿須倫，即知之。便著種種具莊。取兵仗，與無央數百千阿須倫，俱往至阿須倫王所，在前住。爾時阿須倫王，自著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數百千阿須倫王圍遶，從城出，往欲與忉利天共戰鬪。爾時難頭和難龍王，以身繞須彌山七匝，而震動須彌山，以尾搏扇大滿，其水跳上至須彌山邊，三百三十六萬里。忉利天即知阿須倫，欲來與天戰鬪。爾時海中諸龍，著種種具莊，取兵仗騎乘，皆往逆諸阿須倫共鬪。若鬪得勝者，逐諸阿須倫入其城郭。若諸龍壞不能勝者，便往至拘蹄鬼神所，語諸拘蹄鬼神言：『諸阿須倫，欲與諸天戰鬪，共去逆鬪來。』拘蹄諸鬼，聞諸龍語，便著種種衣被具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿須倫，便戰鬪。若能勝者，逐阿須倫至其城郭。不能勝者，即往至持華鬼神所，語諸持華鬼神言：『阿須倫欲與天共戰鬪，當俱往逆逐之。』持華鬼神從龍，及拘蹄鬼神聞是語，便著種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆與阿須倫共戰鬪，若得勝者，便逐入其城郭。若不能勝者，便往至蔡陀末鬼神所，語蔡陀末鬼神言：『諸阿須倫，欲與諸天共鬪，當共往逆逐之。』蔡陀末鬼神聞之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，共往逆阿須倫共戰鬪。若得勝者，即逐阿須倫至其城郭。不能勝者，便往至四天王上，語四天王言：『諸阿須倫欲與天戰鬪，當共往逆戰鬪逐之。』諸天聞之，爾時毘沙門天王，念提頭賴天王，提頭賴天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數提陀羅百千俱，前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。爾時毘沙門天王，復念畢樓勒天王，畢樓勒天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，畢樓勒天王，與無央數諸天，又與無央數百千俱。畢樓天王，又與無央數諸龍百千俱，前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。爾時毘沙門天王，著種種具莊，取兵仗騎乘，與無央數，百千諸鬼神俱圍繞，及諸天王，往與諸阿須倫共戰鬪。若能得勝者，便逐諸阿須倫，至其城郭。不得勝者，即往至善等天等，白天帝釋，及語忉利諸天言：『諸阿須倫欲與天共戰鬪，當共往逆鬪逐之。』爾時天帝釋告諸天言：『往至須焰天子所，蔡兜天子所，尼摩羅天子所，波羅尼蜜天子所言：「阿須倫欲與天共戰鬪，當共往鬪逐之。」』波羅摩天子，即受天帝釋教，往語上四天如是，便各各著種種具莊，取兵杖騎乘來下，天與無央數天人，焰天往須彌山東脅，護忉利天。兜率天人，往與無央數天人，在須彌山南脅住，尼摩羅天子，與無央數諸天，住須彌山西脅，護忉利天故。波羅尼天子，與無央數諸天，往住須彌山北脅，護忉利天故。 爾時天帝釋，念維縵諸鬼神，維縵諸鬼神即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時天帝，念善住象王，善住象王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時天帝釋，復念諸天王。諸天王即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時天帝釋，復念忉利天。忉利諸天即知之，便著種種具莊，取兵仗騎乘，往至天帝釋所，在前住。爾時天帝釋，自著種種具莊，取兵仗騎乘，坐善住象王脅上，與無央數百千諸天俱，前後圍繞，出天宮往至阿須倫所，共戰鬪，刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸阿須倫，身毒痛不可言，以因緣故亦不死，諸阿須倫亦如是，用七寶刀刃矛箭弓弩，以刺傷諸天身，毒痛不可言。以因緣故亦不死。欲行天亦如是，與諸阿須倫戰鬪，因欲藏故，欲因緣故乃如是。」 大樓炭經三小劫品第十一 佛告比丘：「有三小劫，何等為三？一者刀劍劫，二者穀貴劫，三者疫病劫，是為三小劫。刀劍劫者，云何刀劍劫？時人多非法愚癡邪見，行十惡事，用人行是惡事故，諸所有美味，酥麻油蜜石蜜，諸所有皆滅，諸有好衣錦白氎皆滅盡。是天下地，山林谿谷崖岸自然生。諸珠琉璃水精諸寶，皆沒地中但有棘岸。刀劍劫時，人民不孝父母，不承事沙門道人，不敬尊長，其惡名遍流行。」佛言：「譬如今世人，孝順父母，敬順沙門道門，承用長老言，其善名聞流布。如是刀劍劫時人民，不孝順父母，不承事道人沙門，不敬長老，惡名聞流布。刀劍劫時都無有善，何況有行善者耶？？刀劍劫時，是天下人，無有賈貸者，諸大樹木皆墮地。但有溝坑高卑不平，有水蕩波處崩岸，河水深在底，人民少，但懷恐怖衣毛為竪，刀劍劫時人民相，但欲相賊害。譬如野澤之中，獦者見麋鹿，欲殺害之。如是刀劍劫時，人民相見，但欲相賊害，手捉木瓦石，皆他為刀劍，展轉相殺。爾時人壽十歲耳，中有黠者智慧，走入山林谿欲深河岸中，藏匿言：『無有能殺我者，我亦不殺人。』便在彼食果蓏樹根，刀劍劫者，但殺七日乃休。爾時人民死者．皆墮泥犁中，所以者何？彼刀劍劫時，人各各懷毒意相向，念惡無善意而死，刀劍劫時如是也。」 佛語比丘：「穀貴劫時云何？穀貴劫中時，人民多非法愚癡，邪見嫉妬慳貪，守財不肯布施。用是故，天雨不為時節，用天雨不時節故，人民所耕種，枯死不生但有枯莖，用是故穀貴。人收掃畦中落穀，纔自活命，穀貴劫時如是也。復次穀貴劫時，人行掃街市里均穀，以自給活。復次穀貴劫時，樹葉落入地，人鑿地取樹葉，煮食之。穀貴劫時，人民困厄如是也。穀貴劫時，飢餓死者多歲，死骸骨解散在地，人皆飢餓。收取市里街道骸骨，煮用食之。人民飢餓乃如是也。穀貴劫時，人死者墮惡鬼中，所以者何？穀貴劫時，人民相嫉妬慳貪，是為穀貴劫也。」 佛語比丘：「疾病劫時云何？疾病劫時，人民奉行經戒，正見離邪見，行十善事，用是故，爾時他方世界諸鬼神，來嬈是諸人，撾捶諸人撓亂其意，譬如王者若大臣，勅兵使守護城門，此諸婬亂，若他國有強賊來，鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫時人民，奉行經戒，正見離邪見，奉十善事，他方鬼神來觸嬈人，撾捶撓亂其意。疾病劫時人民，轉相勞問言：『云何為安隱？不為差未？』是為疾病劫時，是為三小劫也。」 大樓炭經災變品第十二 佛語比丘：「天地有三災變，何等為三？一者火災變，二者水災變，三者風災變，是為三災變。災變時人會三處，何等為三？遭火災變時，人悉上第十五，阿衛貨羅天上，聚會多眾。遭水災變時，人悉上第十九，首皮斤天上，聚會眾多。遭風災時，人悉上第二十三維呵天上，聚會眾多。遭火災變時，天下人皆行邪見，不見正，犯十惡事。用人民皆行非法，奉邪見不見正行，行十惡事故，天雨不時節，天不雨已後，是天下所有樹木，草藥萬物，皆枯死不復生。」佛告比丘言：「是為非常，無堅固不得久，是為老極故，當創厭至，令一切度，自求解脫矣，久久不可計。大亂風起入大海，三百三十六萬里，取日大城郭，上須彌山邊，百六十八萬里，著本日道中。用是故世間有兩日出，日出之後，諸渠小河水，皆枯竭無有水。」佛言：「是為非常無堅固不得久，是為老極，故當創厭，至得解脫自然之道。後時久久，不可復計，大亂風起，吹彼大海水，三百三十六萬里，入取日大城，上須彌山王邊，百六十八萬里，著日城郭道中，用是故世間有兩日出。日出之應，諸渠小河水，皆枯竭無有水。」佛言：「是為非常無堅固不得久，是為老極，故當創厭，至得解脫自然之道。後時久久，不可復計，大亂風起，吹彼大海水，三百三十六萬里，入取日大城，上須彌山王邊，百六十八萬里，著日城郭道中，用是故世間有三日出。諸有大河江流，邪遠阿夷趣摩醯，和叉信他流江，皆枯盡無有餘也。」佛語比丘：「非常無堅固乃如是，是為老極，故當創厭遠之，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，有大亂風起，吹海水波，三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊，百六十八萬里，著日道中。用是世間有四日出，諸流泉大泉，及阿耨達池，紅蓮華池青蓮華池，白蓮華池黃蓮華池，摩那街大池　那利大池，皆枯盡無餘也。」佛語比丘：「非常無堅固乃如是，不可得久，是為老極，故當創厭遠之，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，有大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大地郭，上須彌山王邊，百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有五日出，大海水稍減，四千里八千里，萬二千里，至減二萬八千里。」佛語比丘：「非常無堅固乃如是，不可得久，是為老極故當創厭，遠至得解脫，自然之道矣。五日出時燋大海水，至餘有二萬八千里，萬八千里，萬四千里，八千界四千里。有時海水稍減，餘有七樹六樹五樹，四樹三樹二樹一樹，後稍減，餘有七人六人五人四人，三人二人一人，海水餘有沒一人，後稍減至人腰，稍至人膝，後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水。後稍減久久，大海水皆盡，不能濕人指，譬加脂膏之汁，著大火中即無烟矣。」佛語比丘：「「非常無堅固乃如是，故當創厭遠之，至得解脫自然之道矣，後復甚久久不可計，大亂風吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊，百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有六日出，四大天下及八萬城，大山及須彌山王，皆燒炙出烟。譬如大陶家，初然火出烟狀。」佛語比丘：「如是世間有六日出時，燒炙四大天下，及八萬城諸大山，須彌山王皆烟出。譬如脂膏濕著大火中，即無烟矣。」佛語比丘：「非常無堅固，故當創厭，求索解脫，得自然之道矣。後復甚久久，有大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭出，上須彌山王邊，著日道中，用是世間有七日出。四大天下及八萬城，諸大山須彌山王，嶔誐動搖。譬如大鼎鑊熾其火，鑊沸踊躍。七日出時如是也。四天下，忉利天，焰滅，兜率天，尼摩羅天，波羅尼天，梵迦夷天宮，皆嶔峨動搖也。風高諸天宮，上著阿衛貨羅天，彼諸初生天子，見火皆恐怖，先生諸天語初生天子：『汝莫怖恐，我昔更見燒時，火齊此不過。』爾時四大天下，及八萬城諸大山，及須彌山，皆嶔峨動搖，須彌山王四千里一崩墮，八千里，萬二千里，萬六千里，二萬四千里，三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中，即無烟亦無餘矣。」佛語比丘：「所有非常無堅固乃如是，是為老極，故當創厭遠之，至得解脫自然之道。誰當信世間有七日出時？有見者信之耳。誰當信四天下，及八萬城諸大山，及須彌山燒出烟？獨有見者信之耳。誰當信四天下，及八萬城諸大山，及須彌山嶔峨動搖，及四天王，忉利天，焰天，兜率天，無貢高天，他化自轉天，梵迦夷天，皆嶔峨動搖，風擧諸天宮，上十五阿衛貨羅天上者，獨有見者信之耳。誰當信須彌山王盡破壞，無復有燋山？諸泥犁一切皆破滅盡已，後畜生禽獸，皆復滅盡已。後餓鬼皆復滅盡已，後阿須倫皆復滅盡已，後人皆死盡。及四天王天，忉利天，焰天，兜率天，無貢高天，他化自轉天，梵迦夷天，人皆滅盡，是謂天地燒皆會一處，然後甚大久久，有大雲起放大雨，其渧大如車輪，滿諸江海。稍稍聚水，上至梵迦夷天，復至第十五光明聲天上，其水四面有風形持之。第一風名住風，二名助風，三者不動風，四者堅風，是為四。後久久大復久，數千萬歲，水稍稍耗減，無央數百千由旬，有風名僧竭，周匝四面，起吹水稍稍減，其上波起生厚沫，化作七寶交露，如是轉上至第七天上，造作宮殿。後久久數仟萬歲，水稍稍減，數百千由旬，亂風從四面起，吹捧水上生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精車渠，馬瑙水精赤真珠，成為交露。金風持造第六，波羅尼和耶趣，天人所居處。後久久甚遠數千萬歲，水稍稍減，亂風名蔡竭，從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精赤真珠，車渠馬瑙，成為交露舍，亂風持上第五天上，造作天人宮殿竟，後久久數千萬歲，水下遂耗減，亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為七寶，持上造作第四兜率天上，第三焰天作宮殿。後復久久數萬歲，水下稍稍耗減，數千萬由旬，亂風從四面來，吹水上波起生厚沫，化為四寶，一者黃金，二者白銀，三者琉璃，四者水精，亂風持以，於世間天中央，造作須彌山王，高三百三十六萬里，廣縱亦三百三十六萬里，其東脅天白銀，南脅天青琉璃，西脅天水精，北脅天黃金。復久久數千萬歲，水下遂稍稍減，數千里由旬，亂風從四面來，吹撓其水，上生厚沫化為七寶，金銀琉璃水精，赤真珠車渠馬瑙成交露，亂風持上須彌山王上，造作第二忉利天宮殿竟。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減，數千萬由旬，亂風從四面來，吹燒其水，上波起生厚沫，化為七寶成交露，亂風持上須彌山王，百六十善萬里，中半造第一天上人宮殿竟。後復久久數千萬歲，水下稍稍減，亂風從四面來，吹撓其水，上波起生厚沫，化為金剛，亂風於四大天下，及八萬城外，造作山高，六百八十萬由旬，凡合而四匝，名大鐵圍山。後復久久數千萬歲，水下稍稍耗減，亂風從四面來，吹撓其水，上波起生厚沫，化為金剛。亂風復取於，四天下及八萬城，凡匝四合，復造作第二大山，其山高六百八十萬由旬。其後水下稍稍減。數十萬歲，亂風從四面來，吹撓其水，上波起生厚沫，化為七寶，金銀琉璃水精，赤真珠車渠馬瑙，圍繞造作八重山，高六十八萬里，名阿多利甚姝好。其水下遂稍稍減，數千萬里，亂風從四面來，吹撓其水，上波起生厚沫，化為七寶，持著阿多利山，周匝造作第二山，名伊沙多，高百三十四萬里，甚姝好。第三山名喻漢多，高四十八萬里，廣亦四十八萬里。第四山名善見，高二十四萬里，廣亦二十四萬里。第五寶山名阿波尼，高十二萬里，廣亦十二萬里。第六寶山名尼彌多羅，高四萬四千里，廣亦四萬四千里。第七寶山名維那兜，高二萬二千里，廣亦二萬二千里。第八寶山名遮迦和，高萬二千里，廣亦萬二千里。後水稍稍減，亂風四面來，吹其水上生厚沫，化為厚土因成地，深六百八十萬由旬，其邊不可限，亂風大起吹掘損其地，大深三百三十六萬里，長亦三百三十六萬里，天下諸水皆歸之，正滿因成大海。海水何故鹹，鹹一味有三事，一者，海中有大魚，身長四千里者，八千里者，萬二千里者，萬六千里者，二萬里者，二萬四千里者，二萬八千里者，三萬二千里者，皆清淨溺海中，故海水鹹。二者，雲起覆諸海放大雨，其雲上至阿迦尼吒天，放雨大如車軸，洗蕩須彌陀稱諸天宮，阿答和天，阿比波天，首陂斤天，惟呵鉢天，阿陂陂天，梵迦夷天，下至四王天，其鹹水悉流入大海故，海水鹹一味。復次，昔者仙道人能呪，呪使海水鹹一味，故海水鹹一味，是為三事。」 佛言：「天地共遭水災變時，天下人施行皆為眾善，好喜為道德，死後精神魂魄，皆上第十六天上為天人，泥犁中人，諸有含血喘息蠕動之類，死皆歸人形，復為眾善之行，好喜為道德，死皆上第十六天上為天人。阿須倫天人，及第一天上人，以上至第十五天上人，皆終已，其精神魂魄，來下歸人形，施行積為眾善，好喜為道德，死皆復上第十六天上為天人，然後天下人乃盡。久久大雲復起，上行至故第十五天上，其雲下大沸灰雨，其渧大如車輪，天雨沸灰如是久久，數百千萬歲。諸四天下，八萬城諸大山，及須彌山，從第十五天上，以下至四天下皆麋爛，消滅盡無餘。譬如以脂膏之汁置大火中，即無烟焰矣。誰當信此言者？獨有得自然之道者，乃信之耳。此謂天地遭水災變時，破壞終亡之要也。天地終亡破壞已，後得更始生之法，如遭水災變時，更生同法，始從第十五天上起成，下至第一天上，及阿須倫天，及造作四大天下，及八萬城諸大山，及須彌山，日月星宿乃見。下及天下諸所萬物，至造竟鐵圍大山，此所謂天地，遭水災變時破壞終亡，後更始根本要也。」佛言：「天地共遭大風災變時，天下人施行有仕，平善慈仁常孝順，皆好喜為道，死精神皆上，第十七天上為天人。泥犁中人，及諸有含血，喘息蠕動之類，死皆歸人形，皆復為眾善之行，皆喜好為道德，精神魂魄，皆上第十七天上為天人。阿須倫天，及第一天上，以上至第十六天上，人皆終亡，精神魂魄來下歸人形，施行積為善，喜好為道德，死皆得上第十七天上為天人。然後天下乃盡。索久久大風起，名曰來柯沙，上行至故第十六天上，閃壞敗破散消滅，上悉盡之，無餘聲無響，久久如是大風吹，盡十六天上人，本所居處了，盡下至阿須倫天無餘，譬如大風吹微麵，隨漂消散微盡，誰當信此言者？獨有得自然之道者，乃信之耳。大風復吹破壞消滅，悉盡天下，日月所照中萬物，四大天下及八萬城，諸大山及須彌山盡竟，鐵圍大山皆麋消盡，悉盡索無餘復。譬如大風吹微麮，隨漂消散微盡無餘矣。天地共遭大風災變時，竟一劫後，復更始生之法，復如遭火災變後，復更始生一劫成竟，此所謂天地共遭大風，破壞終亡以三品，復更始生亦以三品，唯當信此者？獨有已得，自然之道者信之耳。天地共更始生，如始遭火災變時，後復更始生。亂風復起，造作之悉竟後。第十五天上人，其薄祿者來下悉填滿。十一重天人所居，上下悉充滿。及阿須倫天，在須彌山四面，本故所居處，悉皆充滿。」 大樓炭經卷第五