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中阿含經卷第二十七 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 林品第五（有十經）第二小土城誦 二林，觀心二。達，奴波，法本。優陀羅，蜜丸。瞿曇彌在後。 （一○七）中阿含林品，林經第一 我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「比丘者依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無上安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已，若無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡；不得無上安隱涅槃。然不得涅槃，學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食床榻湯藥，亦不為諸生活俱故，然我依此林住，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡；不得無上安隱涅槃。然不得涅槃，學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘如是觀已，可捨此林去。 比丘者，依一林住：『我依此林住，或無正念便得正念，其心不定便得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不得解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食床榻湯藥故，亦不為諸生活具故，然依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無上安隱，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。』彼比丘如是觀已，可住此林。 比丘者，依一林住：『我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無上安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡；不得無上安隱涅槃。然不得涅槃，學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，或無無念不得正念...

中阿含經卷第二十七 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 林品第五（有十經）第二小土城誦 二林，觀心二。達，奴波，法本。優陀羅，蜜丸。瞿曇彌在後。 （一○七）中阿含林品，林經第一 我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「比丘者依一林住，我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無上安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。彼比丘依此林住。依此林住已，若無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡；不得無上安隱涅槃。然不得涅槃，學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食床榻湯藥，亦不為諸生活俱故，然我依此林住，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡；不得無上安隱涅槃。然不得涅槃，學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘如是觀已，可捨此林去。 比丘者，依一林住：『我依此林住，或無正念便得正念，其心不定便得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不得解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡，不得無上安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。彼比丘應作是觀：『我出家學道，不為衣被故，不為飲食床榻湯藥故，亦不為諸生活具故，然依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無上安隱，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。』彼比丘如是觀已，可住此林。 比丘者，依一林住：『我依此林住，或無正念便得正念，其心不定而得定心，若不解脫便得解脫，諸漏不盡而得漏盡；不得無上安隱涅槃，則得涅槃。學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索易不難得。』彼比丘依此林住，依此林住已，或無正念不得正念，其心不定不得定心，若不解脫不得解脫，諸漏不盡不得漏盡；不得無上安隱涅槃。然不得涅槃，學道者所須衣被飲食，床榻湯藥諸生活具，彼一切求索甚難可得。彼比丘應作是觀：『我依此林住，或無無念不得正念...

中阿含經卷第二十六 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （一○三）因品師子吼經第七（第二小土城誦） 我聞如是，一時，佛遊拘樓瘦，在劎磨瑟曇拘樓都邑。爾時世尊告諸比丘：「此有有第一沙門，第二第三第四沙門，此外更無沙門梵志；異道一切，空無沙門梵志。汝等隨在眾中，作如是正師子吼。比丘，或有異學來問汝等：『諸賢，汝有何行？有何力有何智？令汝等作如是說：「此有第一沙門，第二第三第四沙門，此外更無沙門梵志；異道一切，空無沙門梵志。」汝等隨在眾中，作如是正師子吼？』 比丘，汝等應如是答異學：『諸賢，我世尊有知有見，如來無所著等正覺，說四法。因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二第三第四沙門，此外更無沙門梵志；異道一切，空無沙門梵志。我等隨在眾中，作如是正師子吼。云何為四？諸賢，我等信尊師信法，信戒德具足，愛敬同道恭恪奉事。諸賢，我世尊有知有見，如來無所著等正覺，說此四法。因此四法故，令我等作如是說：「此有第一沙門，第二第三第四沙門，此外更無沙門梵志；異道一切，空無沙門梵志。」我等隨在眾中，作如是正師子吼。」 比丘，異學或復作是說：『諸賢，我等亦信尊師，謂我尊師也，信法謂我法也。或德具足謂我戒也；愛敬同道恭恪奉事，謂我同道出家，及在家也。諸賢，沙門瞿曇及我等，此二種說有何勝？有何意，有何差別？』比丘，汝等應如是問異學：『諸賢，為一究竟？為眾多究竟耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢，有一究竟，無眾多究竟。』比丘，汝等復問異學：『諸賢，為有欲者得究竟是耶？為無欲者，得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『無欲者得究竟是，非有欲者得究竟是。』比丘，汝等復問異學：『諸賢，為有恚者得究竟是耶？為無恚者得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『無恚者得究竟是，非有恚者得究竟是。』比丘，汝等復問異學：『諸賢，為有癡者得究竟是耶？為無癡者得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢，無癡者得究竟是，非有癡者得究竟是。』 比丘，汝等復問異學：『諸賢，為有愛有受者，得究竟是耶？為無愛無受者，得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢，無愛無受者，得究竟是；非有受有受者，得究竟是。』比丘，汝等復問異學：『諸賢，為無慧不說慧者，得究竟是耶？為有慧說慧者，得究竟是耶？』比丘，若異學如是答：『諸賢，有慧說慧者，得究竟是；非無慧不說慧者，得究竟是。』比丘，汝等復問異學：『諸賢，為有憎有諍者，得究竟是耶？為...

中阿含經卷第二十五 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （九十九）因品苦陰經第三（第二小土城誦） 我聞如是，一時，佛遊捨衛國，在勝林給孤獨園。爾時諸比丘於中食後，少有所為集坐講堂，於是眾多異學，中後仿佯，往詣諸比丘所，共相問訊卻坐一面，語諸比丘：「諸賢，沙門瞿曇施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺。諸賢，我等亦施設知斷欲，施設知斷色，施設知斷覺。沙門瞿曇及我等，此二知二斷，為有何勝？有何差別？」 於是諸比丘，聞彼眾多異學所說，不是亦不非，默然起去並作是念：「如此所說，我等當從世尊得知。」便詣佛所稽首作禮，卻坐一面，謂與眾多異學，所可共論盡向佛說。彼時世尊告諸比丘：「汝等即時應如是，問眾多異學：『諸賢，云何欲味？云何欲患？云何欲出要？云何色味？云何色患？云何色出要？云何覺味？云何覺患？云何覺出要？』諸比丘，若汝等作如是問者，彼等聞已，便更互相難說外餘事，瞋諍轉增必從座起，默然而退，所以者何？我不見此世，天及魔梵，沙門梵志一切餘眾，能知此義而發遣者，唯有如來如來弟子，或從此聞。」佛言：「云何欲味？謂因五欲功德，生樂生喜，極是欲味無復過是，所患甚多。云何欲患？族姓子者，隨其伎術以自存活，或作田業或行治生，或以學書或明算術，或知工數或巧刻印，或作文章或造手筆，或曉經書或作勇將，或奉事主。彼寒時則寒熱時則熱，飢渴疲勞蚊虻所蜇，作如是業求圖錢財。彼族姓子如是方便，作如是行作如是求，若不得錢財者，便生憂苦愁慼懊惱，心則生癡作如是說：『唐作唐苦所求無果。』彼族姓子如是方便，作如是行作如是求，若得錢財者，彼便愛惜守護密嚴，所以者何？『我此財物莫令王奪，賊劫火燒腐壞亡失，出財無利，或作諸業而不成就。』彼作如是守護密藏，若有王奪賊劫火燒，腐壞亡失便生憂苦，愁慼懊惱心則生癡，作如是說：『若有長夜，所可愛念者彼則亡失。』是謂現法苦陰，因欲緣欲以欲為本。 復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，母共子諍子共母諍，父子兄弟姉妹，親族展轉共諍，彼既如是共鬪諍已，母說子惡子說母惡，父子兄弟姉妹，親族更想說惡，況復他人！是謂現法苦陰，因欲緣欲以欲為本。復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，王王共諍，梵志梵志共諍，居士居士共諍，民民共諍國國共諍。彼因鬪諍共相憎故，以種種器仗轉相加害，或以拳扠石擲，或以杖打刀斫，彼當鬪時或死或怖，受極重苦，是謂現法苦陰，因欲緣欲以欲為本。復次，眾生因欲緣欲，以欲為本故，著鎧被...

中阿含經卷第二十四 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 因品第四（有十經）第二小土城 因，止，二苦陰。增上心，及念。師子吼，優曇。願，想最在後。 （九十七）中阿含因品，大因經第一 我聞如是，一時，佛遊拘樓瘦，在劍磨瑟曇拘樓都邑。爾時尊者阿難，閑居獨處宴坐思惟，心作是念：「此緣起甚奇極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。」於是尊者阿難，則於晡時從宴坐起，往詣佛所稽首佛足，卻住一面白曰：「世尊，我今閑居獨處，宴坐思惟心作是念：『此緣起甚奇極甚深，明亦甚深，然我觀見至淺至淺。』」世尊告曰：「阿難，汝莫作是念：『此緣起至淺至淺。』所以者何？此緣極甚深，明亦甚深。阿難，於此緣起不知如真，不見如實，不覺不達故，令彼眾生，如織機相鎖，如蘊蔓草多有調亂，怱怱喧鬧，從此世至彼世，從彼世至此世，往來不能出過生死。阿難，是故知此緣起，極甚深，明亦甚深。 阿難，若有問者：『老死有緣耶？』當如是答：『老死有緣。』若有問者：『老死有何緣？』當如是答：「緣於生也。」阿難，若有問者：『生有緣耶？』當如是答：『生亦有緣。』若有問者：『生有何緣？』當如是答：『緣於有也。』阿難，若有問者：『有有緣耶？』當如是答：『緣於受也。』阿難，若有問者：『受有緣耶？』當如是答：『受亦有緣。』若有問者：『受有何緣？』當如是答：『緣於愛也。』阿難，是為緣愛有受，緣受有有，緣有有生，緣生有老死，緣老死有愁慼，啼哭憂苦懊惱，皆緣老死有，如此具足純生大苦陰。 阿難，緣生有老死者，此說緣生有老死，當知所謂，緣生有老死。阿難，若無生，魚魚種鳥鳥種，蚊蚊種龍龍種，神神種鬼鬼種，天天種人人種。阿難，彼彼眾生隨彼彼處，若無生，各各無生者，設使離生，當有老死耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知是老死因，老死習老死本，老死緣者謂此生也，所以者何？緣生故則有老死。阿難，緣有有生者，此說緣有有生，當知所謂緣有有生。阿難，若無有，魚魚種鳥鳥種，蚊蚊種龍龍種，神神種鬼鬼種，天天種人人種。阿難，彼彼眾生，隨彼彼處無有，各各無有者，設使離有當有生耶？」答曰：「無也。」「阿難，是故當知是生因，生習生本生緣者，謂此有也，所以者何？緣有則有生。阿難，緣受有有者，此說緣受有有，當知所謂緣受有有。阿難，若無受，各各無受者，設使離受，當復有有，施設有有耶？」答曰：「無也。」 「阿難，是故當知是有因，有習有本有緣者，謂此受也，所以者何？緣受...

中阿含經卷第二十三 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （八十九）穢品，比丘請經第三（第二小土城誦） 我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林迦蘭多園，與大比丘眾俱受夏坐。爾時尊者大目揵連，告諸比丘：「諸賢，若有比丘請諸比丘：『諸尊，語我教我訶我，莫難於我。』所以者何？諸賢，或有一人戾語，成就戾語法故，令諸梵行者不語彼，不教不訶而難彼人。諸賢，何者戾語法？若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教不訶而難彼人。諸賢，或有一人惡欲念欲。諸賢，若有人惡欲念欲者，是謂戾語法。如是染行染，不語結住欺誑諛諂，慳貪嫉妬無慙無愧，瞋弊惡意瞋瞋語言，訶比丘訶，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語瞋恚憎嫉熾盛，惡朋友惡伴侶，無恩不知恩。諸賢，若有人無恩不知恩者，是謂戾語法。諸賢，是謂諸戾語法，若有成就戾語法者，諸梵行者不語彼，不教不訶而難彼人。諸賢，比丘者當自思量。 諸賢，若有人惡欲念欲者，我不愛彼；若我惡欲念欲者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不行惡欲不念欲者，當學如是。如是染行染，不語結住欺誑諛諂，慳貪嫉妬無慙無愧，瞋弊惡意瞋瞋語言，訶比丘訶，訶比丘輕慢，訶比丘發露，更互相避而說外事，不語瞋恚憎嫉熾盛，惡朋友惡伴侶，無恩不知恩。諸賢，若有人無恩不知恩者，我不愛彼。若我無恩不知恩者，彼亦不愛我。比丘如是觀，不行無恩不知恩者，當學如是。 諸賢，若比丘不請諸比丘：『諸賢，語我教我訶我，莫難於我。』所以者何？諸賢，或有一人善語，成就善語法，成就善語法故，諸梵語者善語彼，善教善訶不難彼人。諸賢，何者善語法？若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教善訶不難於彼。諸賢，或有一人，不惡欲不念欲，諸賢，若有人不惡欲，不念欲者，是謂善語法，如是不染行染，不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發露，不更互相避而說外事，不不語瞋恚憎嫉熾盛，不惡朋友惡伴侶，不無恩不知恩。諸賢，若有人不無恩，不知恩者，是謂善語法。諸賢，是謂諸善語法，若有成就善語法者，諸梵行者善語彼，善教善訶不難彼人。諸賢，比丘者當自思量。 諸賢，若有人不惡欲念欲者，我愛彼人；若我不惡欲不念欲者，彼亦愛我。比丘如是觀，不行惡欲不念欲者，當學如是。如是不染行染，不不語結住，不欺誑諛諂，不慳貪嫉妬，不無慙無愧，不瞋弊惡意，不瞋瞋語言，不訶比丘訶，不訶比丘輕慢，不訶比丘發...

中阿含經卷第二十二 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 穢品第三（有十經）第二小土城誦 穢，求，比丘請。智，周那問見。華喻，水淨梵。黑，住，無在後。 （八十七）中阿含穢品，穢經第一 我聞如是，一時，佛遊婆奇瘦，在鼉山怖林鹿野園中。爾時尊者舍梨子，告諸比丘：「諸賢，世有四種人，云何為四？或有一人，內實有穢不自知，內有穢不知如真。或有一人，內實有穢自知，內有穢知如真。或有一人，內實無穢不自知，內無穢不知如真。或有一人，內實無穢自知，內無穢知如真。諸賢，若有一人，內實有穢不自知，內有穢不知如真者，此人於諸人中，為最下賤。若有一人，內實有穢自知，內有穢知如真者，此人於諸人中，為最勝也。若有一人，內實無穢不自知，內無穢不知如真者，此人於諸人中，為最下賤。若有一人，內實無穢自知，內無穢知如真者，此人於諸人中，為最勝也。」 於是有一比丘，即從坐起偏袒著衣，叉手向尊者舍梨子，白曰：「尊者舍梨子，何因何緣說，前二人俱有穢穢污心，一者下賤一者最勝？復何因緣，說後二人俱無穢，不穢污心，一者下賤一者最勝？」於是尊者舍梨子，答彼比丘曰：「賢者，若有一人，內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便不精勤學，彼便有穢，穢污心命終，穢污心命終故。賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來塵垢所污，彼持來已不數洗塵，不數揩拭亦不日炙，又著饒塵處，如是銅槃增受塵垢。賢者，如是若有一人，內實有穢不自知，內有穢不知如真者，當知彼人不欲斷穢，不求方便不精勤學，彼便有穢，穢污心命終。彼因有穢，穢污心命終故，便不賢死生不善處，所以者何？彼因有穢，穢污心命終故。 賢者，若有一人我內有穢，我內實有穢，知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便精勤學，彼便無穢，不穢污心命終。彼因無穢，不穢污心命終故，便賢死生善處，所以者何？彼因無穢，不穢心命終故。賢者，猶如有人或從市肆，或從銅作家，買銅槃來塵垢所污，彼持來已數數洗塵，數數揩拭數數日炙，不著饒塵處，如是銅槃便極淨潔。賢者，如是若有一人，我內有穢，我內實有此穢，知如真者，當知彼人欲斷此穢，求方便精勤學，彼更無穢，不穢污命終。彼因無穢，不穢心命終故，便賢死生善處，所以者何？彼因無穢，不穢污心命終故。 賢者，若有一人我內無穢，我內實無此穢，不知如真者，當知彼人，不護由眼耳所知法，彼因不護，由眼耳所知法故，則為欲心纏，彼便有欲有穢，穢污心命終...

中阿含經卷第二十一 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （八十四）中阿含長壽王品，無刺經第十三（第二小土城誦） 我聞如是，一時，佛遊鞞舍離，在獼猴江邊高樓臺觀。此諸名德長老上尊，大弟子等，謂遮羅，優簸遮羅，賢善，賢患，無患，耶舍上稱，如是比諸名德，長老上尊大弟子等，亦遊鞞舍離，獼猴江邊高樓臺觀，並皆近佛葉屋邊住。諸鞞舍離麗掣，聞世尊遊鞞舍離，獼猴江邊高樓臺觀，便作是念：「我等寧可作大如意足，作王威德高聲唱傳，出鞞舍離往詣佛所，供養禮事。」 時諸名德長老上尊，大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣，作大如意足，作王威德高聲唱傳，出鞞舍離來詣佛所，供養禮事，便作是念：「禪以聲為刺，世尊亦說，禪以聲為刺，我等寧可往詣，牛角娑羅林，在彼無亂遠離獨住，閑居靜處宴坐思惟。」於是諸名德，長老上尊大弟子等，往詣牛角娑羅林，在彼無亂遠離獨住，閑居靜處宴坐思惟。 爾時眾多鞞舍離麗掣，作大如意足，作王威德高聲唱傳，出鞞舍離往詣佛所，供養禮事。或有鞞舍離麗掣，稽首佛足卻坐一面，或有與佛共相問訊，卻坐一面；或有叉手向佛，卻坐一面；或有遙見佛已，默然而坐。彼時眾多鞞舍離麗掣，各坐已定，世尊為彼說法，勸發渴仰成就歡喜。無量方便為彼說法，勸發渴仰成就歡喜已，默然而住，於是眾多鞞舍離麗掣，世尊為彼說法，勸發渴仰成就歡喜已，即從坐起稽首佛足，繞三匝而去。 鞞舍離麗掣去後不久，於是世尊問諸比丘：「諸長老上尊大弟子等，為至何許？」諸比丘白曰：「世尊，諸長老上尊，大弟子等，聞諸鞞舍離麗掣，作大如意足，作王威德高聲唱傳，出鞞舍離來詣佛所，供養禮事，便作是念：『禪以聲為刺，世尊亦說禪以聲為刺，我等寧可往詣，牛角娑羅林，在彼無亂遠離獨住，閑居靜處宴坐思惟。』世尊，諸長老上尊大弟子等，共往詣彼。」 於是世尊聞已嘆曰：「善哉善哉！若長老上尊大弟子等，應如是說：『禪以聲為刺，世尊亦說，禪以聲為刺。』所以者何？我實如是說禪有刺。持戒者以犯戒為刺；護諸根者，以嚴飾身為刺；修習惡露者，以淨相為刺；修習慈心者以恚為刺，離酒者以飲酒為刺，梵行者以見女色為刺，入初禪者以聲為刺；入第二禪者，以覺觀為刺，入第三禪者以喜為刺；入第四禪者，以入息出息為刺，入空處者以色想為刺；入識處者，以空處想為刺；入無所有處者，以識處想為刺；入無想處者，以無所有處為刺；入想知滅定者，以想知為刺。復次有三刺，欲刺恚刺愚癡...

中阿含經卷第二十 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （八十一）中阿含長壽王品，念身經第十（第二小土城誦） 我聞如是，一時，佛遊鴦祇國中，與大比丘眾俱，往詣阿惒那揵尼住處。爾時世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林。入彼林中至一樹下，敷尼師檀結跏趺坐。爾時眾多比丘，於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢，世尊甚奇甚特，修習念身分別廣布，極知極觀，極修習極護治，善具善行在一心中。佛說念身有大果報，得眼有目見第一義。」 爾時世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂共論此事：「諸賢，世尊甚奇甚特，修習念身分別廣布，極知極觀，極修習極護治，善具善住在一心中。佛說念身有大果報，得眼有目見第一義。」世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。爾時世尊告諸比丘：「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」時諸比丘白曰：「世尊，我等諸比丘，於中食後集坐講堂，共論此事：『諸賢，世尊甚奇甚特，修習念身分別廣布，極知極觀，極修習極護治，善具善行在一心中。佛說念身有大果報，得眼有目見第一義。』世尊，我等向共論如此事，以此事故集坐講堂。」 世尊復告諸比丘曰：「云何我說修習念身，分別廣布得大果報？」時諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊惟願說之，我等聞已得廣知義。」佛便告曰：「汝等諦聽善思念之，我當為汝分別其義。」時諸比丘受教而聽，佛言：「云何比丘修習念身？比丘者，行則知行住則知住，坐則知坐臥則知臥，眠則知眠寤則知寤，眠寤則知眠寤，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次，比丘，修習念身比丘者，正知出入善觀分別，屈伸低仰儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默皆正知之，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修念身。復次比丘，修習念身比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師木工弟子，彼持墨繩用絣於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，齒...

中阿含經卷第十九 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （七十八）中阿含經長壽王品，梵天請佛經第七（第二小土城誦） 我聞如是，一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時有一梵天，住梵天上，生如是邪見：「此處有常此處有恒，此處長存此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝有妙有最者。」於是世尊以他心智，知彼梵天心之所念，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申臂頃，於舍衛國，勝林給孤獨園，忽沒不現往梵天上。 時彼梵天見世尊來，即請佛言：「善來大仙人，此處有常此處有恒，此處長存此處是要，此處不終法，此處出要，此出要更無出要過其上，有勝有妙有最者。」於是世尊告曰：「梵天，汝無常稱說常，不恒稱說恒，不存稱說存，不要稱說要，終法稱說不終法，非出要稱說出要，此出要，更無出要過其上，有勝有妙有最者。梵天，汝有是無明，梵天，汝有是無明。」 時魔波旬在彼眾中，於是魔波旬語世尊曰：「比丘，莫違此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘，若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者，是為比丘猶如有人，吉祥事來而排卻之，比丘所說亦復如是。是故比丘，我語汝莫違，此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘，若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者。是為比丘，猶如有人從山上墮，雖以手足捫摸於空，而無所得，比丘所說亦復如是。是故比丘，我語汝莫違，此梵天所說，莫逆此梵天所說。比丘，若汝違此梵天所說，逆此梵天所說者。是為比丘，猶如有人從樹上墮，雖以手足捫摸枝葉，而無所得，比丘所說亦復如是。是故比丘，我語汝莫違，此梵天所說，莫逆此梵天所說。所以者何？此梵天梵福祐，能化最尊，能作能造是父，已有當有，一切眾生皆從是生，此所知盡知，所見盡見。 大仙人，若有沙門梵志，憎惡地毀呰地者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中。如是水火風天神生主，憎惡梵天毀呰梵天者，彼身壞命終，必生餘下賤妓樂神中。大仙人，若有沙門梵志，愛樂地稱歎地者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。如是水火風神天生主，愛樂梵天稱歎梵天者，彼身壞命終，必生最上尊梵天中。大仙人，汝不見此梵天大眷屬，坐如我輩耶？」彼魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天。爾時世尊便作是念：「此魔波旬非是梵天，亦非梵天眷屬，然自稱說我是梵天，若說有魔波旬者，此即是魔波旬。」 世尊知已告曰：「魔波旬汝非梵天，亦非梵天眷屬，然汝自稱說我是梵天，若說有魔波旬者，汝即是魔波旬。」於是魔波旬而作...

中阿含經卷第十八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （七十二）中阿含長壽王品，天經第二（第二小土城誦） 我聞如是，一時，佛遊枝提瘦，在水渚林中。爾時世尊告諸比丘：「我本未得覺，無上正真道時，而作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，如是我智見，極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸修行精進，我因在遠離獨住，心無放逸修行精進故，即得光明，便見形色也。然我未與彼天共同集會，未相慰勞，未有所論說，未有所答對。我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞有所論說，有所答對，如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，即得光明便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞有所論說，有所答對也；然我不知彼天，如是姓如是字如是生。 我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓，如是字如是生，如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤，我因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，即得光明便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞，有所論說有所答對，亦知彼天如是姓，如是字如是生也。然我不知彼天如是食，如是受苦樂。 我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓，如是字如是生，亦知彼天如是食，如是受苦樂，如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，即得光明便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓，如是字如是生，亦知彼天如是食，如是受苦樂也。然我不知彼天，如是長壽如是久住，如是命盡。 我復作是念：『我寧可得生其光明，因其光明而見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓，如是字如是生，亦知彼天如是食，如是受苦樂，亦知彼天如是長壽，如是久住如是命盡，如是我智見極大明淨。』我為智見極明淨故，便在遠離獨住，心無放逸修行精勤。我因在遠離獨住，心無放逸修行精勤故，即得光明便見形色，及與彼天共同集會，共相慰勞有所論說，有所答對，亦知彼天如是姓，如是字如是生，亦知彼天如是食，如是受苦樂，亦知彼天如是長壽，如是久住如是命盡也。...