大藏經1，起世經卷第四

起世經卷第四 　　　隋天竺三藏，闍那崛多等譯 地獄品第四之三 「復次諸比丘，彼阿毘至大地獄中，亦有十六諸小地獄，而為眷屬以自圍繞，其獄各廣五百由旬，初黑雲沙，乃至最後寒氷地獄。諸比丘，如是地獄有何因緣，名阿毘至耶？諸比丘，此阿毘至大地獄中，所有眾生，生者有者出者住者，是諸眾生惡業果故，自然出生，諸守獄卒各以兩手，執彼地獄諸眾生身，撲置熾燃熱鐵地上，火焰直上一向猛盛，覆面於地。便持利刀從腳踝上，破出其筋手捉挽之，乃至項筋皆相連引，貫徹心髓痛苦難論。如是挽已令駕鐵車，馳奔而走，其車甚熱光焰熾燃，一向猛盛，將其經歷無量由旬，所行之處，純是洞然熱鐵險道，去已復去，隨獄卒意無暫停時，欲向何方稱意即去，隨所去處隨所到處，獄卒挽之未曾捨離。如是去時隨所經歷，銷鑠罪人身，諸肉血無復遺餘。以是因緣受嚴切苦，極重劇苦意不喜苦，命亦未終。乃至未盡惡不善業，未滅未散未變未移，若於往昔人非人身，所作來者一切悉受。 復次諸比丘，此阿毘至大地獄中，所有眾生生者有者，化者住者，以其不善業果報故，從於東方有大火聚，忽爾出生熾燃赤色，極大猛焰一向炎赫。如是次第南西北方，四維上下，各各有極大火聚，熾盛出生光焰炎赫。罪人爾以以此四方，諸大火聚之所圍繞，漸漸逼近觸其身故，受諸痛苦，乃至受於大嚴切苦，命亦未終略說如上。於彼地獄一切具受。 復次諸比丘，此阿毘至大地獄中，諸眾生等，生者有者化者住者，惡業果故，從於東壁出大光焰，直射西壁，到已而住。從於西壁出大光焰，直射東壁到已而住。從於南壁出大光焰，直射北壁。從於北壁出大光焰，直射南壁。復下射下自上射下，縱橫相接上下交射，熱光赫奕騰焰相衝。爾時獄卒以諸罪人，擲置六種大火聚內，是諸罪人，乃至受於極嚴切苦，命亦末終。略說乃至彼不善業，未盡未盡，於其中間具足而受。 復次諸比丘，此阿毘至大地獄中，諸眾生等，生者有者化者住者，惡業果故，經無量時受長遠苦。爾時即見地獄東門，忽然自開，是諸眾生旣聞開聲，復見門開便走趣之，走已復走大速疾走，各言：『我等至彼處已，決應得脫。我等今者若到彼處，應大吉祥。』彼諸眾生如是走時，走復走時速疾走時，其身轉更熾燃光焰。譬如世間有力壯夫，將大火炬逆風而走，而彼火炬更復轉燃，焰熾猛盛如是如是。彼諸眾生如是走時，速疾走時，身諸支節轉復熾燃，擧足之時肉血離散，下足之時肉血還生。又彼眾生如是奔走，欲近門時，罪業力故門還自閉。罪人爾時於彼獄中，熾燃光焰熱鐵地上，悶絕倒臥覆面而踣。旣覆倒已即燒其皮，旣燒皮已次燒其肉，旣燒肉已次燒其筋，旣燒筋已次燒其骨，旣燒骨已徹至其髓，徹至髓時唯見烟出，出已復出烟燧火出。罪人於中，乃至次第受極嚴苦，命亦未終略說如前。未盡彼人惡不善業，乃至往昔人非人身，所作來者於中具受。 復次諸比丘，此阿毘至大地獄中，諸眾生等，生者有者化者住者，以諸不善業果報故，經無量時，長遠道中受諸苦已，地獄四門還復更開。於門開時，彼地獄中諸眾生等，聞聲見開向門而走，走已復走乃至大走，作如是念：『我等今者當於此處，必應得脫，我等於今定當訖了。』彼人如是大馳走時，其身轉復熾燃猛烈，譬如壯士執乾草炬，逆風而走，彼炬旣燃轉復熾盛，如是如是。彼諸眾生走已復走，乃至大走。如是走時，彼人身分轉更熾燃，欲擧足時肉血俱散，欲下足時肉血還生，及到獄門其門還閉。彼諸眾生，於此熾燃熱鐵地上，一向馳走，旣不得出其心悶亂，覆面倒地。旣倒地已復燒其骨，乃至徹髓烟焰洞燃，其烟烽孛其焰炎赫，烟焰相雜熱惱復倍。彼人於中受極嚴苦，略說如前，乃至壽命未得終盡，惡不善業未滅未盡，未變未散，乃至往昔人非人身，所造作者一切悉受。 復次諸比丘，此阿毘至大地獄中，所有眾生乃至住者，以不善業果報力故，為地獄火熾燃燒之。爾時眼所見色，皆是意所不喜，有意喜者皆不現前，非意所好不可愛色，不善之色而恒逼惱。耳所聞聲鼻所聞香，舌所知味身所覺觸，意所念法，皆是心意所不喜者，非意所喜非可愛法，恒來現前，凡有境界皆是不善。彼人於中以是因緣，恒受極重麤澁苦惱，其色惡故其觸亦然。乃至壽命未得終盡，惡不善業未沒未盡。若於往昔人非人身，有所造作一切惡業，悉皆具受。 復次諸比丘，有何因緣，阿毘至獄名阿毘至耶？諸比丘，此阿毘至大地獄中，於一切時，無有須臾暫受安樂，乃至得如一彈指頃，是故名此大地獄者，為阿毘至，如是次第具足受苦。諸比丘，此大地獄諸眾生等，經無量時受長遠苦，乃至得從此，阿毘至大地獄出。出已馳走走已復走，乃至大走，欲求屋宅求覆求洲，求歸依處求救護處。爾時復入黑雲沙等，五百由旬諸小地獄，且受眾苦，然後乃於彼處命終。」此中世尊說如是偈： 若人身口意造業，作已入於惡道中，如是當生活地獄，最為可畏毛竪處。 　經歷無數千億歲，死已須臾還復活，怨讎各各相報對，由此眾生更相殺。 　若於父母起惡心，或佛菩薩聲聞眾，此等皆墮黑繩獄，其處受苦極嚴熾。 　教他正行令邪曲，見人友善心破壞，此等亦墮黑繩獄，兩舌惡口多妄語， 　樂作三種惡重業，不修三種善根芽，此等癡人必當入，合大地獄久受苦。 　或殺羊馬及諸牛，種種雜獸雞豬等，并殺諸餘蟲蟻類，彼人當墮合地獄。 　世間怖畏相多種，以此逼迫惱眾生，常墮磑山地獄中，受於塠壓舂擣苦。 　貪欲恚癡結使故，迴轉正理令別異，判是作非乖法律，彼為刀劍輪所傷。 　倚恃強勢劫奪他，有力無力皆悉取，若作如是諸逼惱，當為鐵象所蹴蹋。 　若樂殺害諸眾生，身手血塗心嚴惡，常行如是不淨業，彼等當生叫喚處。 　種種觸惱眾生故，於叫喚獄被燒煮，其中復有大叫喚，此由諂曲奸猾心。 　諸見稠林所覆蔽，愛網彌密所沈淪，常行如是最下業，彼則墮於大叫喚。 　若至如是大叫喚，熾燃鐵城毛竪處，其中鐵堂及鐵屋，諸來入者悉燒燃。 　若作世間諸事業，恒當惱亂諸眾生，彼等當生熱惱獄，於無量時受熱惱。 　世間沙門婆羅門，父母尊長諸耆舊，若恒觸惱令不喜，彼等皆墮熱惱獄。 　生天淨業不樂修，所愛至親常遠離，喜作如是諸事者，彼人當入熱惱獄。 　惡向沙門婆羅門，并諸善人父母等，或復害於餘尊者，彼墮熱惱常熾燃。 　恒多造作諸惡業，不曾發起一善心，是人直趣阿毘獄，當受無量眾苦惱。 　若說正法為非法，說諸非法為正法，旣無增益於善事，彼人當入阿毘獄。 　活及黑繩此兩獄，合會叫喚等為五，熱惱大熱共成七，阿毘至獄為第八。 　此八名為大地獄，嚴熾苦切難忍受，惡業之人所作故，其中小獄有十六。 爾時世尊說此偈已，告諸比丘作如是言：「汝諸比丘，應當知彼世界中間，別更復有十地獄處，何等為十？所謂頞浮陀地獄，泥羅浮陀地獄，阿呼地獄，呼呼婆地獄，阿吒吒地獄，搔揵提迦地獄，優鉢羅地獄，波頭摩地獄，奔茶梨地獄，拘牟陀地獄。諸比丘，何因何緣，安浮陀地獄，名頞浮陀耶？諸比丘，頞浮陀獄諸眾生等，所有身形猶如泡沫，是故名為頞浮陀也。 復次有何因緣，泥羅浮陀地獄，名泥羅浮陀耶？諸比丘，彼泥羅浮陀地獄中，諸眾生等所有身形，譬如肉段，是故名為泥羅浮陀。復次於中何因何緣，阿呼地獄名為阿呼？諸比丘，阿呼地獄諸眾生等，受嚴切苦逼迫之時，叫喚而言：『阿呼阿呼，甚大苦也。』是故名為阿呼地獄。 復次於中何因何緣，呼呼婆獄，名呼呼婆耶？諸比丘，彼呼呼婆地獄中，諸眾生等，為彼地獄極苦逼時，叫喚而言：『呼呼婆！呼呼婆！』是故名為呼呼婆也。復次於中何因何緣，阿吒吒獄名阿吒吒耶？諸比噩，彼阿吒吒地獄中，諸眾生等，以極苦惱逼切其身，但得唱言：『阿吒吒，阿吒吒！』然其舌聲不能出口，是故名為阿吒吒也。復次於中何因何緣，搔揵提迦，名搔揵提迦耶？諸比丘，搔揵提迦地獄之中，猛火焰色，如搔揵提迦花，是故名為搔揵提迦。復次於中何因緣，優鉢羅獄名優鉢羅耶？諸比丘，彼優鉢羅地獄之中，猛火焰色，如優鉢羅華，是故名為優鉢羅也。復次於中何因何緣，拘牟陀獄名拘牟陀耶？諸比丘，彼拘牟陀地獄之中，猛火焰色如拘牟陀花，是故名為拘牟陀也。復次於中何因何緣？奔茶利迦獄，名奔茶梨迦耶？諸比丘，奔茶梨迦地獄之中，猛火焰色如，奔茶梨迦花，是故名為奔茶梨迦。復次於中何因何緣，波頭摩獄名波頭摩耶？諸比丘，彼波頭摩地獄之中，猛火焰色如波頭摩花，是故名為波頭摩地。諸比丘，如憍薩羅斛量，如是胡麻滿二十斛，高盛不槩。而於其間有一丈夫，滿百年已取一胡麻。如是次第滿百年已，復取一粒擲置餘處。諸比丘，如是擲彼憍薩羅國，滿二十斛胡麻盡已，爾所時即頞浮陀獄，我說其壽猶未畢盡，具以此數略而計之。如是二十頞浮陀壽，為一泥羅浮陀壽。二十泥羅浮陀壽，為一阿呼壽。二十阿呼壽，為一呼呼婆壽。二十呼呼婆壽，為一阿吒吒壽。二十阿吒吒壽，為一搔揵提迦壽。二十搔揵提迦壽，為一優鉢羅壽。二十優鉢羅壽，為一拘牟陀壽。二十拘牟陀壽，為一奔陀梨迦，二十奔茶梨迦壽，為一波頭摩壽。二十波頭摩壽，為一中劫。 諸比丘，波頭摩地獄，所住之處，若諸眾生離其處所，一百由旬，便為彼獄火焰所及。若離五十由旬，所住眾生為彼火熏，皆盲無眼。若離二十五由旬，所住眾生身之肉血，燋燃破散。諸比丘，瞿波梨比丘，為於舍利弗，目揵連所起誹謗心，濁心惡心故，死後即生波頭摩獄。生彼處已，從其口中出大熱焰，長餘十肘，於其舌上自然而有，五百鐵犁，恒常耕之。諸比丘，我於餘處，未曾見如是色類，自損害也。所謂於梵行邊，生垢濁心故。損惱心故毒惡心故，不利益心故，無慈心故，無淨心故。諸比丘，是故汝等應於，一切梵行人所，起慈身口意業。如我所見，晝夜起慈身口意者，常受安樂。是故汝等一切比丘，皆當如我所見所說，應於晝夜常起慈心，汝等常當如是習學。」爾時世尊說伽陀曰： 　世間諸人在世時，舌上自然生斤鈇，所謂口說諸毒惡，還自衰損害其身。 　應讚歎者不稱譽，不應讚者反談美，如是名為口中諍，以此諍故無樂受。 　若人博戲得資財，是為世間微諍事，於淨行人起濁心，是名口中大鬪諍。 　如是三十六百千，泥羅浮陀地獄數，五頞浮陀諸地獄，及墮波頭摩獄中。 　以毀聖人致如是，由口意業作惡故。 諸比丘，世界中間復有諸風，名曰熱惱。諸比丘，彼等諸風，若來至此四洲界者，此四洲界所眾 生，生者住者一切身分，悉皆散壞消滅無餘。譬如葦荻若被刈已，不得水灌皆當乾壞，無有遺餘，如是如是。諸比丘，世界中間所有諸風，名熱惱者，若來至此四洲界時，此四洲界所有眾生，一時皆悉乾壞無餘，亦復如是。但以內鐵圍山，大鐵圍山二山所障，是故彼風不來到此。諸比丘，彼鐵圍山大鐵圍山，能作如是最大利益，為此四洲四世界中，諸眾生等作依止業。 復次諸比丘，世界中間所有諸風，吹彼地獄燒煮眾生，身肉脂髓種種不淨，臭穢甚可畏惡，諸比丘，其風若來至此四洲，世界中者，四洲世界所有眾生，乃至住者一切盲冥，無復眼目，以其臭氣極猛盛故。然由鐵圍及大鐵圍，二山為障，遮礙彼故不來至此。 諸比丘，彼內鐵圍及大鐵圍，二種大山，乃能為此四洲世界，諸眾生等作如是比，最大利益，成諸眾生依止業故。復次諸比丘，世界中間，更有大風名僧伽多。諸比丘，彼風若來至此世界，則此世界四種大洲，及八萬四千諸餘小洲，并餘大山須彌山王，悉能吹擧，去地或高一俱盧奢，擧已能令分散破壞，乃至二三四五六七俱盧舍，旣擎擧已，悉能令其星散破壞。乃至擎擧高一由旬，星散破壞亦如前說。如是二三四五六七由旬，擎擧破壞悉令分散，乃至一百由旬，旣擎已分散破壞，二三四五六七百由旬，旣擎擧已，分散破壞亦復如是，乃至一千由旬，三三四六六史千由旬，擎擧之已分散破壞。諸比丘，譬如壯夫手把麥麨，把已高擧末令粉碎，於虛空中分散棄擲，令無遺餘，如是如是。諸比丘，彼世界中間最大猛風，名僧伽多，其風若來至此四洲，爾時此界四種大洲，及八萬四千諸餘小洲，一切諸山并須彌山王，悉能高擧至一俱盧奢，分散破壞略說如前，乃至擧高七千由旬，分散破壞亦復如是。諸比丘，但由內鐵圍山，大鐵圍山，二山障故不來至此。諸比丘，彼內鐵圍山，大鐵圍山，二山威德有大利益，乃能如是，為此四洲四世界中，諸眾生等作依止業。 復次諸比丘，當閻浮洲南二鐵圍山外，有閻魔王宮殿住處，縱廣正等六千由旬，七重牆壁七種欄楯，七重鈴網，其外七重多羅行樹，周匝圍遶，雜色可觀七寶所成，所謂金銀琉璃頗梨，赤珠車瑪瑙等，之所成就。於其四方各有諸門，一一諸門，皆有却敵樓櫓，臺殿園苑花池，是諸花池及園苑內，有種種樹。其樹各有種種眾葉，種種妙花種種美果，彌滿遍布。種種諸香隨風遠熏，種種眾鳥各各和鳴。復次諸比丘，彼閻摩王，以其惡業不善果故，於夜三時及晝三時，自然而有熱融銅汁，在前出生。常於是時其王宮殿，即變為鐵，於先所有五欲功德，在目前者皆沒不現。若在宮內即於宮內，如是出生。時閻魔王見此事已，怖畏不安諸毛皆竪，即便出外若在宮外，即復於外如是出生。時閻魔王心生怖畏，顫動不安，身有諸毛一時皆竪，即走入內。時守獄者，取閻羅王高擧撲之，置熱鐵地上，其地熾燃極大猛盛，光焰炎赫。撲令臥已，即以鐵鉗開張其口，以融銅汁瀉置口中。時閻摩王被燒脣口，燒脣口已次燒其舌，旣燒舌已復燒咽喉，燒咽喉已，復燒大腸及小腸等，次第燋燃從下而出。當於爾時，彼閻摩王作如是念：『一切眾生，以於往昔身作惡行，口作惡行，意作惡行，是故彼等皆受如是，種種異色無量苦惱，心不喜事。如地獄中諸眾生等，今我此身并餘眾生，與閻摩王同作業者，亦復如是。嗚呼願今捨此身已，更得身時，俱於人間相逢受生，令我爾時，當更得信解具足，剃除鬚髮著袈裟衣，得正信解從家出家。我於爾時旣出家已，和合不久，便於善男子，為何事故得正信解，從家出家，無上梵行所盡之處，現見法中自得通證。具足證已，願我當言：『我今生死已盡，梵行已立，所應作者皆已作訖，更不復於後世受生。』 諸比丘，彼閻摩王復於是時，發如是等熏習善念。即於爾時，彼閻摩王所住宮殿，還成七寶種種出生，猶如諸天，五欲功德現前具足。爾時閻摩王復作是念：『一切眾生以身善行，口意善行便得快樂，唯願彼等，各各皆受如是安樂。譬如空居諸夜叉輩，所謂我身及餘閻摩王，諸有眾生同集業者。』諸比丘，有三天使在於世間，何等為三？所謂老病死也。諸比丘，有一種人以自放逸，身行惡行，口行惡行，意行惡行，如是等人身口及意，皆行於惡。以此因緣身壞命終，趣於惡道生地獄中。諸守獄者應時即來，驅彼眾生至閻摩王前，白言：『天王，此等眾生昔在人間，縱逸自在不善和合，恣身口意行於惡行，以其身口及意，行惡行故，今來生此。唯願大王善教示之，善呵責之。』 時閻羅王問罪人言：『汝善丈夫，昔在人間第一天使，善教示汝善呵責汝，豈得不見，彼初天使出現生耶？』答言：『大天，我實不見。』時閻摩王重復告言：『丈夫，汝豈不見，昔在世間為人身時，或作婦女或作丈夫，衰老相現。摩訶羅時齒落髮白，皮膚緩皺黑黶遍體，狀若胡麻，膊傴背曲行步跛蹇，足不依身左右傾側，頸細皮寬兩邊垂緩，猶若牛頡。脣口乾枯喉舌燥澁，身體屈弱氣力綿微，端息出聲猶如挽鋸，向前欲倒恃杖而行，盛年衰損血肉消竭，贏瘦尫弱，趣來世路擧動沈滯，無復壯形，乃至身心恒常顫掉，一切支節疲懈難攝，汝見之不？』彼人答言：『大天，我實見之。』時閻摩王復告之言：『汝愚癡人，無有智慧，昔日旣見如是相貌，云何不作如是思惟？我今此身亦有是法，亦有是事。我亦未離如是等法，我今具有如是老法，未得遠離。我當於身口意，亦可造作微妙善業，使我當有長夜利益，安樂之報。』 爾時彼人復答言：『大天，我實不作如是思惟，何以故？以心縱蕩行放逸故。』時閻摩王又更告曰言：『汝愚癡人若如是，汝自懈怠行放逸故，不修身口及意善業，以是因緣，汝當長夜得大苦惱，無有安樂。是故汝當，具足受此放逸之罪，得如是等惡業果報，亦如諸餘放逸眾生，受此罪報。又汝諸人，此之苦報惡業果者，非汝母作非汝父作，非汝兄弟作，非姊妹作，非國王作非諸天作，亦非往昔先人所作。是汝自身作此惡業，今還聚集受此報也。爾時閻魔王，具以如是第一天使，善加教示呵責彼已。復以第二天使，善教示之善呵責之，告言：『諸人，汝豈不見，第二天使世間出耶？』答言：『大王，我實不見。』王復告言：『汝豈不見，昔在世間作人身時，若婦女身若丈夫身，四大和合忽爾乖違，病苦所侵纏綿困篤，或臥小床或臥大床，以自糞粟汙穢於身，宛轉其中不得自在，眠臥起坐抑人扶侍，洗拭抱持與飲與食，一切須人，汝見之不？』 彼人答言：『大天，我實見之。』王復告言：『癡人，如見如是，若巧智者，云何不作如是思惟：「我今亦有如是之法，我今亦有如是之事，我亦未離如是之法，我亦自有如是患事。即未免脫應自覺知，我今亦可作諸善業，若身若口若意善業，令我當來長夜，得利益事大安樂事。」』彼人答言：『不也大天，我實不作如是思惟，以懈怠心行放逸故。』 王復告言：『癡人汝今即是行放逸者，懶惰懈怠不作善業，若身若口若意善業，汝何能得長夜利益，及安樂報？是故汝當修行善事，若行放逸隨放逸故，汝此惡業非父母作，非兄弟作，非姊妹作，非王非天，亦非往昔先人所作，非諸沙門婆羅門等，之所造作。此之惡業汝旣自作，汝還自受此果報也。』 時閻摩王，次以如是第二天使，善加教示呵責彼已。更以第三天使，善教示之善呵責之，語言：『汝愚癡人，汝昔人間作人身時，豈可不見第三天使，世間出耶？』答言：『大天，我實不見。』時閻摩王復告之言：『汝愚癡人在世間時，豈復不見若婦女身，若丈夫身隨時命終，置於床上，以雜色衣而蒙覆之，將出聚落。又作種種斗帳軒蓋，周匝莊嚴眷屬圍遶，絕棄瓔珞擧手散髮，灰土坌頭極大悲惱，號咷哭泣，或言嗚呼！或言多多或言養育，擧聲大叫搥胷哀慟，種種語言酸哽楚切，汝悉見不？』答言：『大天，我實見之。』時閻摩王復告之言：『癡人，汝昔旣見如此等事，何不自作如是思惟：「我今亦有如是之法，我身亦有如是之事，我旣未脫如是事者，我亦有死亦有死法，未得免離。我今宜可作諸善業，若身若口若意善業，為我長夜得大利益，得安樂故。」』爾時彼人答言：『大天，我實不作如是思惟，何以故？以放逸故。』 時閻摩王即告之言：『癡人，汝今旣是放逸行者，以放逸故不作善業，亦不為汝長夜利益，長夜安樂故，聚集其身口意善，是故汝今有如是事，謂放逸行。以放逸故，汝自造此惡不善業。汝此惡業非父母作，非兄弟作，非姊妹作，非王非天，亦非往昔先人所作，又非沙門婆羅作，汝此惡業是汝自作，自聚集故得此果報，汝還自受。』時閻摩王，具足以此第三天使，教示呵責彼諸罪人，呵責訖已勅令將去。時守獄者，即執罪人兩足兩臂，以頭向下，以足向上，遙擲置於諸地獄中。」爾時世尊說此偈言： 　眾生造作惡業已，死後墮於惡趣中，時閻摩王見彼來，以悲愍心而呵責。 　汝昔在於人間時，可不見於老病死，此是天使來告示，云何放逸不覺知？ 　縱身口意染諸塵，不行施戒自調伏，如此云何名有識？而不造作利益因。 　爾時如法閻摩王，作是訶責罪人已，彼人端息心驚怖，擧身顫掉白王言， 　我昔由隨惡朋友，聞諸善法心不喜，貪欲瞋恚所纏覆，不作自利故損身。 　王言汝不修善因，唯造種種諸惡業，癡人今日當得果，受彼業故來地獄。 如此一切諸惡業，非父非母之所作，亦非沙門婆羅門，又非國王諸天造。 　此但是汝自所作，諸惡業種不淨故，自旣作此諸惡業，今當分受此惡果。 　彼王以是三天使，次第教示呵責已，於是獄王閻摩王，棄捨罪人令將去。 　閻摩世中居住者，即前執取諸罪人，牽將趣於地獄所，極大可畏毛竪處。 　四邊相向有四門，四方四維皆齊整，周迴院牆悉是鐵，四面復以鐵為欄。 　熾燃熱鐵以為地，光焰猛盛烟火合，遙見可畏心破裂，嚴熾炎赫不可向。 　猶如一百由旬內，大火熾燃悉彌滿，其中所燒眾生類，皆由往昔作惡因。 　被三天使之所訶，而心放逸無覺察，彼等於今長夜悔，皆由往昔下劣心。 　諸有智慧眾生等，若見天使來開導，應當精勤莫放逸，此聖法王善巧說， 　旣見聞已當驚恐，諸有生死窮盡處，一切無過於涅槃，種種患盡無有餘。 　至彼安隱則快樂，如是見法得寂滅，所謂已度諸恐怖，自然清淨得涅槃。 起世經卷第四