大藏經1，起世因本經卷第八

起世因本經卷第八 　　　隋天竺三藏，闍那崛多等譯 三十三天品下 「諸比丘，若當有時諸外道輩，或復波利婆羅闍迦，來向汝處問汝等言：『是諸長者，何因何緣有一種人，為諸非人之所恐怖？於一種人，復不為彼非人恐怖？』其諸外道作是問者，汝等應當如是報言：『諸長者等，此有因緣何以故？於世間中有一種人，習行非法，彼有邪見有顛倒見，彼等旣行十不善法，說不善法念不善法，邪見顛倒，以作如是十不善故，護生之神漸漸捨離，如是等輩若百若千，唯留一神總而守護。如牛群或復羊群，或干百千，其傍唯有一人守視。如是如是，護神少故，恒為非人之所恐怖。有一種人言語如法，不行邪見，不顛倒見。彼人旣行如是十善，正見正語修善業故，是一一人則有無量，若百千神來其守護。以是因緣，此人不被非人之所恐怖。譬如國王若王大臣，其一一人，則有若百若千人輩，之所守護。』 諸比丘，世間人輩，有如是等姓名字者，其非人中，亦有如是等諸名字。諸比丘，人問所有山林川澤，國邑城隍村塢聚苦，居停住處。其非人中亦有如是，舍宅之名，諸王坐處。 諸比丘，一切街衢四交道中，屈曲巷陌或屠膾坊，或復空窟並悉不虛，皆有眾神及諸非人，之所依止。又復尸陀林壑之中，及諸惡獸所行道路，悉有非人。凡一切樹高一尋，圍一尺，即有神祇在上依住，以為支提。諸比丘，一切世間若男子及女人，從生已來，有諸天神常隨逐行，不相遠離，唯習行諸惡，及命終時，方始捨去略說如上。諸比丘，閻浮提洲有五種事，勝瞿陀尼，何為五？一者勇健，二者正念，三者，閻浮佛出世處，四者，閻浮是修業地，五者，閻浮行梵行處。其瞿陀尼有三事，勝閻浮提人，何等為三？一者饒牛，二者饒羊，三者，瞿陀尼饒摩尼寶。其閻浮提有五種，勝弗婆提人，略說如前。其弗婆提，有三種事勝閻浮提人，何等為三？一者，彼洲最極大故，二者，彼洲廣舍諸渚，三者，彼洲甚微妙故。其閻浮提有五種事，勝欝多羅究留，五種如上。其欝多羅究殘，有三種事勝閻浮提，何等為三？一者，彼人無我我所，二者壽命最極長故，三者，彼人有勝行故。其閻浮提有五種事，勝閻摩世諸眾生輩，亦如上說。其閻摩世有三種，勝閻浮提人，何等為三？一者壽命長，二者身形大，三者有自然衣食活命。閻浮提人有五種事，勝龍金翅鳥等，五種如前。龍及金翅鳥，有三種勝閻浮提人，何等為三？一者壽命長，二者身形大，三者宮殿寬。閻浮提人有五種事，勝阿修羅如前所說。其阿修羅有三種，勝閻浮提，何等為三？一者壽命長，二者色勝，三者受樂多，如是三事最為殊勝。 諸比丘，四天王天有三事勝，一者宮殿高，二者宮殿妙，三者，宮殿有勝光明。三十三天有三事勝，何等為三？一者長壽，二者色勝，三者多樂。如三十三天，其夜摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，魔身天等，當知悉有三種勝事，如忉利天，勝閻浮提人。其閻浮提洲有五種事，勝諸天種輩，如上所說，汝應答知。 諸比丘，於三界中，有三十八種眾生種類，何等是其三十八種？諸比丘，欲界之中有十二種，色界中有二十二種，無色界中復有四種。諸比丘，何等是其欲界十二種類？所謂地獄，畜生，餓鬼，人，阿修羅，四天王天，三十三天，夜摩天，兜率陀天，化樂天，他化自在天，魔身天等，此名十二。何者色界二十二種？謂梵身天，梵輔天，梵眾天，大梵天。光天，少光天，無量光天，光音天。淨天，少淨天，無量淨天，遍淨天。廣天，少廣天，無量廣天，廣果天，無想天，無煩天，無惱天，善見天，善現天，阿迦膩吒天等，此二十二種屬於色界。其無色界四種者，謂空無邊天，識無邊天，無所有天，非想非非想天，此四種類屬無色界。 諸比丘，其世間中有四種雲，白雲黑雲赤雲黃雲。諸比丘，此四種中，白色雲者多有地界，黑色雲者多有水界，赤色雲者多有火界，黃色者雲多有風界，汝等應當如是知。諸比丘，世間復有四種大天，何等為四？所謂地多大天，水多大天，火多大天，風多大天。諸比丘，曾於一時，地多大神發是惡見，心自念言：『於地界中，無水火及以風界。』諸比丘，我爾時詣彼神邊，告彼地多大神言：『汝天實有如是惡見，云地界中，無水火風三大界也。』彼答我言：『實爾世尊。』我復告言：『汝天莫作如是惡見，何以故？此地界中，實皆具有水火，及以風界，但於其中地界最多，是故地界偏得名字。』諸比丘，我能知彼地多大天，發如是念，斷其惡見令生歡喜，於諸垢中得法眼淨，證果覺道無有結怨，度疑彼岸無復煩惱，不隨他教隨順法行，而白我言：『大德世尊，我從今後，常當奉持優婆夷戒，乃至命盡，更不殺盜及非法等，歸佛法僧清淨護持。』 諸比丘，復於一時水大天神，亦如是念生於惡見言：『水界中，無有地界及火風界。』我知其意往詣彼邊，而問水天曰：『汝實爾不？』答言：『實爾。』我復告言：『汝天莫作如是惡見，其水界中，具有地界及火風界。』乃至火天風天亦爾，俱有此見，佛旣知已悉往詰問，並答佛言：『實爾世尊。』佛開其意皆得悟解，歸依三寶悉隨順行，略說如前。地大天神除疑一種，來詣我邊。諸比丘，此等名為四大大神。 諸比丘，世間有雲，從地上昇在虛空中，或有至一俱盧奢住，或二或三俱盧奢住，乃至六七俱盧奢住。諸比丘，或復有雲上虛空中，一蹹闍那住，或二三四五六，七蹹闍那住。或復有雲上虛空中，百蹹闍那，乃至二三四五六，七八百蹹闍那，停而住者。或復有雲從地上空，千蹹闍那，乃至二三四五六，七千蹹闍那住，乃至劫盡。 諸比丘，或時外道波利婆羅闍迦，來向汝邊作如是言：『諸長老等，何因緣故虛空雲中，有是音聲？』汝諸比丘應如是答：『有三因緣共相觸故，空雲隊中有聲鳴出，何等為三？諸長老等，或復一時雲中風界，共其地界相觸著故，自然聲出，所以者何？譬如樹枝相揩火出，如是如是。諸長老等，此是第一出聲因緣。復次長老，或復有時雲中風界，共彼水界相觸著故，自然出聲亦如上說，此是第二出聲因緣。復次長老，或復有時雲中風界，共彼火界相揩觸故，自然出聲，略說乃至，譬如兩樹相揩火出，此是第三出聲因緣，應如是答。諸比丘，亦應如是分別知。 諸比丘，或時外道，波利婆羅闍迦，來向汝邊作如是問：『諸長老等，何因緣故虛空雲中，忽然光明出生閃電？』諸比丘，汝等應當作如是答：『諸長老等，有二因緣從虛空雲裏，出生閃電光明，何等為二？一者，東方有電名無厚，南方有電名曰順流，西方有電名墮光明，北方有電名百生樹。諸長老等，或復有時，若彼東方無厚閃電，共於西方墮光明電，相觸相著相揩相打，以如是故，從於虛空雲隊之中，出生光明名曰電光，此是第一閃電因緣。復次諸長老等，若彼南方順流閃電，共於北方百生閃電，相觸相著相揩相打，以如是故出生電光，譬如兩木風吹相著，忽然火出還歸本處，此是第二閃電因緣，從雲隊中有光明出。 諸比丘，於虛空中，有五因緣能障礙雨，令占候師不測不知，增長迷惑，記必應雨而天不雨，何等為五？諸比丘，或有一時，於虛空中起雲雷動，作伽茶伽瞿廚瞿廚聲，或出閃電，或復有吹涼冷氣至，如是種種皆是雨相。諸占察人及天文師等，悉剋此時必當降雨。爾時羅睺羅阿修羅王，從其宮出，便以兩手撮彼雨雲，擲置海中。諸比丘，此是第一雨障因緣。而天文師及占候者，不見不知心生疑惑，記天剋雨而遂不雨。 諸比丘，或復有時虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶聲，亦出電光，亦復有吹涼冷氣來。時天文師及占候者，見是相已，記天此時剋當作雨。爾時火界增上力生，於彼中間雨雲燒滅，此名第二雨障因緣。彼天文人，不見不知心生疑惑，記天必雨而遂不雨。 諸比丘，或復有時虛空起雲，雲中亦作伽茶伽茶聲，亦出電光，亦復有吹涼冷氣來。時天文人及占候者，見是相已，記天此時剋當作雨。但以風界增上力生，則吹彼雲擲置於彼，伽陵迦磧中。或復擲置壇茶迦磧中，或復擲置摩登伽磧中，或復擲置諸曠野中，或復擲置摩連那磧地。此名第三雨障因緣。彼天文人，不見不知心生疑惑，記天必雨而遂不雨。 諸比丘，又復有時虛空起雲，而其雲中，亦作伽茶伽茶之聲，亦出閃電吹冷氣來。諸占候者記天必雨，然行雨諸天子輩，有時放逸，以放逸故，彼雲不得依時降雨。旣不依時雲自消散，此是第四雨障因緣。以是義故，諸天文人心生迷惑，記天必雨而遂不雨。 諸比丘，又復有時虛空起雲，而天亦作伽茶伽茶之聲，亦出閃電吹冷氣來。彼天文人輩記剋當雨，然此閻浮世間人輩，其中多有不如法行，躭著諸欲慳貪嫉妬，邪見所纏。彼等人輩以心行故，習非法故樂著欲故，貪嫉競故天則不雨。諸比丘，是名五種雨障因緣。其天文人及占侯等，不見不知心生迷惑，記天不雨而遂不雨。諸比丘，此名第五雨障因緣，於其中有優陀那偈： 　花法色壽命，衣服及賣買，嫁娶三摩提，并四種飲食。 　二行晡沙他，上下名三界，雲色諸天等，俱盧舍鳴電。 起世經鬪戰品第九 諸比丘，我念往昔有諸天等，共阿修羅起鬪戰時。帝釋天王告其，三十三天言：『汝仁者輩，汝等諸天，若共阿修羅戰鬪之時，宜好莊嚴善持器仗，若諸天勝修羅不如，汝可生捉，毘摩質多羅阿修羅王，當以五繫縛已，將向善法堂前，諸天集會處所置之。』三十三天聞帝釋命，依教奉行。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，亦如是告諸阿修羅言：『若諸天等，共阿修羅鬪，天若不如，即當生捉帝釋天王，以五繫縛，將向七頭諸阿修羅，聚會之處，置立我前。』時諸修羅眾亦受教行。諸比丘，當於彼時帝釋天王，戰鬪得勝，生捉阿修羅王，以五繫縛，至善法堂前天集會處，帝釋前立。當於彼時，其毘摩質多羅阿修羅王，作如是念：『願諸修羅各自安善，我今不用諸阿修羅輩。我今在此，共諸三十三天一處，同受娛樂甚為適意。』當其毘摩質多羅阿修羅王，興此念時，即見自身五縛悉解，諸天種種五欲功德，皆現其前。又復有時作如是念：『我今不用三十三天，願諸天等各自安善，我當還歸阿修羅宮。』起此念時其身五繫，即還自縛，五欲功德忽即散滅。 諸比丘，彼毘摩質多羅阿修羅王，有於如是等微細結縛，其諸魔縛復細於此，所以者何？諸比丘，邪思惟時即被結縛，正憶念時即便解脫，何以故？諸比丘，思惟有我是為邪思，思惟無我亦是邪思，乃至思惟我當有常，我當無常，有色無色有想無想，及非有想非無想等，並是邪思。諸比丘，此邪思惟是癰是瘡，猶如毒箭，於其中有多聞聖者，智慧之人，知是邪思如病如瘡，如癰如箭。如是念已繫心正憶，不隨心行，令心不動多所利益。諸比丘，若念有我則是邪念，則是有為則是戲論，若念無我亦是戲論，乃至有色無色，有想無想，非有想非無想，悉是戲論。諸比丘，所有戲論皆悉是病，如癰如瘡猶如毒箭，其中所有，多聞聖者智慧之人，知此戲論諸過患已，樂無戲論守心寂靜，多所修行。 諸比丘，我念往昔有諸天王，共阿修羅欲戰鬪時，帝釋天王告其，四面三十三天，作如是言：『諸仁者輩，宜善嚴備身諸器仗，今諸修羅欲來戰鬪。若諸天勝可生捉取，毘摩質多羅阿修羅王，以五繫縛，將向諸天集會之處　善法堂前，持見於我。』三十三天受帝釋命，依而奉行。其阿修羅亦如是教。諸比丘，當爾戰時諸天得勝，即以五繫縛阿修羅，將來詣向善法堂前。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，旣被五繫在天眾前，見帝釋王，來入善法堂就座而坐，即便惡言，種種罵詈毀辱天主。其天帝釋有調御者，名摩多離，見阿修羅毘摩質多羅，對眾惡言毀罵天主，即便以偈白帝釋言： 　帝釋天王為羞畏，為當無勢故懷忍？聞如是等麤惡罵，含受耐之都不言。 爾時帝釋，還以偈答摩多離言： 　我非羞故懷忍，亦非無力於修羅，誰能如我神策謀，豈得同於彼無智。 時摩多離，復更以偈白天主言： 　若不嚴加重訶責，愚癡熾盛轉更增，若當折伏無智人，猶如畏杖牛奔走。 　今若縱之令得樂，至其本處更憍高，是故明智當以威，顯現勇健制愚騃。 爾時帝釋，復以偈答摩多離言： 　如斯等事我久知，為伏眾人愚癡故，彼以瞋嫌而罵詈，我聞堪忍自制心。 時摩多離，更復以偈白帝釋言： 　帝釋天王願善思，如是含忍有一患，彼愚癡者作是罵，謂生怯畏耻不言。 爾時，帝釋重復偈答摩多離言： 　彼愚癡輩隨其意，謂我畏之而默然，若求益身永利安，宜於彼等須有忍。 　如我意見彼惡罵，不應於瞋復起瞋，於瞋者邊報以瞋，如是戰鬪難得勝。 　若當為他所嬈惱，有志能忍者為難，應知此忍最為強，如是須時須讚美。 　若自若他所興心，皆求救拔大畏處，旣被他人瞋罵已，能使自瞋轉得消。 　若於自己及他邊，如是二處應作益，旣知他瞋嫌罵已，能使自瞋轉得消。 　如是二處利益心，若自若他皆悉為，若他意念是癡者，斯由不知法所因。 　若有大力諸丈夫，能為無力故含忍，如是忍人他讚歎，無力人邊忍不瞋。 　為彼無有智慧力，唯以愚癡力為力，以愚癡故棄捨法，如是等人無正行。 　愚癡心生念我勝，瞋恚罵詈出麤言，能忍彼惡有常勝，是忍增上難具說。 　勝人語言畏不論，於等恐生怨故忍，聞下論說能忍者，此忍為諸智所讚。 諸比丘，汝等當知，彼時帝釋則我身是。我於爾時，身作三十三天王，自在治化受勝福報，縱任快樂恒常懷忍，亦讚歎忍，樂行調順無有瞋恚，恒常讚歎無瞋恚者。諸比丘，然今汝等自說行中，有信解心，捨俗出家精勤不懈，汝等若欲於餘眾生，能行忍辱讚歎忍者，調順慈悲常行安樂，滅除瞋恚讚無瞋者。諸比丘，汝亦應作如是修學。 諸比丘，我念往昔諸天眾等，共阿修羅各嚴兵仗，欲與鬪戰。爾時帝釋告天眾言：『諸仁者輩，若阿修羅共諸天鬪，天得勝時，汝等可以五繫縛之，如前所說。』諸天奉教。阿修羅王亦勑軍眾。諸比丘，爾時鬪戰阿修羅勝，帝釋天王恐怖不如，背走退還。是時馭者，迴千輻輪賢調御車，欲向天宮。有一居吒奢摩利樹，其上有金翅鳥王，巢內有諸卵。帝釋見已，告摩多離執馭者言： 　摩多離知樹上卵，為我迴此中轅軸，為阿修羅寧捨命，勿令毀破諸鳥巢。 時摩多離善執御者，聞釋天王如是勅已，即便右迴彼天，千輻輪賢調御車，路還向指阿修羅宮。諸比丘，爾時諸阿修羅，見帝釋車忽然迴還，謂帝釋別有戰策，更來欲鬪，阿修羅退各趣本宮。諸比丘，爾時帝釋以慈因緣，諸天還勝修羅不如。諸比丘， 欲知爾時天帝釋者，今我身是。諸比丘，我於爾時作天主，領三十三天，自在治化受勝福報，猶能憐愍一切眾生，為其壽命而作利益，起慈悲心。汝等比丘以信捨家，應當利益一切眾生。 諸比丘，我憶往昔，天阿修羅欲戰鬪時。爾時帝釋告，毘摩質多阿修羅王言：『仁者，我等且停種種器仗，天及阿修羅，其中各有智慧者。彼等悉能知於我等，若善若惡。說諸法義，但以善言長者取勝。』天共阿修羅，相推前說。爾時毘摩質多羅，阿修羅王，即便在先，向天帝釋而說偈言： 　愚癡猛盛者，必須重訶責，折伏於無智，猶牛畏鞭走。 　愚癡無有智，所在難調制，是故用嚴杖，速疾斷其癡。 爾時，毘摩質多羅阿修羅王，向天帝釋說此偈已，其阿修羅諸眷屬等，皆大歡喜稱歎踊躍：帝釋諸天及其眷屬，皆默然住。爾時，毘摩質多羅阿修羅王，告帝釋言：『汝大天王，便可說偈。』爾時天王，向阿修羅而說偈言： 　我明見此事，不欲共癡同，愚者自起瞋，智者誰與諍？ 爾時帝釋天王，說此偈已，三十三天及眷屬等，皆大稱歎踊躍歡喜。諸阿修羅及其眷屬，默然而住。爾時帝釋告，毘摩質多羅阿修羅王言：『仁者，可更辯說善言。』時阿修羅復向天主，說偈報言： 　寂然忍辱意，帝釋我亦知，愚癡者勝時，言我畏故忍。 爾時，毘摩質多羅阿修羅王，說此偈已，諸阿修羅及其眷屬，皆悉踊躍稱歎歡喜。帝釋諸天并其眷屬，默然而住。時阿修羅王，亦告帝釋言：『仁者天主，可更辯說如法善言。』爾時天主帝釋大王，向阿修羅眾，說偈報言： 　愚癡自隨意，稱忍為畏彼，以此求自益，彼邊則無利。 　我意彼作惡，不應瞋彼瞋，於瞋能默然，彼鬪則常勝。 　若為他所惱，有力能忍之，當知此忍者，忍中最為上。 　無問自及他，皆求離畏處，若知他瞋己，於彼不應瞋。 　二處作利益，若自若於他，他瞋嫌罵者，自瞋能消滅。 　二處作利益，若自若於他，他意念愚癡，斯由不知法。 　若有強力人，為彼無力忍，此忍為最勝，餘忍更無過。 　彼無智慧筋，惟有愚癡力，愚癡捨法故，自然失正行。 　愚癡自矜勝，瞋恚出惡言，若能忍其惱，彼則常有勝。 　聞高勝言忍以畏，於齊等忍恐生怨，為下惡罵能忍之，斯忍智人所稱讚。 爾時，帝釋天王說此偈已，三十三天并及眷屬，稱歎歡喜踊躍無量，其阿修羅眾皆各默然。時諸天中有智慧天，阿修羅中有智慧者，各集一處皆共量議，此等諸偈詳審思念，觀察諦忍同稱讚已，作如是言：『諸仁者輩，今天帝釋善說言辭，彼等治化，一切無有刀杖鞭撻，亦無諍鬪毀辱怨讎，亦無言訟及求報。復於生死中有可厭患，求遠離欲為寂滅故，為寂靜故，得神通故，得沙門故，為成就正覺，得涅槃故。諸仁者輩，若彼毘摩質多羅阿修羅王，所說之偈，無有如是善妙之語。彼等一切唯有，刀杖鞭打楚撻，諍鬪毀辱言訟怨讎，有求報復，長養生死無可患厭，貪著諸欲，無求寂靜寂滅之行，不悕神通及沙門果，無望正覺及以涅槃。諸仁者輩，帝釋天王所說之偈，名為善說。毘摩質多羅阿修羅王，所說之偈非是善說。諸仁者輩，帝釋天王所說之偈，名為善說。毘摩質多羅阿修羅王，所說之偈非是善說。諸仁者輩，帝釋天王所說之偈，善說善說。毘摩質多羅阿修羅王，所說之偈非是善說，非是善說。』諸比丘，汝等應知，彼時帝釋即我身是。諸比丘，我時作忉利天王，自在治化受於福樂，尚說善言以為戰鬪，由善言故鬪戰常勝。而今汝等諸輩比丘，於我善說法教之中，淨心離俗捨家出家，有精進行。汝等若求，善說惡，教法之中欲取義者，應如是知。諸比丘，我念往昔，諸天王等共阿修羅，合戰鬪時，帝釋天王摧阿修羅，鬪戰勝已造立勝殿，東西縱廣五百由旬，南北縱廣二百五十由旬。諸比丘，彼勝殿外，別有一百尼梨由河，而彼 由河一一間內，復各蜜鳩吒伽羅，皆七寶成，而其一一鳩吒伽羅內，各置七房，一一方中安施七榻，一一榻上有七玉女；一一玉女，復各別有七女而侍。其釋天王并及彼等諸玉女侍，更無餘為食飲資須，香花服玩一切樂具，皆隨往業果報而受。諸比丘，三千大千世界之內，所有天宮更無如是，帝釋天王勝殿比類。 爾時，毘摩質多羅阿修羅王，作如是念：『我有如是威神德力，日月宮殿及三十三天，彼等雖於我上轉行，我力能取作耳環璫，處處遊行不為妨礙。』曾於一時，其羅睺羅阿修羅王，內心瞋忿熾盛煩毒，意不歡喜，則念毘摩質多羅阿修羅王。爾時毘摩質多羅阿修羅王，作如是念：『其羅睺羅阿修羅王，今念於我。』彼復自念其所統領，小阿修羅，及諸眷屬小阿修羅輩。時彼小王及諸阿修羅，知其毘摩質多，阿羅阿修羅王念已，即各嚴備種種器仗，詣向彼邊，到已在前各各而住。爾時毘摩質多羅阿修羅王，自服鎧甲持仗嚴駕，與其小王并諸軍眾圍遶，往詣羅睺羅阿修羅邊，到已而住。爾時羅睺羅阿修羅王，念踊躍并及幻化，二阿修羅王。爾時二王知彼念已，還如毘摩質多羅阿修羅王所念，念小王并諸所部知已，各各嚴備器仗，向其王所。到已皆來詣於，羅睺羅阿修羅王邊。爾時羅睺羅阿修羅王，自服種種嚴身器仗，與毘摩質多羅，踊躍，幻化，三阿修羅王，并諸三王小王眷屬，前後圍遶，從彼阿修羅城，導從而出，欲共忉利諸天戰鬪。 爾時，難陀優波難陀，二大龍王從其宮出，各以身遶須彌留山，七匝動之動已復動，大動遍動，震已復震大震復震，涌已復涌大涌遍涌，以尾打海，令一渧水，上至須彌頂留山頂上。諸比丘，於彼時，天主帝釋作是念，告諸天眾言：『汝等仁輩，見此大地如是動不？空中靉靆猶如雲雨，又似輕霧。決知阿修羅欲共天鬪。』是時海內所住諸龍，各從自宮種種嚴備，持杖而出，向阿修羅前共其戰鬪，勝則逐退逕至其宮。若其不如恐怖背走，往到地居夜叉等邊。到已告言：『汝等當知，諸阿修羅欲共天鬪，汝等今可共我詣彼，相助打破。』夜叉聞已嚴持器仗，共龍往戰，其勝則逐，不如則退恐怖而走。詣向鉢足夜叉：『鉢手夜叉，仁輩知不？諸阿修羅欲共天鬪，汝等可來共我相助，往破打之。』鉢足聞已，嚴身持仗相隨而去，乃至退走，往告持鬘夜叉，等如前，不口退走，往告常醉夜叉。常醉聞已，又復嚴仗共持鬘等，并力合鬪。其有勝者入到宮，其不如者恐怖退走，詣向四大天王等邊，到已諮白四天王言：『四王大王，仁輩當知，諸阿修羅今者欲來，共諸天鬪，汝等應可共我相助，打令破散。』其四天王聞常醉言，即各嚴持種種器仗，駕馭而往，乃至退走不能降伏。是時四王，即便上詣彼善法堂，諸天集會議論處所，啟白帝釋說如是言：『天王當知，諸阿修羅今者聚集，欲與天鬪，宜應向彼與其共戰。』時天帝釋從四天王，聞是語已中印可，即喚一天摩那婆告言：「汝天子來，汝今可往須夜摩天，珊兜率陀，并化自樂，及他化自在諸天王等，至彼處已為我白言：『仁輩諸天若其知者，諸阿修羅欲共天鬪。汝等仁輩，應可助我，來共向彼與其戰鬪。』時摩那婆聞釋語已，即便往詣須夜摩天，具白是事。 爾時須夜摩天王，從釋天使摩那婆所，聞是語已，心中即念，彼須夜摩諸天眾輩。時彼天眾，知其天王心所念我彼已，即著種種鎧甲器仗，乘天種種所有騎乘，各來詣向彼天王所，到已在前各各而立。時須夜摩天王，自身即著種種天諸鎧甲，持眾器仗，與其無量百千萬數，諸天子俱園遶來下，至須彌留山王頂上，在於東面竪純青色，難降旗幡依峯而立。爾時彼使天摩那婆，復上詣向兜率陀天子之邊，到已還白珊兜率陀，如是之言：『仁者當知，帝釋天王有是啟白，阿修羅欲共天鬪， 仁者願來助我往破，併力鬪戰。』彼兜率陀聞是語已，即自念彼諸天子眾，知已悉來，集兜率陀大天王邊，到已即各嚴持器仗，乘諸騎乘相率圍遶，下來到於須彌留山，於南面住，無量百千萬眾雲集，竪於黃金難降伏幡，依峯而立。 爾時天使摩那婆，又復更上向化樂天中，白言：『仁者化樂天王，當知帝釋有如是語，其阿修羅欲共天鬪，如前啟請。』乃至彼天與其無量，百千萬數諸天子來，各嚴　鎧甲種種騎乘，下來到於，須彌留山留西面，竪於赤色難降旗幡，依峯而立。如是上白他化自在諸天子等，一一如前。時彼天眾嚴持器仗，復倍化樂，與其無量百天子，無量千天子，無量百千天子圍遶，來下向須彌留山王北面，竪於白色難降旗幡，依峯而立。 爾時帝釋見上諸天，並皆雲集，心念空中諸夜叉輩。時虛空中諸夜叉眾，各作是言：『帝釋天王意念我等。』如是知已，即相誡勅著甲持仗，莊嚴身具皆各服之，乘種種乘詣帝釋前，一面而立。時天帝釋，又復念其諸小天王，并及三十三天眷屬，如是念時，並各著鎧，嚴持器仗乘種種乘，詣天王前。是時帝釋，自著種種鎧甲器仗，乘種種乘，共虛空夜叉及諸小王，三十三天前後圍遶，從天宮出，共阿修羅欲戰鬪故。 諸比丘，諸天爾時，共阿修羅戰鬪之時，有如是等諸色器仗，所謂刀箭矛槌杵，金剛鈹箭面箭鑿箭，鏃箭犢齒箭，迦陵伽葉鏃箭，微細鏃箭，弩箭如是等器，雜色可愛七寶所成，金銀琉璃頗梨，赤真珠車渠馬瑙等， 以彼諸仗，遙擲向彼阿修羅身，不著不害，而懸徹過於彼等身，亦復不見瘡瘢痕處，唯觸緣故，受於害痛。諸比丘，諸阿修羅所有器仗，與天鬪時色類相似，一種七寶之所成就，著時徹過亦無瘢痕，唯觸因緣受於害苦。諸比丘，欲界諸天共阿修羅，戰鬪之時，有如是色種種器仗，況復世間諸人輩也。」 起世因本經卷第八