大藏經1，起世因本經卷第十

起世因本經卷第十 　　　隋天竺三藏，闍那崛多等譯 最勝品第下 「復次諸比丘，其彼光明，大日天宮殿，縱廣五十一由旬，上下四方周匝正等。七重牆壁七重欄楯，七重多羅樹亦有七重，普皆圍繞，雜色間錯以為莊嚴。彼諸垣牆，皆為金銀琉璃頗梨，及赤珠硨渠瑪瑙等，諸七寶之所成就。普四方面悉有諸門，彼等諸門皆有，各有樓櫓却敵臺觀，及諸樹林池沼園苑，其中悉生種種樹。種種葉種種花，及種種果，種種香熏。復有種種諸鳥鳴聲。諸比丘，其彼日天大宮殿中，有二種法，立其宮殿。正方如宅遙看似圓。諸比丘，其日大宮殿，多有天金及天頗梨，間錯成就。此日宮殿眾多天金，及天頗梨合而成就。兩分天金，清淨無垢離諸穢濁，皎潔光明。其一面以天頗梨成，淨潔光明，善磨善瑩無垢無穢。諸比丘，其彼日天大宮殿中，有五種風吹轉而行，何等為五？所謂一持，二住，三隨順轉，四波羅呵迦，五將行。 復次諸比丘，其彼日天宮殿之前，別有無量諸天先行，無量百天無量千天，無量百千諸天，於行行時，各各常受安樂牢行，牢行有是名字。又諸比丘，其彼日天大宮殿中，有閻浮檀妙輦出生，其輦上高十六由旬，廣八由旬。而彼輦中，其日天子及內眷屬，入彼輦中，以天五欲功德，和合具足受樂歡喜而行。諸比丘，其日天子壽命歲數，滿五百歲，子孫相承皆於彼治，其宮殿住滿足一劫。 復次諸比丘，其日天子諸身分中，光明出照閻浮檀輦，閻浮檀輦中光明，出已照彼日大宮殿，從彼日天大宮殿，光明相接出已，照四大洲及於世界。諸比丘，其日天子，具足而有一千光明，五百光明傍照而滿，五百光明向下而照。復次以中何因緣故？其日天子大勝宮殿，照四大洲及諸世界？諸比丘，有一種人能行布施，彼布施時，施於沙門婆羅門，及貧窮孤獨遠來乞求，所謂食飲騎乘衣裳，華鬘瓔珞瓔珞塗香，床敷房舍燈油，凡是資身養活命者，彼布施時速疾即施，不諂曲施，或復供養諸持戒仙，功德具足，行善法者種種承事。彼因是故，受無量種種身心安樂。譬如大澤空閑山林，廣復廣磧而有池水，其水涼冷清淨輕甘。有諸壯士遠行疲極，熱惱渴乏不得飲食，已經多時至彼池所，飲已澡浴，除斷一切渴乏熱惱，出於池外身意怡悅，受於無量快樂歡喜，如是如是。彼布施時心清淨故，身壞命終，於日天子宮殿中生。彼中生已，報得如是，速疾稱心飛行宮殿。以此因緣日大宮殿，照四大洲及餘世界。 諸比丘，復有一種，斷於殺生，不盜他物，不行邪婬，口不妄語，不飲諸酒，身不放逸，供養持戒功德具足，諸仙諸賢，親近純直善法行人，廣說如前。-身壞命終，隨願往生日天宮殿，住彼當受速疾果報，是故名為諸善業道。此因緣故其日宮殿，照四大洲并餘世界。復有一種，修不殺生乃至正見，亦曾供養諸仙，持戒功德具者，純直善行，曾值遇彼清淨因緣，亦當報生日宮殿中，受速疾果。以是因緣日天宮殿，照四大洲及餘世界，廣說如前。諸比丘，六十剎那名一羅婆，三十羅婆名牟休多。諸比丘，若干剎那，若干羅婆，及牟休多。其日宮殿，六月北行，日於一日行六俱盧奢，不曾暫時離於日道。六月南行，亦一日行六俱盧奢，不差日道。諸比丘，其日宮殿六月行時，其月宮殿十五日中，還爾許行。復次於中有何因緣，生諸熱惱？諸比丘，其日宮殿六月之中，向北道行，一日中行六俱盧舍，亦不曾離日道而行，但於其中有十種緣，故生熱惱，何等為十？諸比丘，須彌留山外其次有山，名佉提羅迦，高廣正等四萬二千由旬，雜色可觀七寶成就。於其中間日大宮殿，所有光明照於彼山，觸而生熱，彼三摩耶致有熱惱，此為第一緣故生熱惱。復次諸比丘，佉提羅迦山外，其次有山名伊沙陀羅，高廣正等二萬一千由旬，於其中間日大宮殿，所有光明照觸彼山，此是第二熱惱。次有由乾陀山，高廣六千由旬，是第三緣。其次善現山，是第四緣。其次馬片頭山，高廣三千由旬，是第五緣。其次尼民陀羅山，高廣一千二百由旬，是第六緣。其次毘那耶迦山，高廣六百由旬，是第七緣。其次輪圍山，高廣三百由旬，是第八緣。次有從此大地已上，虛空高萬由旬，彼有夜叉諸宮殿輩，頗梨所成，是第九緣。其次四大洲中，并及八萬小洲之中，自餘大山，須彌山留山王等，是第十緣，具足應如，佉提羅迦中說，是為十種。日大宮殿六月之中，向北道行熱惱因緣。 復次於中何因緣故，有諸寒冷？諸比丘，日大宮殿六月已後，向南而行。於中復有十二因緣，故生寒冷，何者十二？諸比丘，於須彌留山，佉提羅迦等，二山之間，須彌留海，廣八萬四千由旬，周迴無量，優鉢羅，鉢頭摩滿究牟陀，奔荼梨迦花等，悉皆遍滿甚有香氣。於彼中間，日大宮殿所有光明，而相照觸，此是第一寒冷因緣。如是次第，伊沙陀羅山，是第二緣。由乾陀山是第三緣。善現山是第四緣，馬片頭山是第五緣，尼民陀羅山，是第六緣。毘那耶迦山，是第七緣。輪圍之山是第八緣。其中諸花，具足次第，應如佉提羅迦山中廣說。 復次所有閻浮洲中，諸河流行之處，日大宮殿所有光明，而相照觸故有寒冷。略說乃至，此是第九寒冷因緣。 復次所有閻浮洲中，諸河流行，其瞿陀尼洲中，諸河流行倍多於彼。日大宮殿，所有光明而相照觸，此是第十寒冷因緣。 復次，所有瞿陀尼洲中，諸河流行。其弗婆提洲中，諸河流行倍多於此，是第十一寒冷因緣。 復次所有弗婆提洲中，諸河流行，其欝多羅究留洲中，諸河流行倍多於此，日大宮殿光明，而相照觸，此是第一寒冷，此是第十二緣。諸比丘，日大宮殿六月向南行，日於一日行六俱盧奢，不違其道，於中有此十二因緣，所以寒冷。 復次於中有何因緣，其冬天時，夜長晝短？諸比丘，其日宮殿過六月已，次向南行，當於一日，日行六俱盧奢，亦不差移。但於彼時，其日在於，閻浮提洲最南邊陲，地形狹小日過速疾。諸比丘，以此因緣於冬分時，晝短夜長。復次比丘，有何因緣，春夏晝長其夜短促？諸比丘，日天宮殿過六月已，漸向北行，每一日中移六俱盧奢，亦不差移乖異常道。但於是時，正在閻浮處內而行，地寬行久，所以晝長。諸比丘，以此因緣春夏晝長，其夜即短。 復次諸比丘，若閻浮洲日正中時，於弗婆提洲則日沒，其瞿陀尼洲日出，欝多羅究留洲正半夜。若瞿陀尼洲日中，其閻浮洲日沒，欝多羅究留洲日出，弗婆提洲半夜。若弗婆提洲日中，則欝多羅究留洲日沒，閻浮洲中日出，瞿陀尼洲半夜。諸比丘，其閻浮提洲人所有有西方，瞿陀尼人以為東方。其瞿陀尼人所有西方，欝多羅究留人以為東方。其欝多羅究留人所有西方，弗婆提洲人以為東方。其弗婆提人所謂西方，閻浮洲人以為東方，南北二方亦復如是。」世尊於此說優陀那偈： 　轉住及轉壞，天出及薄覆，十二重風吹，於前諸天行。 　樓櫓及風吹，身體光明照，布施持戒業，剎那羅婆過。 　說熱有十緣，論寒十二種，晝夜及日中，東西說四方。 「諸比丘，其月天子最大宮殿，縱廣正等四十九由旬，四面上下七重垣牆，七重欄楯七重鈴網，復有七重多羅行樹，周匝圍繞雜色可觀。彼諸牆壁，皆以金銀乃至瑪瑙，七寶所成。四面諸門，各有樓櫓種種莊挍，廣說如前日天宮殿，乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘，其月宮殿，純用天金銀，天青琉璃，以為間錯，其二分銀清淨無垢，無諸滓穢。其體皎潔甚為明曜，彼之一分天青琉璃，亦復清淨表裏映徹，光明遠照。 諸比丘，其月天子最勝宮殿，有五種風所持而行，何等為五？一持，二住，三順，四攝，五行。以此五種因緣持故，其月宮殿依空而行。諸比丘，其月宮殿，復有無量諸天宮殿，在前而行，其行之時，恒受無量種種快樂。彼諸天子皆有名字。諸比丘，其月天子大宮殿中，更復別有青瑠瑙輦，其輦出高十六由旬，廣八由旬。其月天子及諸天女，入於輦中，以天種種五欲功德，和合受樂歡娛悅豫，隨意而行。 諸比丘，彼月天子依天數量，壽五百歲，子孫相承皆於彼治，然其宮殿住於一劫。諸比丘，其月天子諸身分中，光明出已，即便照彼青琉璃輦，其輦光照月大宮殿，月宮殿光照四大洲。諸比丘，其月天子有五百光，向下照行，有五百光傍照而行，故名月天千光照也，亦復名為涼冷光明。 諸比丘，何因緣故，月大宮殿照四大洲？過去世時，布施沙門及婆羅門，貧窮孤獨遠來乞者，所謂飲食騎乘，衣服花鬘諸香，床鋪房舍諸資生等，而彼施時應時疾與，不諂曲心。或復供養諸仙，持戒具功德者，正直純善。彼因緣故，受無量種身心快樂，譬如空閑山林，荒野曠野磧中滿有一池水，涼冷輕美無有濁穢。是時有人遠行疲乏，飢渴熱逼，入彼池中澡浴飲水，除一切苦受無量樂，如是如是彼因緣故，生月天子宮殿之中，受樂果報。 諸比丘，復有一種斷於殺生，乃至斷酒及放逸行，供養承事諸仙人等，亦生於彼月宮殿中，照四洲界。或復斷殺，乃至正見，故得速疾空行宮殿，此則名為諸善業道。又何因緣，其月宮殿漸漸而現？有三因緣，何等為三？一者背方面出，二者，有青身諸天，形服瓔珞一切悉青，常半月中隱覆其宮，以隱覆故，彼時月形漸漸而現。三者，從彼日天大宮殿中，有六十光明出已，障彼月輪，以是義故漸漸而現。 復次於中何因緣故，其月宮殿圓淨滿足，如是顯現？諸比丘，此亦三因緣故使如是，一者，彼時月大宮殿，面方面出，以是義故圓滿而現。復次彼青色天，衣服瓔珞一切皆青，常半月中隱月宮殿。然月宮殿，於逋沙他十五日時，圓滿光明照曜熾盛。譬如多有諸種脂，中燃大炬，彼等一切諸餘燈明，悉皆隱翳，如是如是。月大宮殿十五日時，每恒如是。復次日大宮殿，六十光明出已，障彼清淨月輪，而月宮殿，於逋沙他十五日中，圓滿具足，於一切處皆捨翳障，彼時日光不能隱覆。 復次於中何因緣故，月大宮殿於彼，黑月分第十五日，一切不現？諸比丘，此其月宮殿，於彼黑月第十五日，近日宮行，彼由日光作覆翳故，一切不現。復次何緣，月大宮殿得名月也？諸比丘，此月宮殿於彼黑月，一日已去，以其光明顏色威德，缺而減少，以此因緣得名月也。復次於中何因緣故，月大宮殿於中有影？諸比丘，有閻浮樹，因此故言閻浮洲也，於彼清淨月輪光明，為其作影，此因緣故有於影現。復何因緣，有諸河水流於世間？諸比丘，以有日故有熱，有熱故有惱，有惱故有炙，有炙故有汗濕，有汗濕故，諸山之中汁流水出。諸比丘，此因緣故河流世間。復何因緣，五種種子世間出現？諸比丘，若於東方有諸世界，轉成已壞或壞已成，或成已住。南西北方成壞及住，亦復如是。爾時阿那毘羅大風，別於他界轉成住處，吹五種子散此界中，散已復散乃至大散，所謂根子莖子節子，合子子子，此為五子。諸比丘，閻浮大樹果，有是色果，譬如摩伽陀國中，量斛摩尼。彼等摘已其汁流出，色信如乳味甜如蜜。 諸比丘，閻浮樹果，有五種分出生利益，謂東南西方上下。彼東分生，諸乾闥婆輩食。其南分生有，七種大聚落人輩食，何者為七？所謂一不正叫，二叫喚，三不正體，四賢，五善賢，六牢，七勝，於彼七種大聚落中，有七黑山，所謂一偏廂，二一博，三小棗，四何髮，五垢偏頭，六能勝，七能勝。彼七山中，復有七梵仙所居之窟。一善眼，二善賢，三小，四百偏頭，五爛物池，六黑入，七增長。其西分中，金翅鳥輩食。上分虛空夜叉輩食。下分海中諸虫輩食。於中有優陀那偈： 　初說雨多少，宮殿中示現，二事多有風，於前諸天行。 　輦輿及壽命，身體光明照，布施持戒業，遍及滿足輪。 　月影及不見，有影何因緣？諸河諸種子，閻浮樹最後。 諸比丘，劫初眾生食地味時，旣資益已久長住世，而彼諸人若多食者，顏色即劣，若少食者光相便勝。當於彼時形色現故，眾各相欺言諍勝劣，勝者生慢。以我慢故地味便沒，即生地皮色味具足，譬如成就羯尼迦羅花，有如是色。又如淳蜜無蠟，有如是味。彼等眾生共聚集已，憂愁苦惱推胸叫喚，迷悶困乏唱言：『嗚呼我地味！嗚呼我地味！』譬如今者有諸勝味，旣嘗知已唱言：『嗚呼！此是我味。』執著舊名不知真義，彼等眾生亦復如是，食於地皮久長住世，多食色麤少食形勝。以勝劣故我慢相凌，地皮復沒便生林蔓，形色成就香味具足，譬如成就迦藍婆柯花，有如是色，割之汁流猶無蠟之蜜，乃至如前聚共愁惱。如是次第林蔓沒已，粳米出生，不曾耕種自然顯現，無芒無薈清淨米粒，香味具足。彼時眾生如是食已，其身諸分，即有脂髓皮肉，筋骨膿血眾脈，及男女根相而現，根相旣生染心即起。以有染故數相視瞻，旣數相看便生愛欲。以欲愛故，便於屏處行非梵行，不淨欲法。時彼復有諸餘眾生，未如此者，見已告言：『謂汝眾生所作甚惡，云何如此？』時彼眾生即生慚愧，墮在不善諸惡法中，即得如是波來婆帝，之名字也（波帝隋言墮，即是夫主）。時彼眾生，以墮如是諸惡法故，共行欲者將飯食來，言有墮也，言有墮也。如是立名，為婆梨耶婆梨耶也（梵語婆梨耶隋言婦）。諸比丘，此因緣故，舊時下來諸勝人等，見於世間夫妻出故。彼等眾輩，以左手捉用右手推，令離彼處。而彼眾生，或復二月三月去已，還復歸來。時彼眾輩見彼還來，即以杖木土塊瓦石，而用打擲，作如是言：『汝善隱藏，汝善隱藏。』是故今者諸女嫁時，或復擲花，或擲金銀衣服，及擲羅闍（羅闍梵語，隋言熱稻穀花），作如是呪願言語：『願汝新婦安隱快樂。』諸比丘，如是次第，往昔之人如是惡作，現今諸人亦如是作。以是因緣諸眾生輩，於世法中行於惡行，如是次第。起作舍屋，為彼惡業作覆藏。偈言： 　初時作占婆，於後波羅奈，過劫殘末際，規度王舍城。 諸比丘，此因緣故前最勝者，造作村城聚落處所，國邑王都，莊嚴世間出生住處。如是眾輩，更復增長非法行時。有餘眾生福命業盡，從光音天捨身來下，母腹受胎。諸比丘，此因緣故，舊時勝者先生世間，彼等眾生餘福力故，不須耕種，而自然粳米出生。若有欲須日初分取，於日後分即復還生。日後分取，日初還生成熟一種。若不取者依舊常在。時彼眾生福漸薄故，懶墮懈怠貪悋心生，作如是念：『今此粳米不曾耕種得，何用辛苦，日初日後時別往取，徒自困乏？我今寧可一時頓取。』遂即併取。時餘眾生喚彼人言：『食時方至，可共相隨收粳米。』彼人報言：『我以一日為日初後分，頓取將來，汝欲去者可自知時。』彼作是念：『此眾生等善作快樂，於日初後一時頓取，我今應當為兩三日，亦可伴取。』即便悉取。爾時更有別眾生，喚彼眾生言：『我等可共收取粳米。』彼即報言：『我前總已取三日分，汝自知時。』彼眾生聞復作是念：『此人甚善，我今亦宜，一時併取四五日分，以為貯積。』時彼粳米即生皮薈，裹米而住。被刈之者即更不生，未刈之處依舊而住。其此稻穀即便段別，叢聚而生。是時眾生相共聚集，愁憂悲哭自相謂言：『我憶往昔意所生身，以喜為食自然光明，騰空自在神色最勝，壽命遐長。而為我等忽生地味，色香味具食亦久住，其多食者色形則麤，少食之者顏色猶勝。爭勝劣故起憍慢心，則成差別。緣於此故地味滅沒，次生地皮次生林蔓，次生粳米乃至皮薈，刈者不生不刈如舊。以如是故成此一叢，段別住也。我等今者宜應分壃，結作界畔并立謫罰。彼是汝許此是我分，侵者罰之。諸比丘，此因緣故，世間便有界畔謫罰，名字出生。 爾時別有餘一眾生，自惜己稻盜他稻殼，餘人見已即告之言：『謂汝眾生汝惡作也，汝惡作也，云何自有盜取他稻？』呵已而放更莫如此。而彼眾生已復再作，亦且呵放。如是再三猶不改悔，麤言呵罵手打其頭，牽臂將詣眾人之中，告眾輩言：『此人盜他。』而彼眾生對於眾前，拒諱諍鬪語眾輩言：『此之眾生麤惡言語，罵詈於我，以手打我。』時彼眾輩，聚集憂愁悲哭叫喚：『我等今者相共至此，困惡處也。我等已生惡不善法，為諸煩惱，增長未來生老苦果，當向惡趣。現見以手共相牽排，駈遣呵責。我等今應求正守護，為我作主，合呵責者正作呵責，合謫罰者正作謫罰，合駈遺者即正駈遺，我等所有田分稻殼，各自收來。彼守護主有所須已，我等供給。大眾如是共平量已，時彼眾輩，即共推求正守護者。 爾時彼處大眾之中，別有一人長大最勝，可愛端正形容奇特，微妙可觀，身色光儀種種具足。時眾輩人向彼人邊，作如是言：『善哉仁者，汝為我等作正守護，我等諸人各有田畔，勿使侵欺，合呵正呵合責正責，乃至謫罰，合遣正遣，我等所收不耕稻穀，當分與汝不令乏少。』彼人聞已即許可之，為作正主呵責謫罰，駈遣平正無有侵凌，眾斂稻穀而供給之，不令短闕。如是依法為作田主，以從彼等眾生田裏，取地分故，因即立名為剎帝利（剎帝利者隋言田主）。時彼眾生悉皆歡喜，依誡奉行。彼剎帝利於眾事中，智慧善巧，處彼眾中光相最勝，是故稱名為曷囉闍（曷囉闍者隋言王也）。大眾立為大平等王，是故名摩訶三摩多（摩訶三摩多者，隋言大平等也）。諸比丘，彼摩訶三摩多，作王之時，彼諸人輩因始立名，為薩多婆（薩多婆者隋言眾生）。諸比丘，彼摩訶三摩多王有息，名乎盧遮（隋言意喜）。諸比丘，彼乎盧遮作王之時，彼諸人輩稱為何夷摩柯（隋言舍者）。諸比丘，其乎盧遮王有息，名柯梨耶那（隋言正真）。諸比丘，彼迦梨耶那作王之時，彼諸人輩稱為帝羅闍（隋言胡麻生也）。諸比丘，其柯梨耶那王有息，名婆羅柯梨耶那（隋言最正真者）。諸比丘，彼婆羅柯梨耶那，作王之時，彼諸人輩稱為，阿跋囉騫陀（隋言雲片）。諸比丘，彼雲片王有息，名烏逋沙他（隋言齋戒）。諸比丘，其齋戒王在位之時，彼諸人輩稱為多羅承伽（隋言木脛）。諸比丘，彼齋戒王頂上，自然出一肉胞，生於童子，端正具足，三十二相，生已唱言摩陀多（摩陀多者隋言持戒）。其頂生王具大神通，有大威力統四大洲，自在治化。諸比丘，此等六王壽命無量。諸比丘，其頂生王右髀出胞，生一童子端正具足，三十二相，名右髀生，亦有威力統四大洲。其右髀王左髀出包，生一童子，端正具足三十二相，名左髀王，具威德力統三大洲。其左髀王右膝肉胞，生一童子威相如前，王二大洲。其右膝王左膝，生一童子威相如前，領一大洲。 諸比丘，從此已來有轉輪王，皆領一洲，汝等當知。諸比丘，如是次第，最初眾立大平等王，次意喜王，次正真王，次最正具王，次受齋王，次頂生王，次右髀王，次左髀王，次右膝王，次左膝王，次已脫王，次已已脫王，次體者王，次體味王。次果報車王，次海王，次大海王，次奢梨王，次大奢俱利王，次茅草王，次別茅草王，次善賢王，次大善賢王，次相愛王，次大相愛王，次叫王，次大叫王，次尼梨迦王，次那瞿沙王，次狼王，次海王，次金剛臂王，次牀王，次師子月王，次那耶坻王，次別者王，次善二遺王，次熾王，次作光王，次曠野王，亦小山王，次山者王，次焰者王，次熾野王。諸比丘，其熾焰王子孫相承，有一百一，並悉在逋多羅城，治化天下，其最後王名為降怨，以能降伏諸怨敵故，名曰降怨。諸比丘，其降怨王子孫相承，在阿踰闍城治化，有五萬四千王，其最後王名曰難勝。諸比丘，彼難勝王子孫相承，在波羅奈城治化，有六萬三千王，其最後王名難可意。諸比丘，彼難可意王，子孫相承，在迦毘羅城治化，有八萬四千王，其最後王名曰梵德。諸比丘，彼梵德王子孫相承，在白象城治化，有三萬二千王，其最後王名曰象德。諸比丘，彼象德王子孫相承，在拘尸那城治化，有三萬二千王，其最後王名曰藿香。諸比丘，彼藿香王子孫相承，在優羅奢城治化，有三萬二千王，其最後王，名那伽那嗜。諸比丘，彼那伽那嗜王，子孫相承，在難降伏城治化，有三萬二千王，其最後王名曰降他。諸比丘，彼降他王子孫相承，在葛長鳩遮城治化，有一萬二千王，其最後王名曰勝軍。諸比丘，彼勝軍王子孫相承，在波波城治化，有一萬八千王。其最後王名曰天龍。諸比丘，彼天龍王子孫相承，在多摩梨奢城治化，有二萬五千王，其最後王名曰海天。諸比丘，彼海天王子孫相承，還在多摩梨奢城治化，有一萬主，其最後王亦名海天。諸比丘，彼海天王子孫相承，在檀多富羅城治化，有一萬八千王，其最後王名為善意，子孫相承，在王舍大城治化，有二萬五千王，其最後王名善治化。諸比丘，善治化王子孫相承，還在波羅奈城治化，有一千一百王，其最後王名大帝君。諸比丘，大帝君王子孫相承，在茅主大城治化，有八萬四千王，其最後王復名海天。諸比丘，彼海天王子孫相承，還在逋多羅城治化，有一千五百王，其最後王名曰苦行。諸比丘，彼苦行王子孫相承，還在茅主大城治化，有八萬四千王，其最後王名曰地面。諸比丘，彼地面王子孫相承，還在阿踰闍城治化，有一千王，其最後王名曰持地。諸比丘，彼持地王子孫相承，還在波羅奈大城治化。有八萬王，其最後王名曰地主。諸比丘，彼地主王子孫相承，在寐鬚羅城治化，有八萬四千王，其最後王名曰大天。諸比丘，彼大天王子孫相承，在寐鬚羅大城治化，有八萬四千王，此八萬四千王，皆在寐鬚羅大城，菴婆羅林中，修行梵行，其最後者名尼寐王，次沒王，次竪齊王，次訶奴王，次優波王，次奴摩王，次善見王，次月見王，次聞軍王，次法軍王，次降伏王，次大降伏王，次更降王，次無憂王，次除憂王，次肩節王，次節王，次摩羅王，次婁那王，次方主王，次塵者王，次迦羅王，次難陀王，次鏡面王，次生者王，次斛領王，次食飲王，次饒食王，次難降王，次難勝王，次安住王，次善住王，次大力王，次力德王，次竪行王。諸比丘，彼竪行王，子孫相承，在迦攝波城治化，有七萬五千王，其最後王名菴婆梨沙。諸比丘，彼菴婆梨沙王有子，名曰善立。諸比丘，其善立王子孫相承，在波羅大城治化，有一千一百王，其最後王名枳梨祁。 諸比丘，爾時，有迦葉如來阿羅呵，三藐三佛陀，出現世間，菩薩於彼修行梵行，生兜率陀天，枳梨耶王有子，名曰善生子孫相承，還在逋多羅城治化，有一百一王，其最後王名曰耳者，彼耳者王有二子，一名瞿曇，二名婆羅墮闍。彼王一息名甘蔗種。諸比丘，其甘蔗種主子孫相承，還於逋多羅城治化，有一百一甘蔗種王，其最後王名不善長甘蔗種王。諸比丘，不善長王復生四子，一名優牟佉，二名金色，三名似白象，四名足瞿。其足瞿王息，名曰天城，其子牛城子孫相承，在迦毘羅婆蘇都城中治化，有七萬七千王，彼最後者名廣車王，次別車王，次堅車王，次住車王，次十車王，次百車王，次九十車王，次雜色車王，次智慰王，次廣弓王，次多弓王，次兼弓王，次住弓王，次十弓王，次百弓王，次九十弓王，次雜色弓王，次智弓王。諸比丘，其智弓王復生二息，一者師子頰，二者師子足。師子頰王紹繼王位，生於四子，一名淨飯，二名白飯，三名斛飯，四甘露飯。又生一女名為不死。諸比丘，淨飯王生二子，一名悉達多，二名難陀。白飯王生二子，一名帝沙，二難提迦。斛飯二子，一阿泥婁馱，二跋提梨迦。甘露飯王亦生二子，一阿難陀，二提婆達多。其不死女唯有一子，名世婆羅。諸比丘，菩薩一子名羅睺羅。 諸比丘，如是次第，從於大眾平等王來，子孫相承，最勝種族，至羅睺童子身上，成阿羅漢，斷諸煩惱盡生死際，更無後有。 諸比丘，以此因緣，於往昔時有勝剎利，世世出生，依於如法非不如法。諸比丘，此因緣故舊往昔時，有勝剎利世間出生，依於如法非不如法。諸比丘，有如是法，世間剎利為最勝生。爾時自餘諸眾生輩，如是念言：『世間有為是病是癰，是其毒箭。』熟思惟已棄捨有為，於空山澤造作草菴，寂靜禪定。若有所須，或日前分或日後分，出於草菴入村乞食。眾人見已須者與之，復為造作或有稱言：『此等眾生最好作善，棄捨世間有流不善，諸惡之法，名婆羅門。』以此因緣，婆羅門種世間出生。或有眾生禪定不成，倚著村落多教呪術，因此得名為教者者。以下來入村舍故，名向聚落。復為成就諸欲法故，名成就欲。以此因緣舊往昔時，勝婆羅門高行種姓，世間出生。依於如法非不如法，復有自餘諸眾生輩，造作種種求利伎能，工巧藝術諸業之處。以此因緣名為毘舍也，此因緣故，舊往昔時毘舍種姓，現於世間，彼亦如法非不如法。諸比丘，此等三種世間生已，於後復有第四種姓，世間出生。諸比丘，復有一種，各自毀呰自家法已，剃除鬚髮著袈裟衣，棄捨世間出家修道，口自唱言我作沙門，彼作是稱即成正願，婆羅門也。毘舍亦爾。復有一種如前毀呰，亦捨出家，口自稱言我作沙門，即成正願，為彼故有如是正願。諸比丘，復有一種諸剎利，以身口意行於惡行，以惡行故，身壞命終一向受苦；婆羅門，毘舍亦然。 復有一種剎利，以身口意業，行二種行，身壞命終當受苦樂。婆羅門毘舍亦爾。諸比丘，復有剎利正信出家修習，證於三十七助道，能盡諸漏心解脫，智解脫，現見證法得諸神通。旣作證已口自唱言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。』婆羅門毘舍亦爾。諸比丘，此三種姓於彼邊生，能成就明行足，得阿羅漢名為最勝。 諸比丘，其梵王娑呵波底，昔於我前說如是偈： 　剎利勝生者，若出諸種姓，明行足成就，彼勝諸天人。 諸比丘，梵王沙呵波底，彼偈善頌非為不善，我已印可。諸比丘，我多陀阿伽度，阿羅呵，三藐三佛陀，亦說此義。諸比丘，如是次第我所具說，世間轉成轉壞轉住。諸比丘，若有教師，為諸聲聞所應作處，哀愍利益而行慈悲，我已作訖汝等須依。諸比丘，此等空閑山林樹下，虛房靜室土窟崖龕，或塚墓間，以稻芋等為草菴住，離於村舍聚落居停，如是之處。汝等比丘，應修習禪，勿墮放逸致令後悔，此我教示，汝諸比丘。」佛說經已，諸比丘等歡喜奉行。 起世因本經卷第十 （按中亞出土梵本，三葉屬長阿含，阿吒那智經，眾集經是也。 １， 阿託那智經一葉，呪經名漢譯今闕，開元錄九沙門那提下云，阿吒那智經一卷，龍朔三年於慈恩寺譯，見續高僧傳。 善見律十一云，若國王及聚落大檀越有病者，遣人至寺，請比丘僧為說呪，比丘為說阿吒那吒經。 十誦律二十四，亦擧長阿含經，名為阿吒那劍。 ２， 眾集經二葉，法數經名。 又按漢譯凡三十經，其中增一，三聚，世記三經，巴本全闕。巴本凡三十四經，其中四經漢譯全闕，二經收于中阿含。）