起世因本經卷第五
隋天竺沙門達摩笈多譯
諸龍金翅鳥第五
「復次諸比丘,一切諸龍有四種生,何等為四?一者卵生,二者胎生,三者濕生,四者化生,如此名為四種生龍。諸比丘,其金翅鳥亦四種生,所謂卵生胎生濕生,及以化生,此等名為,彼金翅鳥有四種生。諸比丘,大海水底,有娑伽羅龍王宮殿,縱廣正等八萬由旬,七重垣牆七重欄楯,周匝莊嚴,七重寶鈴間錯珠網。復有七重多羅行樹,扶踈蒢映之所圍繞,妙色可觀眾寶莊挍,所謂金銀琉璃頗梨,赤真珠車渠馬瑙等,七寶所成。於彼四方各有諸門,而彼諸門,有諸重閣樓觀却敵,有諸園苑及以泉池。地與池中,各各皆有眾雜花草,行伍相當。復有諸樹種種葉華,種種眾果種種香熏,種種諸鳥各各自鳴。諸比丘,彼須彌留山,佉低羅山,二山中間,有於難陀優波難陀,二大龍王宮殿住處,其處縱廣六千由旬,七重垣牆略說如前,乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘,其大海北為諸龍王,及諸一切金翅鳥王,有一大樹,其樹名曰居吒奢摩僉(隋言麁聚)。彼之大樹,其本周園有七由旬,其下入地二十由旬,其上出高一百由旬,枝葉遍復五十由旬,其院縱廣五百由旬,七種牆塹略說如前,乃至眾鳥各各自 鳴。諸比丘,彼居吒奢摩離大樹東面,有卵生龍及卵生金翅鳥,諸宮殿住,宮各縱廣六百由旬,七重垣牆略說如上,乃至眾鳥各各自鳴。
其居吒奢摩離大樹南面,有胎生龍,及胎生金翅鳥,諸宮殿住,亦各縱廣六百由旬,七種垣牆,略說如前,乃至眾鳥和鳴。其居吒奢摩離大樹西面,有濕生龍及濕生金翅鳥,諸宮殿住,亦各縱廣六百由旬,七種垣牆,略說如前,乃至眾鳥和鳴。其居吒奢摩離大樹北面,有化生龍及化生金翅鳥,諸宮殿住,亦各縱廣六百由旬,七種垣牆,略說如前,乃至眾鳥和鳴。
諸比丘,其彼卵生金翅鳥王,欲得搏取卵生龍時,於是即飛向,居吒奢摩離大樹,東面枝上。下觀海已,便以兩翅飛扇大海,水為之開二百由旬。海水開已,即便銜取卵生龍出,隋其所用隨其所食。諸比丘,其諸卵生金翅鳥王,唯能取得卵生龍食,隨其所用。則不能取胎生之龍,及濕生龍化生龍等。
諸比丘,其彼胎生金翅鳥王,若欲得取卵生龍時,於是即飛向,居吒奢摩離大樹,東面枝上。下觀大海,即以兩翅飛扇大海,水為之開二百由旬,因而銜取卵生龍出,隨其所食。又復胎生金翅鳥王,欲得搏取胎生龍時,即便飛向彼,居吒奢摩離大樹,南面枝上,下觀大海,即以兩翅飛扇大海,水為之開四百由旬,遂便銜取卵生龍出,隋隨其所食。諸比丘,其彼胎生金翅鳥王,唯能取得卵生諸龍,及胎生龍隨其所用,則不能得濕生諸龍,化生龍等。
諸比丘,其諸濕生金翅鳥王,若欲得取卵生龍時,爾時飛上彼,居吒奢摩離大樹,東面枝上,以翅飛扇大海,水為之開二百由旬,開已銜取卵生龍用,隨其所食。又復濕生金翅鳥王,欲得搏取胎生龍時,即便飛向彼,居吒奢摩離大樹,南枝上,以翅飛扇大海,水為之開四百由旬,開已銜取胎生龍食,隨其所用。又復濕生金翅之鳥,若欲得取濕生龍者,爾時飛向彼,居吒奢摩離大樹西枝上,以翅飛扇大海,水為之開八百由旬,即便銜取濕生龍用,隨其所食。諸比丘,其諸濕生金翅鳥王,唯能取得卵生諸龍,胎生諸龍濕生諸龍等 隨其所用,唯不能得化生諸龍。
諸比丘,其諸化生金翅之鳥,若欲得取卵生龍,爾時飛上彼,居吒奢摩離大樹,東枝上。以翅飛扇大海,水為之開二百由旬,即便銜取卵生龍食,隨其所用。又復化生金翅之鳥,欲得搏取胎生龍時,即便飛向彼,居吒奢摩離大樹,南枝上,以翅飛扇大海,水為之開四百由旬。時彼化生金翅之鳥,即便銜取胎生龍食,隨其所用。又復化生金翅之鳥,若欲得取濕生龍時,即便飛向彼,居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大海,水為之開八百由旬,即時銜取濕生龍食,隨其所用。又復化生金翅鳥王,若欲得取化生龍者,爾時即飛向彼,居吒奢摩離大樹,北面枝上。下觀於海,便以兩翅飛扇大海,水為之開一千六百由旬,即便銜取化生龍食,隨其所用。諸比丘,此等諸龍悉皆為彼,金翅鳥之所食噉。
諸比丘,別有諸龍,彼金翅鳥不能取得。所謂娑伽羅龍王,不曾為彼,金翅鳥王之所驚動。又有難陀龍王,優婆難陀龍王,此二龍王等,亦不為彼金翅鳥取。又復提頭賴吒龍王,阿那婆達多龍王等,亦不為彼,金翅鳥王之所攝取。諸比丘,復有自餘諸龍王等,亦不為彼金翅鳥取,所謂摩多車迦等,德叉迦等,羯勒拏憍多摩迦等,熾婆陀弗知梨迦等,商居波陀迦等。甘婆羅,阿濕婆多羅,二龍王等。諸比丘,更有自餘諸龍住處,彼等界中亦復不為,諸金翅鳥之所食噉。
諸比丘,於彼趣中有何因緣,而彼等輩生於龍中?諸比丘,有諸眾生熏修龍因,受持龍戒發起龍心,分別龍意。作是業已,為彼因緣所成熟故,當生龍中。復有一種,熏修金翅鳥因,受持金翅鳥戒,發起金翅鳥心,分別金翅鳥意,以是因緣身壞命終,即當生彼金翅鳥中。復有一種熏修諸獸因,受持諸獸戒,發起諸獸心,習行諸獸業,分別諸獸意。彼以如是,種種熏修諸獸戒因,發起行業成就心意,眾因緣故身壞命終,即便生彼諸雜獸中。復有一種,熏修牛因牛戒,牛業牛心牛意,略說如前,乃至分別。以是緣故生於牛中。復有一種熏修雞因,雞戒雞業雞心雞意,略說如前,乃至分別雞心雞業,以是因緣當生雞中。復有一種,熏修鵄鵂因,受鸊鵂戒,發起鵄鵂心,行鸊鵂業,分別鵄鵂意,以彼熏修佗鵂業,受鵄鵂戒起鵄鵂心,分別鵄鵂意故,以是因緣,捨身當生於鵄鵂中。諸比丘,復有一種熏修月戒,或復重修日戒,星宿戒丈人戒,或復熏修默然戒,或有熏修大力天戒,或有熏修大丈夫戒,或有熏修入水戒,或有熏修供養日戒,或復熏修事行火戒,或修苦行諸穢濁處。彼熏修已作如是念:『願我所修此等諸戒,月戒日戒水戒火戒,苦行穢濁諸如是戒,我當作天或得天報。』發此邪願。
諸比丘,復有一種,丈夫福伽羅等,起邪願者,我今說彼當向二處,若生地獄若生畜生。諸比丘,復有一種沙門婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間常,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間悉皆無常,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間常無常,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間非常非無常,此事實餘虛妄。』
諸比丘,復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間有邊,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間無有邊,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間,或有邊或無邊,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間,非有邊非無邊,此事實餘虛妄。』
復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『命即是身,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『命異身異,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『有命有身,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『無命無身,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死後有有,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死後無有有,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死或有有,或無有有,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死非有有 非無有有,此事實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間是常,此是實餘虛妄者。』彼等於諸行中,當作我見當作世見,以是義故,彼等作如是見,作如是說:『我及世間是常,此是實餘虛妄。』諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間無常,此是實餘虛妄者。』彼等於諸行中,當作無我見無世間見,離諸行中,當作無我見無世間見。以是義故,彼等作如是說:『我及世間無常,此是實餘虛妄。』諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見如是說言:『我及世間常非常,此是實餘虛妄者。』彼等於諸行中,當有我見及世間見。以是義故,彼等作如是說:『我及世間常非常,此是實餘虛妄。』諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見如是說言:『我及世間非常非非常,此是實餘虛妄者。』彼等於諸行中,當有我見及世間見。離諸行中,當有我見及世間見。是故彼等作如是說:『我及世間非常非非常,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間有邊,此是實餘虛妄者。』彼作如是說:『命有邊人有邊,從初託胎腹中,是命死後殯葬埋藏,是人上人,從初出生受身四種,七反墮落七過流轉,七走七行,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間有邊,此是實餘虛妄。』諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間無有邊,此是實餘虛妄者。』彼作如是說:『命無有邊人無有邊,從初託胎腹中,是命死後殯葬埋藏,是人上人,從初出生受身四種,七反墮落七過流轉,七走七行,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間有邊,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間,非有邊非無邊,此是實餘虛妄者。』彼作如是說:『命非有邊非無邊,是人從初託胎腹中,死後殯葬埋藏,上人從初出生受身四種,七過流轉,七走七行已,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間非有邊非無邊,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間非非有邊,非非無邊,此是實餘虛妄者。』彼等如是說:『世間非非有邊,非非無邊,從初出生受身四種,七反墮落七過流轉,七走七行已,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間非非有邊,非非無邊,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『彼命即彼身,此是實餘虛妄者。』彼等於身中,見有我及見命,於餘身中亦見有我,亦見有命,是故彼等作如是說言:『彼命即彼身,此是實餘虛妄者。』彼等於身中,見有我及見命,於餘身中亦見有我,亦見有命。是故彼等作如是說:『即彼命即彼身,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『命別身別,此是實餘虛妄者。』彼等於身中,見有我及見命,於餘身中亦見有我,亦見有命,是故彼等作如是說言:『彼命即彼身,此是實餘虛妄者。』彼等於身中,當見有我及見有命,於別身中當見有我,及見有命。是故彼等作如是言:『命別身別,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『有命及身,此是實餘虛妄者。』彼等於身中,當見有我及有命,別身中亦當見有我,及當見有命,是故彼等作如是言:『有命及身,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『非命非身,此是實餘虛妄者。』彼等於身中,不見有我不見有命,別身中亦不見有我,亦不見有命,是故彼等作如是言:『非命非身,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死後有有,此是實餘虛妄者。』彼等於世作如是見,壽命亦當至,壽命亦當走,趣向流轉。是故彼等作如是言:『如來死後當有有,此是實餘虛妄者。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死後無有有,此是實餘虛妄者。』彼等於世作如是言:『此處有壽命至,彼處有壽命斷。』是故彼等作如是言:『如來死後無有有,此是實餘虛妄者。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死後,或有有或無有,此是實餘虛妄者。』彼等所見作如是言:『此處命斷走至彼處,趣向流轉。』是故彼等作如是言:『如來死後,或有有或無有,此是實餘虛妄者。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死後,非有有非無有有,此是實餘虛妄者。』彼等見世作如是言:『人於此處命壞斷已,移至彼處命亦斷壞。』是故彼等作如是言:『如來死後,非有有非無有,此是實餘虛妄者。』
爾時佛告諸比丘言:「諸比丘,我念往昔有一國王,名為鏡面。時鏡面王曾於一時,欲共生盲諸丈夫等,遊戲喜樂。即便宣告,多集生盲諸丈夫輩,集已語彼群盲等言:『謂汝生盲,汝等頗知象之形類,其狀云何?』時彼眾盲同共答言:『天王,我等生盲,實不曾知象之形類。』王復告言:『汝等先來旣未識象,今者欲知象形類不?』時彼群盲同聲答言:『天王,我實未識,若蒙王恩,我等欲得知象形類。』
時鏡面王,即便勅喚一調象師來,告之言:『卿可速往彼象廄內,取一象來置於我前,示諸盲人。』時調象師知王意已,即將象來置王殿前,王語彼等眾盲人輩,此即是象。時諸盲人,各各以手摩觸其象,爾時象師語眾盲人:『汝摩觸象以實報王。』時眾盲輩有摸鼻者,或牙齒者或摸耳者,頭項背脇坒脚尾等,如是摸已。時王問言:『汝生盲輩,汝等已得知象形類,相貌等耶?』彼等生盲同答王言:『天王,我等今已知象形類。』
爾時彼王即復問言:『汝等諸盲,旣已知象,若其知者象為何類?』時群盲中,或有以手摩觸鼻者,即白王言:『天王,象形如繩。』觸牙齒者答言:『天王,其象如橛。』觸其耳者答言:『天王,其象如箕。』觸其項者答言:『天王,象如屋梁。』觸象背者答言:『天王,象如舍脊。』觸象脇者答言:『天王,象形如篅。』觸象坒者答言:『天王,其象如樹。』觸象腳者答言:『天王,其象如臼。』觸象尾者答言:『天王,象如掃箒。』其盲人各如是答:『天王,其象如是。天王,其象如是。』復更白言:『天王,我知象如是。』時王當眾盲言:『汝亦不知是象非象,況能得知象之形類?』時彼眾盲各各自執,共相諍鬪,各各以手自遮其面,各各相諍,各各相毀各言已。是時鏡面王見彼眾盲,如是諍競大笑歡樂。王於彼時偈言:
此等群盲生無目,橫於諸事各相爭,曾無有師一語教,云何知是象身分?
諸比丘,如是如是,世間所有,諸沙門婆羅門等,亦復如是,旣不能知如實苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道聖諦。旣不如實知。當知彼等,方應長夜共生諍鬪,流轉而行各相形毀,各相罵辱,旣生諍鬪執競不休,各各以手自遮其面,如彼群盲共相惱亂,於中說此偈言:
若不知彼苦聖諦,亦不能知苦集因,所有世間諸苦處,苦滅盡處無有餘。
此處是道即不知,況知滅苦所行處,如是彼心未解脫,未得智慧解脫處。
彼旣不能諦了觀,所趣但向生老死,未得免脫於魔縛,豈能到彼無有處。
諸比丘,若有沙門婆羅門等,能知如實苦聖諦,苦集苦滅,苦滅道聖諦,如實知者,彼等應當隨順修學。彼等長夜當和合行,各各歡喜無有諍競,同趣一學,猶如水乳共相和合,一處同住,示現教師所說聖法,安樂處住。此中偈言:
若能知是悉有苦,及有所生諸苦處,旣知一切悉皆苦,應令悉滅無有餘。
旣知得滅由於道,便到苦滅所得處,即能具足心解脫,及得智慧解脫處。
則能到於諸有邊,如是不至生老死,長得免脫於魔網,永離世間諸有處。」
起世經阿修羅品第六上
爾時,佛告諸比丘:「諸比丘,去須迷留山王東面,過千踰闍那已,其大海下有,鞞摩質多囉,阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬踰闍那,七種垣牆而為圍遶,七重欄楯周匝莊嚴,乃至七種金銀鈴網。其外七重多羅行樹,普遍圍遶雜色可觀,七寶所成,金銀鞞琉璃,頗致迦,赤真珠車渠瑪瑙等七寶。彼城垣牆高百踰闍那,廣五十踰闍那,彼諸垣牆,相去各各五百踰闍那,間廁置立於門。其門高三十踰闍那,廣十二踰闍那。彼等諸門各有種種,却敵樓櫓園苑陂池。諸園池中有種種樹,樹種種葉葉種種華,華種種果,果有種種香,香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥,各各自鳴其音和雅,出種種聲。
諸比丘,彼阿修羅大垣牆中,別為鞞摩質多囉,阿修羅王置立宮殿,其宮名曰設摩婆帝,其城縱廣六萬踰闍那,七種垣牆乃至車渠等,七寶所成。彼城縱廣六萬踰闍那,七種垣牆,乃至車渠等七寶所成。彼城垣牆相去,五百踰闍那,間廁置立於門。彼等諸門,高三十踰闍那,廣十二踰闍那。彼等諸門亦有樓閣,却敵臺閣。有諸園苑及以陂池,諸華沼等。有種種樹及種種葉,與種種與并種種果,種種香熏。有種種鳥各各自鳴,其音和雅出種種聲。
諸比丘,彼設摩婆帝城,其王住處正居中央,為鞞摩質多囉,阿修羅王置聚會處,名曰七頭,其處縱廣五百踰闍那,七重欄楯挍飾莊嚴,復有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹,周匝四方而為圍遶,雜色可愛甚可愛樂,各各悉是七寶所成,乃至車渠馬瑙等寶。普四方面各有諸門,而彼諸門樓櫓却敵,雜色可觀七寶所成,乃至車渠馬瑙等寶,而彼下分,青鞞琉璃以為間錯,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提迦衣。
諸比丘,彼阿修羅,七頭聚會處所正中,自然而有寶成柱,高二十踰闍那,彼寶柱下,為鞞摩質多囉,阿修羅王安立寶座,高一踰闍那,廣半踰闍那,雜色可觀甚可愛樂,七寶所成,乃至車渠馬瑙等寶,柔軟細滑,觸之猶如迦栴隣提迦衣,其座二邊各有十六,小阿修羅所住之處,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車渠馬瑙等寶,柔軟可喜,觸之猶如迦栴隣提迦衣。
諸比丘,其阿修羅七頭聚會,處所東面,有鞞摩質多囉,阿修羅王宮殿住處。其處縱廣千踰闍那,七種垣牆七重欄楯,七種鈴網。外有七種多羅行樹,四面普皆周匝圍遶,雜色可觀甚可愛樂,亦為七寶之所成就,所謂金銀鞞琉璃頗致迦,乃至車渠馬瑙等寶,普四方面各有諸門,而彼諸門有諸樓櫓,却敵臺閣園苑陂池,諸華沼等。有種種樹與種種葉,及種種華種種果,種種香熏。有種種鳥各各自鳴,其音和雅出種種聲。
諸比丘,其阿修羅七頭聚會處所,南面西北面等,各有諸小阿修羅王輩,宮殿住處。其處縱廣九百踰闍那,或八百或七百六百五百,四三二百踰闍那。其最小者,猶尚縱廣百踰闍那,七種垣牆,乃至略說,種種眾鳥各各自鳴。諸比丘,以阿修羅七頭聚會處所,東面南西北面,復有諸小阿修羅輩,宮殿住處。其處縱廣九十踰闍那,或有八十七十六十,五十四十三十二十踰闍那。其最小者,猶縱廣十二踰闍那,七種垣牆,略說乃至,有種種鳥各各自鳴。諸比丘,其阿修羅七頭聚會,處所東面,鞞摩質多囉,阿修羅王有苑,名娑羅林,其林縱廣千踰闍那,七重垣牆七種欄楯,七重鈴網,及馬瑙等七寶所成,普四方面各有諸門。而彼諸門有諸樓櫓,雜色而觀,亦為七寶之所成就,乃至車渠馬瑙等寶。
諸比丘,其阿修羅,七頭聚會處所南面,鞞摩質多囉,阿修羅王有苑,名奢摩梨林,其林縱廣千踰闍那,七種垣牆七重欄楯,七種鈴網,以馬瑙等七寶所成,普四方面各有諸門,而彼諸門有諸樓櫓,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車渠馬瑙等寶。
諸比丘,其阿修羅,七頭聚會處所西面。鞞摩質多囉,阿修羅王有苑,名俱毘陀囉林,其林縱廣千踰闍那,七種垣牆七重欄楯,七種鈴網,及馬瑙等七寶所成,普四方面各有諸門。而彼諸門有諸樓櫓,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車渠馬瑙等寶。
諸比丘,其阿修羅,七頭聚會處所北面,鞞摩質多囉,阿修羅王有苑,名難陀那林,其林縱廣千踰闍那,七種垣牆七重欄楯,七種鈴網,及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶,諸門安住,而彼諸門有諸樓櫓,雜色可觀,乃至車渠馬瑙等寶,之所成就,其此諸門唯無臺閣,自餘同等。
諸比丘,其娑羅林,奢摩梨林,二林中間,鞞摩質多囉,阿修羅王有一大池,名曰難陀,其池縱廣五百踰闍那,其水涼冷輕美不濁,澄潔常清,七種寶塼以為間錯,七重版砌七重欄楯,七種鈴網。其外七種多羅行樹,周匝圍遶雜色可觀,七寶所成,乃至車渠馬瑙等寶,普四方面各有階道,雜色可觀,亦為七寶之所成就,謂馬瑙等。復有種種諸華出生,所謂優鉢羅,鉢陀摩,究牟陀,奔芥梨迦,其如火者,火色火形火光。金者金色金形金光,青者青色青形青光,赤者赤色赤形赤光,白者白色白形白光,綠者綠色綠形綠光,圓如車輪,其光明照一踰闍那,其香亦熏一踰闍那 其池又有諸藕根生,大如車輪割之汁出,色白如乳其味甘甜,如無蠟蜜。
諸比丘,其俱毘陀囉,及難陀那,二林中間,為鞞摩質多囉,阿修羅王有一大樹,名蘇質多囉波吒羅,其本周圍七踰闍那,根下入地二十踰闍那,周迴縱廣五百踰闍那。其外亦有七種垣牆,略說乃至周匝圍遶,雜色可觀七寶所成,乃至車渠馬瑙等寶。普四方面,亦有七寶諸門而住。又彼諸門亦有樓櫓,却敵臺閣,略說乃至種種眾鳥,各各自鳴。」
起世因本經卷第五
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作,譯為中文 爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱) 開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。 如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。 初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。 三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。 應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。 此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。 我身所以有今日,皆因過去因緣成...
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