起世因本經卷第五
隋天竺沙門達摩笈多譯
諸龍金翅鳥第五
「復次諸比丘,一切諸龍有四種生,何等為四?一者卵生,二者胎生,三者濕生,四者化生,如此名為四種生龍。諸比丘,其金翅鳥亦四種生,所謂卵生胎生濕生,及以化生,此等名為,彼金翅鳥有四種生。諸比丘,大海水底,有娑伽羅龍王宮殿,縱廣正等八萬由旬,七重垣牆七重欄楯,周匝莊嚴,七重寶鈴間錯珠網。復有七重多羅行樹,扶踈蒢映之所圍繞,妙色可觀眾寶莊挍,所謂金銀琉璃頗梨,赤真珠車渠馬瑙等,七寶所成。於彼四方各有諸門,而彼諸門,有諸重閣樓觀却敵,有諸園苑及以泉池。地與池中,各各皆有眾雜花草,行伍相當。復有諸樹種種葉華,種種眾果種種香熏,種種諸鳥各各自鳴。諸比丘,彼須彌留山,佉低羅山,二山中間,有於難陀優波難陀,二大龍王宮殿住處,其處縱廣六千由旬,七重垣牆略說如前,乃至眾鳥各各自鳴。諸比丘,其大海北為諸龍王,及諸一切金翅鳥王,有一大樹,其樹名曰居吒奢摩僉(隋言麁聚)。彼之大樹,其本周園有七由旬,其下入地二十由旬,其上出高一百由旬,枝葉遍復五十由旬,其院縱廣五百由旬,七種牆塹略說如前,乃至眾鳥各各自 鳴。諸比丘,彼居吒奢摩離大樹東面,有卵生龍及卵生金翅鳥,諸宮殿住,宮各縱廣六百由旬,七重垣牆略說如上,乃至眾鳥各各自鳴。
其居吒奢摩離大樹南面,有胎生龍,及胎生金翅鳥,諸宮殿住,亦各縱廣六百由旬,七種垣牆,略說如前,乃至眾鳥和鳴。其居吒奢摩離大樹西面,有濕生龍及濕生金翅鳥,諸宮殿住,亦各縱廣六百由旬,七種垣牆,略說如前,乃至眾鳥和鳴。其居吒奢摩離大樹北面,有化生龍及化生金翅鳥,諸宮殿住,亦各縱廣六百由旬,七種垣牆,略說如前,乃至眾鳥和鳴。
諸比丘,其彼卵生金翅鳥王,欲得搏取卵生龍時,於是即飛向,居吒奢摩離大樹,東面枝上。下觀海已,便以兩翅飛扇大海,水為之開二百由旬。海水開已,即便銜取卵生龍出,隋其所用隨其所食。諸比丘,其諸卵生金翅鳥王,唯能取得卵生龍食,隨其所用。則不能取胎生之龍,及濕生龍化生龍等。
諸比丘,其彼胎生金翅鳥王,若欲得取卵生龍時,於是即飛向,居吒奢摩離大樹,東面枝上。下觀大海,即以兩翅飛扇大海,水為之開二百由旬,因而銜取卵生龍出,隨其所食。又復胎生金翅鳥王,欲得搏取胎生龍時,即便飛向彼,居吒奢摩離大樹,南面枝上,下觀大海,即以兩翅飛扇大海,水為之開四百由旬,遂便銜取卵生龍出,隋隨其所食。諸比丘,其彼胎生金翅鳥王,唯能取得卵生諸龍,及胎生龍隨其所用,則不能得濕生諸龍,化生龍等。
諸比丘,其諸濕生金翅鳥王,若欲得取卵生龍時,爾時飛上彼,居吒奢摩離大樹,東面枝上,以翅飛扇大海,水為之開二百由旬,開已銜取卵生龍用,隨其所食。又復濕生金翅鳥王,欲得搏取胎生龍時,即便飛向彼,居吒奢摩離大樹,南枝上,以翅飛扇大海,水為之開四百由旬,開已銜取胎生龍食,隨其所用。又復濕生金翅之鳥,若欲得取濕生龍者,爾時飛向彼,居吒奢摩離大樹西枝上,以翅飛扇大海,水為之開八百由旬,即便銜取濕生龍用,隨其所食。諸比丘,其諸濕生金翅鳥王,唯能取得卵生諸龍,胎生諸龍濕生諸龍等 隨其所用,唯不能得化生諸龍。
諸比丘,其諸化生金翅之鳥,若欲得取卵生龍,爾時飛上彼,居吒奢摩離大樹,東枝上。以翅飛扇大海,水為之開二百由旬,即便銜取卵生龍食,隨其所用。又復化生金翅之鳥,欲得搏取胎生龍時,即便飛向彼,居吒奢摩離大樹,南枝上,以翅飛扇大海,水為之開四百由旬。時彼化生金翅之鳥,即便銜取胎生龍食,隨其所用。又復化生金翅之鳥,若欲得取濕生龍時,即便飛向彼,居吒奢摩離大樹西枝上。以翅飛扇大海,水為之開八百由旬,即時銜取濕生龍食,隨其所用。又復化生金翅鳥王,若欲得取化生龍者,爾時即飛向彼,居吒奢摩離大樹,北面枝上。下觀於海,便以兩翅飛扇大海,水為之開一千六百由旬,即便銜取化生龍食,隨其所用。諸比丘,此等諸龍悉皆為彼,金翅鳥之所食噉。
諸比丘,別有諸龍,彼金翅鳥不能取得。所謂娑伽羅龍王,不曾為彼,金翅鳥王之所驚動。又有難陀龍王,優婆難陀龍王,此二龍王等,亦不為彼金翅鳥取。又復提頭賴吒龍王,阿那婆達多龍王等,亦不為彼,金翅鳥王之所攝取。諸比丘,復有自餘諸龍王等,亦不為彼金翅鳥取,所謂摩多車迦等,德叉迦等,羯勒拏憍多摩迦等,熾婆陀弗知梨迦等,商居波陀迦等。甘婆羅,阿濕婆多羅,二龍王等。諸比丘,更有自餘諸龍住處,彼等界中亦復不為,諸金翅鳥之所食噉。
諸比丘,於彼趣中有何因緣,而彼等輩生於龍中?諸比丘,有諸眾生熏修龍因,受持龍戒發起龍心,分別龍意。作是業已,為彼因緣所成熟故,當生龍中。復有一種,熏修金翅鳥因,受持金翅鳥戒,發起金翅鳥心,分別金翅鳥意,以是因緣身壞命終,即當生彼金翅鳥中。復有一種熏修諸獸因,受持諸獸戒,發起諸獸心,習行諸獸業,分別諸獸意。彼以如是,種種熏修諸獸戒因,發起行業成就心意,眾因緣故身壞命終,即便生彼諸雜獸中。復有一種,熏修牛因牛戒,牛業牛心牛意,略說如前,乃至分別。以是緣故生於牛中。復有一種熏修雞因,雞戒雞業雞心雞意,略說如前,乃至分別雞心雞業,以是因緣當生雞中。復有一種,熏修鵄鵂因,受鸊鵂戒,發起鵄鵂心,行鸊鵂業,分別鵄鵂意,以彼熏修佗鵂業,受鵄鵂戒起鵄鵂心,分別鵄鵂意故,以是因緣,捨身當生於鵄鵂中。諸比丘,復有一種熏修月戒,或復重修日戒,星宿戒丈人戒,或復熏修默然戒,或有熏修大力天戒,或有熏修大丈夫戒,或有熏修入水戒,或有熏修供養日戒,或復熏修事行火戒,或修苦行諸穢濁處。彼熏修已作如是念:『願我所修此等諸戒,月戒日戒水戒火戒,苦行穢濁諸如是戒,我當作天或得天報。』發此邪願。
諸比丘,復有一種,丈夫福伽羅等,起邪願者,我今說彼當向二處,若生地獄若生畜生。諸比丘,復有一種沙門婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間常,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間悉皆無常,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間常無常,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間非常非無常,此事實餘虛妄。』
諸比丘,復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間有邊,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間無有邊,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間,或有邊或無邊,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間,非有邊非無邊,此事實餘虛妄。』
復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『命即是身,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『命異身異,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『有命有身,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『無命無身,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死後有有,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死後無有有,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死或有有,或無有有,此事實餘虛妄。』復有一種沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死非有有 非無有有,此事實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間是常,此是實餘虛妄者。』彼等於諸行中,當作我見當作世見,以是義故,彼等作如是見,作如是說:『我及世間是常,此是實餘虛妄。』諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間無常,此是實餘虛妄者。』彼等於諸行中,當作無我見無世間見,離諸行中,當作無我見無世間見。以是義故,彼等作如是說:『我及世間無常,此是實餘虛妄。』諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見如是說言:『我及世間常非常,此是實餘虛妄者。』彼等於諸行中,當有我見及世間見。以是義故,彼等作如是說:『我及世間常非常,此是實餘虛妄。』諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見如是說言:『我及世間非常非非常,此是實餘虛妄者。』彼等於諸行中,當有我見及世間見。離諸行中,當有我見及世間見。是故彼等作如是說:『我及世間非常非非常,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間有邊,此是實餘虛妄者。』彼作如是說:『命有邊人有邊,從初託胎腹中,是命死後殯葬埋藏,是人上人,從初出生受身四種,七反墮落七過流轉,七走七行,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間有邊,此是實餘虛妄。』諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間無有邊,此是實餘虛妄者。』彼作如是說:『命無有邊人無有邊,從初託胎腹中,是命死後殯葬埋藏,是人上人,從初出生受身四種,七反墮落七過流轉,七走七行,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間有邊,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間,非有邊非無邊,此是實餘虛妄者。』彼作如是說:『命非有邊非無邊,是人從初託胎腹中,死後殯葬埋藏,上人從初出生受身四種,七過流轉,七走七行已,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間非有邊非無邊,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『我及世間非非有邊,非非無邊,此是實餘虛妄者。』彼等如是說:『世間非非有邊,非非無邊,從初出生受身四種,七反墮落七過流轉,七走七行已,當成就命及入命聚。』是故彼等作如是說:『我及世間非非有邊,非非無邊,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『彼命即彼身,此是實餘虛妄者。』彼等於身中,見有我及見命,於餘身中亦見有我,亦見有命,是故彼等作如是說言:『彼命即彼身,此是實餘虛妄者。』彼等於身中,見有我及見命,於餘身中亦見有我,亦見有命。是故彼等作如是說:『即彼命即彼身,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『命別身別,此是實餘虛妄者。』彼等於身中,見有我及見命,於餘身中亦見有我,亦見有命,是故彼等作如是說言:『彼命即彼身,此是實餘虛妄者。』彼等於身中,當見有我及見有命,於別身中當見有我,及見有命。是故彼等作如是言:『命別身別,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『有命及身,此是實餘虛妄者。』彼等於身中,當見有我及有命,別身中亦當見有我,及當見有命,是故彼等作如是言:『有命及身,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『非命非身,此是實餘虛妄者。』彼等於身中,不見有我不見有命,別身中亦不見有我,亦不見有命,是故彼等作如是言:『非命非身,此是實餘虛妄。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死後有有,此是實餘虛妄者。』彼等於世作如是見,壽命亦當至,壽命亦當走,趣向流轉。是故彼等作如是言:『如來死後當有有,此是實餘虛妄者。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死後無有有,此是實餘虛妄者。』彼等於世作如是言:『此處有壽命至,彼處有壽命斷。』是故彼等作如是言:『如來死後無有有,此是實餘虛妄者。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死後,或有有或無有,此是實餘虛妄者。』彼等所見作如是言:『此處命斷走至彼處,趣向流轉。』是故彼等作如是言:『如來死後,或有有或無有,此是實餘虛妄者。』
諸比丘,於中所有沙門,婆羅門等,作如是見作如是言:『如來死後,非有有非無有有,此是實餘虛妄者。』彼等見世作如是言:『人於此處命壞斷已,移至彼處命亦斷壞。』是故彼等作如是言:『如來死後,非有有非無有,此是實餘虛妄者。』
爾時佛告諸比丘言:「諸比丘,我念往昔有一國王,名為鏡面。時鏡面王曾於一時,欲共生盲諸丈夫等,遊戲喜樂。即便宣告,多集生盲諸丈夫輩,集已語彼群盲等言:『謂汝生盲,汝等頗知象之形類,其狀云何?』時彼眾盲同共答言:『天王,我等生盲,實不曾知象之形類。』王復告言:『汝等先來旣未識象,今者欲知象形類不?』時彼群盲同聲答言:『天王,我實未識,若蒙王恩,我等欲得知象形類。』
時鏡面王,即便勅喚一調象師來,告之言:『卿可速往彼象廄內,取一象來置於我前,示諸盲人。』時調象師知王意已,即將象來置王殿前,王語彼等眾盲人輩,此即是象。時諸盲人,各各以手摩觸其象,爾時象師語眾盲人:『汝摩觸象以實報王。』時眾盲輩有摸鼻者,或牙齒者或摸耳者,頭項背脇坒脚尾等,如是摸已。時王問言:『汝生盲輩,汝等已得知象形類,相貌等耶?』彼等生盲同答王言:『天王,我等今已知象形類。』
爾時彼王即復問言:『汝等諸盲,旣已知象,若其知者象為何類?』時群盲中,或有以手摩觸鼻者,即白王言:『天王,象形如繩。』觸牙齒者答言:『天王,其象如橛。』觸其耳者答言:『天王,其象如箕。』觸其項者答言:『天王,象如屋梁。』觸象背者答言:『天王,象如舍脊。』觸象脇者答言:『天王,象形如篅。』觸象坒者答言:『天王,其象如樹。』觸象腳者答言:『天王,其象如臼。』觸象尾者答言:『天王,象如掃箒。』其盲人各如是答:『天王,其象如是。天王,其象如是。』復更白言:『天王,我知象如是。』時王當眾盲言:『汝亦不知是象非象,況能得知象之形類?』時彼眾盲各各自執,共相諍鬪,各各以手自遮其面,各各相諍,各各相毀各言已。是時鏡面王見彼眾盲,如是諍競大笑歡樂。王於彼時偈言:
此等群盲生無目,橫於諸事各相爭,曾無有師一語教,云何知是象身分?
諸比丘,如是如是,世間所有,諸沙門婆羅門等,亦復如是,旣不能知如實苦聖諦,苦集聖諦,苦滅聖諦,苦滅道聖諦。旣不如實知。當知彼等,方應長夜共生諍鬪,流轉而行各相形毀,各相罵辱,旣生諍鬪執競不休,各各以手自遮其面,如彼群盲共相惱亂,於中說此偈言:
若不知彼苦聖諦,亦不能知苦集因,所有世間諸苦處,苦滅盡處無有餘。
此處是道即不知,況知滅苦所行處,如是彼心未解脫,未得智慧解脫處。
彼旣不能諦了觀,所趣但向生老死,未得免脫於魔縛,豈能到彼無有處。
諸比丘,若有沙門婆羅門等,能知如實苦聖諦,苦集苦滅,苦滅道聖諦,如實知者,彼等應當隨順修學。彼等長夜當和合行,各各歡喜無有諍競,同趣一學,猶如水乳共相和合,一處同住,示現教師所說聖法,安樂處住。此中偈言:
若能知是悉有苦,及有所生諸苦處,旣知一切悉皆苦,應令悉滅無有餘。
旣知得滅由於道,便到苦滅所得處,即能具足心解脫,及得智慧解脫處。
則能到於諸有邊,如是不至生老死,長得免脫於魔網,永離世間諸有處。」
起世經阿修羅品第六上
爾時,佛告諸比丘:「諸比丘,去須迷留山王東面,過千踰闍那已,其大海下有,鞞摩質多囉,阿修羅王宮殿住處。其處縱廣八萬踰闍那,七種垣牆而為圍遶,七重欄楯周匝莊嚴,乃至七種金銀鈴網。其外七重多羅行樹,普遍圍遶雜色可觀,七寶所成,金銀鞞琉璃,頗致迦,赤真珠車渠瑪瑙等七寶。彼城垣牆高百踰闍那,廣五十踰闍那,彼諸垣牆,相去各各五百踰闍那,間廁置立於門。其門高三十踰闍那,廣十二踰闍那。彼等諸門各有種種,却敵樓櫓園苑陂池。諸園池中有種種樹,樹種種葉葉種種華,華種種果,果有種種香,香氣遠熏。復有種種雜類眾鳥,各各自鳴其音和雅,出種種聲。
諸比丘,彼阿修羅大垣牆中,別為鞞摩質多囉,阿修羅王置立宮殿,其宮名曰設摩婆帝,其城縱廣六萬踰闍那,七種垣牆乃至車渠等,七寶所成。彼城縱廣六萬踰闍那,七種垣牆,乃至車渠等七寶所成。彼城垣牆相去,五百踰闍那,間廁置立於門。彼等諸門,高三十踰闍那,廣十二踰闍那。彼等諸門亦有樓閣,却敵臺閣。有諸園苑及以陂池,諸華沼等。有種種樹及種種葉,與種種與并種種果,種種香熏。有種種鳥各各自鳴,其音和雅出種種聲。
諸比丘,彼設摩婆帝城,其王住處正居中央,為鞞摩質多囉,阿修羅王置聚會處,名曰七頭,其處縱廣五百踰闍那,七重欄楯挍飾莊嚴,復有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹,周匝四方而為圍遶,雜色可愛甚可愛樂,各各悉是七寶所成,乃至車渠馬瑙等寶。普四方面各有諸門,而彼諸門樓櫓却敵,雜色可觀七寶所成,乃至車渠馬瑙等寶,而彼下分,青鞞琉璃以為間錯,柔軟細滑,觸之猶如迦旃隣提迦衣。
諸比丘,彼阿修羅,七頭聚會處所正中,自然而有寶成柱,高二十踰闍那,彼寶柱下,為鞞摩質多囉,阿修羅王安立寶座,高一踰闍那,廣半踰闍那,雜色可觀甚可愛樂,七寶所成,乃至車渠馬瑙等寶,柔軟細滑,觸之猶如迦栴隣提迦衣,其座二邊各有十六,小阿修羅所住之處,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車渠馬瑙等寶,柔軟可喜,觸之猶如迦栴隣提迦衣。
諸比丘,其阿修羅七頭聚會,處所東面,有鞞摩質多囉,阿修羅王宮殿住處。其處縱廣千踰闍那,七種垣牆七重欄楯,七種鈴網。外有七種多羅行樹,四面普皆周匝圍遶,雜色可觀甚可愛樂,亦為七寶之所成就,所謂金銀鞞琉璃頗致迦,乃至車渠馬瑙等寶,普四方面各有諸門,而彼諸門有諸樓櫓,却敵臺閣園苑陂池,諸華沼等。有種種樹與種種葉,及種種華種種果,種種香熏。有種種鳥各各自鳴,其音和雅出種種聲。
諸比丘,其阿修羅七頭聚會處所,南面西北面等,各有諸小阿修羅王輩,宮殿住處。其處縱廣九百踰闍那,或八百或七百六百五百,四三二百踰闍那。其最小者,猶尚縱廣百踰闍那,七種垣牆,乃至略說,種種眾鳥各各自鳴。諸比丘,以阿修羅七頭聚會處所,東面南西北面,復有諸小阿修羅輩,宮殿住處。其處縱廣九十踰闍那,或有八十七十六十,五十四十三十二十踰闍那。其最小者,猶縱廣十二踰闍那,七種垣牆,略說乃至,有種種鳥各各自鳴。諸比丘,其阿修羅七頭聚會,處所東面,鞞摩質多囉,阿修羅王有苑,名娑羅林,其林縱廣千踰闍那,七重垣牆七種欄楯,七重鈴網,及馬瑙等七寶所成,普四方面各有諸門。而彼諸門有諸樓櫓,雜色而觀,亦為七寶之所成就,乃至車渠馬瑙等寶。
諸比丘,其阿修羅,七頭聚會處所南面,鞞摩質多囉,阿修羅王有苑,名奢摩梨林,其林縱廣千踰闍那,七種垣牆七重欄楯,七種鈴網,以馬瑙等七寶所成,普四方面各有諸門,而彼諸門有諸樓櫓,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車渠馬瑙等寶。
諸比丘,其阿修羅,七頭聚會處所西面。鞞摩質多囉,阿修羅王有苑,名俱毘陀囉林,其林縱廣千踰闍那,七種垣牆七重欄楯,七種鈴網,及馬瑙等七寶所成,普四方面各有諸門。而彼諸門有諸樓櫓,雜色可觀,亦為七寶之所成就,乃至車渠馬瑙等寶。
諸比丘,其阿修羅,七頭聚會處所北面,鞞摩質多囉,阿修羅王有苑,名難陀那林,其林縱廣千踰闍那,七種垣牆七重欄楯,七種鈴網,及馬瑙等七寶所成。普四方面各有眾寶,諸門安住,而彼諸門有諸樓櫓,雜色可觀,乃至車渠馬瑙等寶,之所成就,其此諸門唯無臺閣,自餘同等。
諸比丘,其娑羅林,奢摩梨林,二林中間,鞞摩質多囉,阿修羅王有一大池,名曰難陀,其池縱廣五百踰闍那,其水涼冷輕美不濁,澄潔常清,七種寶塼以為間錯,七重版砌七重欄楯,七種鈴網。其外七種多羅行樹,周匝圍遶雜色可觀,七寶所成,乃至車渠馬瑙等寶,普四方面各有階道,雜色可觀,亦為七寶之所成就,謂馬瑙等。復有種種諸華出生,所謂優鉢羅,鉢陀摩,究牟陀,奔芥梨迦,其如火者,火色火形火光。金者金色金形金光,青者青色青形青光,赤者赤色赤形赤光,白者白色白形白光,綠者綠色綠形綠光,圓如車輪,其光明照一踰闍那,其香亦熏一踰闍那 其池又有諸藕根生,大如車輪割之汁出,色白如乳其味甘甜,如無蠟蜜。
諸比丘,其俱毘陀囉,及難陀那,二林中間,為鞞摩質多囉,阿修羅王有一大樹,名蘇質多囉波吒羅,其本周圍七踰闍那,根下入地二十踰闍那,周迴縱廣五百踰闍那。其外亦有七種垣牆,略說乃至周匝圍遶,雜色可觀七寶所成,乃至車渠馬瑙等寶。普四方面,亦有七寶諸門而住。又彼諸門亦有樓櫓,却敵臺閣,略說乃至種種眾鳥,各各自鳴。」
起世因本經卷第五
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
留言