大藏經1，起世經卷第十

起世經卷第十 　　　隋天竺三藏，闍那崛多等譯 最勝品第十二之餘 「復次諸比丘，汝等應知，日天宮殿縱廣正等，五十一由旬，上下亦爾。七重牆壁七重欄楯，多羅行樹亦有七重，周匝圍繞，雜色間錯以為莊嚴。彼諸垣牆，皆為金銀琉璃頗梨，赤珠硨渠瑪瑙等，之所成就。於四方面並有諸門，一一諸門皆有，樓櫓却敵臺觀，及諸樹林池沼園苑，其中皆生種種雜樹。其樹皆有種種葉，種種花種種果，種種香，隨風遍熏。復有種種諸鳥和鳴。諸比丘，然彼日天以二種物，成其宮殿。正方如宅遙看似圓。諸比丘，何等為二？所謂金及頗梨，此日宮殿眾多天金，及天頗梨合而成就。一面兩分皆是天金，清淨無垢離諸穢濁，皎潔光明一面一分，天頗利成淨潔光明，善磨善瑩無垢無穢。諸比丘，又彼日天勝大宮殿，有五種風吹轉而行，何等為五？一名為持，二名為住，三名隨順轉，四名波羅呵迦，五名將行。 復次諸比丘，於彼日天宮殿之前，別有無量諸天先行，無量百天無量千天，無量百千天，於前而行，行時各各常受安樂，皆名牢行。牢行諸天從此得名。又諸比丘，日宮殿中閻浮檀金，以為妙輦輿，高十六由旬，方八由旬，莊嚴殊勝。日天子身及內眷屬，在彼輦中，以天五欲功德，和合具足受樂歡喜。諸比丘，日天子身壽五百歲，子孫相承，皆於彼治宮殿住持，滿足一劫。 復次諸比丘，日天子身支節分中，光明出照閻浮檀輦，閻浮檀輦光明，復出照彼宮殿，從彼日天大宮殿中，光明相接出已照曜，遍四大洲及諸世界。諸比丘，日天子身輦及宮殿，具足皆有一千光明，五百光明傍行而照，五百光明向下而照。復次以何因緣？日天子所居勝大宮殿，照四大洲及諸世界？諸比丘，有一種人能行布施，彼布施時，所謂飲食騎乘，衣裳花鬘瓔珞塗香，床敷房舍燈油，凡是資須養身命者，於布施時速疾而施，不諂曲施，或復供養諸持戒，功德具足，行善法者種種承事，以是因故，受無量種身心安樂。譬如大澤空閑山林，廣遠磧地忽有池水，其水涼冷清淨輕甘。有諸壯士遠行疲頓，熱惱渴乏不得飲食，已經多時至彼池所，飲已澡浴，除斷一切渴乏熱惱，出於池外身意怡悅，受無量樂多生歡喜，如是如是。彼布施時心清淨故，身壞命終，於日宮殿中生為天子。生其中已報得如是，速疾稱心飛行宮殿。以此因緣日天宮殿，照四大洲及餘世界。 諸比丘，復一種人，不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒，不放逸，供養持戒功德具足，諸仙諸賢，親近純直善法行人，廣說如前，身壞命終，隨願往生日天宮殿，於彼即受速疾果報，是故名為諸善業道。以是因緣此日宮殿，照四大洲并餘世界。復一種人，修不殺生乃至正見，亦曾供養諸仙，持戒功德具者，亦曾親近純直善行，以值遇彼清淨因緣，便得報生日天宮殿，受速疾果。以是因緣日天宮殿，照四大洲及餘世界，廣說如上。諸比丘，六十剎那名一羅婆，三十羅婆名牟休多。諸比丘，若干剎那，若干羅婆，若干牟休多。日天宮殿常行不息，六月北行，於一日中漸移北向，六俱盧奢，未曾暫時離於日道。六月南行，亦一日中漸移南向，六俱盧奢，不差日道。諸比丘，日天宮殿六月行時，月天宮殿十五日中，亦行爾許。復次有何因緣，常於夏時生諸熱惱？諸比丘，日天宮殿六月之間，向北行時，一日常行六俱盧舍，未曾捨離日所行道，但於其中有十因緣，故生熱惱，何等為十？諸比丘，須彌山外次復有山，名佉提羅迦，高廣正等四萬二千由旬，雜色可觀七寶成就。於其時間日天宮殿，所有光明照觸彼山，令其生熱，故於彼時有是熱惱，此為第一熱惱生緣。復次諸比丘，佉提羅迦山外，次復有山名伊沙陀羅，高廣正等二萬一千由旬，於其時間日天宮殿，所有光明照觸彼山，令生熱觸，此為第二熱惱生緣。次有由乾陀山，高廣正等六千由旬，是第四緣。次有馬片頭山，高廣正等三千由旬，是第五緣。次有尼民陀羅山，高廣正等一千二百由旬，是第六緣。次有毘那耶迦山，高廣正等六百由旬，是第七緣。次有輪圍山，高廣正等三百由旬，是第八緣。次有從此大地已上，高萬由旬，彼虛空中，有諸夜叉宮殿住處，頗梨所成，是第九緣。次有四種大洲，八萬小洲，彼等洲中諸餘大山，須彌山王等，是第十緣，具足應知，如佉提羅迦中說，是為十種。日天宮殿六月之中，向北道行熱惱因緣。 復次於中何因緣故，有諸寒冷？諸比丘，日天宮殿六月已後，漸向南行。爾時復有十二因緣，能生寒冷，何者十二？諸比丘，於須彌旵佉提羅山，二山之間，有須彌留海，闊八萬四千由旬，周迴無量，其中多有優鉢羅花，鉢頭摩花，拘牟陀花，奔荼梨迦花等，悉皆遍滿香氣甚盛。日天宮殿所有光明，經於其間照觸彼海，此是第一寒冷因緣。如是次第，伊沙陀羅山，是第二緣。由乾陀山是第三緣。善現山是第四緣，馬片頭山是第五緣，尼民陀羅山，是第六緣。毘那耶迦山，是第七緣。輪圍大山是第八緣。彼諸海中所有諸花，具足次第，應如佉提羅迦山中廣說。 復次閻浮洲中，所有諸河流行之處，日天宮殿光明照觸，故有寒冷。略說乃至，此是第九寒冷因縳。復次如閻浮洲，諸河流行，瞿陀尼洲，諸河流行倍多，於此日天宮殿，光明照觸寒冷更多，此是第十寒冷因緣。復次，如瞿陀尼洲，諸河流行。弗婆提洲，諸河流行倍多於此，是第十一寒冷因緣。復次如弗婆提洲，諸河流行，欝單越洲諸河流行，又倍於此，日天宮殿光明照觸，而生寒冷，是第十二寒冷因緣。 復次諸比丘，有何因緣於冬分時，夜長晝短？諸比丘，日天宮殿過六月已，漸向南行，每於一日，移六俱盧奢，無有差失。當於是時日天宮殿，在閻浮洲最極南陲，地形狹小日過速疾。諸比丘，以此因緣於冬分時，晝短夜長。復次比丘，有何因緣於春夏時，晝長夜短？諸比丘，日天宮殿過六月已，漸向北行，每一日中移六俱盧奢，無有差失異於常道。當於是時，在閻浮洲處中而行，地寬行久，所以晝長。諸比丘，以此因緣春夏晝長，夜分短促。 復次諸比丘，若閻浮洲日正中時，弗婆提洲日則始沒，瞿陀尼洲日則初出，欝單越洲日正當半夜。若瞿陀尼洲日正中時，此閻浮洲日則始沒，欝單越洲日則初出，弗婆提 洲正當半夜。若弗婆提洲日正中時，欝單越洲日則始沒，閻浮洲中日則初出，瞿陀尼洲正當半夜。諸比丘，若閻浮洲人所謂西方，瞿陀尼人以為東方，瞿陀尼人所謂西方，欝單越人以為東方。欝單越人所謂西方，弗婆提人以為東方。弗婆提人所謂西方，閻浮洲人以為東方，南北二方亦復如是。」世尊於此說優陀那偈： 　轉住及轉壞，天出及薄覆，十二重風吹，於前諸天行。 　樓櫓及風吹，身體光明照，布施持戒業，剎那羅婆過。 　熱則有十緣，寒有十二種，晝夜及日中，東西說四方。 「諸比丘，月天子宮，縱廣正等四十九由旬，四面周圍七重垣牆，七重欄楯七重鈴網，復有七重多羅行樹，周匝圍繞雜色可觀。彼諸牆壁，皆以金銀乃至瑪瑙，七寶所成。四面諸門，各有樓櫓種種莊挍，乃至眾鳥各各和鳴，廣說如前日天宮殿。諸比丘，月天宮殿，先以天銀天青琉璃，而相間錯，二分天銀清淨無垢，無諸滓穢。其體皎潔光甚明曜，餘之一分天青琉璃，亦甚清淨表裏映徹，光明遠照。 諸比丘，彼月天子最勝宮殿，為五種風攝持而行，何等為五？一持，二住，三順，四攝，五行。以此五風所攝持故，月天宮殿依空而行。諸比丘，月宮殿前，亦有無量諸天宮殿，引前而行，無量百千萬數諸天子等，亦在前行。於前行時，恒受無量種種快樂。彼諸天子皆有名字。諸比丘，於此月天大宮殿中，有一大輦，青琉璃成，其輦輿高十六由旬，廣八由旬。月天子身與諸天女，在此輦中，以天種種五欲功德，和合受樂歡娛悅豫，隨意而行。諸比丘，彼月天子如天年月，壽五百歲，子孫相承皆於彼治，然其宮殿住於一劫。諸比丘，月天子身支節分中，光明出已，周遍照彼青琉璃輦，其輦光明照月宮殿，月宮殿光照四大洲。諸比丘，彼月天子有五百光，向下而照，有五百光傍行而照，是故月天子名千光明，亦復名為涼冷光明。 諸比丘，何因緣故，月天宮殿照四大洲？以過去布施沙門，及婆羅門，貧窮孤獨遠來乞者，所謂飲食騎乘，衣服花鬘，諸香床房舍諸資生等，於布施時應時疾與，無諂曲心。或復供養諸仙，持戒具功德者，正直純善。以此因緣，受無量種身心快樂，譬如空閑山澤，曠野磧中有一池水，涼冷輕美無諸濁穢。是時有人遠行疲乏，飢渴熱逼，入此池中澡浴飲水，除一切苦受無量樂，如是如是以上因緣，生在月天宮殿之中，受樂果報亦復如是。諸比丘，或復有人斷於殺生，乃至斷酒及放逸行，供養承事諸仙有德，則得生月宮殿中，照四洲界。或復有人斷殺生，乃至正見故，得速疾空行宮殿，此等名為諸善業道。又何因緣，月天宮殿漸漸現也？諸比丘，此有三因緣，月天宮殿，何等為三？一者背相轉出，二者，青身諸天形服瓔珞，一切悉青，常隱月中隱覆其宮，以隱覆故，彼時月形漸漸而現。三者，從日天宮殿，有六十光明一時流出，障彼月輪，以是因緣漸漸而現。復次以何因緣，是月宮殿圓淨滿足，如是顯現？諸比丘，亦三因緣故令如是，一者，爾時月天宮殿，面相轉出，以是義故圓滿而現。復次青色諸天，衣服瓔珞一切皆青，常半月中隱月宮殿。然此月宮，於逋沙他十五日時，形最圓滿光明熾盛。譬如於多油中燃大熾炬，諸小燈明悉皆隱翳，如是如是。月天宮殿十五日時，能覆諸光亦復如是。復次日天宮殿，六十光明一時流出，障月輪者，此月宮殿，於逋沙他十五日時，圓滿具足，於一切處皆離翳障，是時日光不能隱覆。復次有何因緣，月天宮殿於，黑月分第十五日，一切不現？諸比丘，此月宮殿，於黑月分第十五日，最近日宮，由彼日光所覆翳故，一切不現。復次有何因縳，月天宮殿名為月也？諸比丘，此月宮殿於黑月分，一日已去乃至月盡，光明威德漸漸減少，以此因緣名之為月。復次以何因緣，月宮殿中有諸影現？諸比丘，此大洲中有閻浮樹，因此樹故名閻浮洲，其樹高大影現月輪，以此因緣有諸影現。復次，以何因緣，有諸河水流於世間？諸比丘，以有日故有熱，有熱故炙，有炙故有蒸，有蒸故有汗濕，以汗濕故，一切山中汁流為水，以成諸河。諸比丘，此因緣故河流世間。復次有何因緣，五種種子世間出現？諸比丘，若於東方有諸世界，或成已壞或壞已成，或成已住。南西北方成壞及住，亦復如是。爾時阿那毘羅大風，別於他方成住世界，吹五種子散此界中，乃已復散乃至大散，所謂根子莖子節子，接子子子，此為五子。諸比丘，閻浮樹果，大如摩伽陀國，一斛之瓮，摘其果時汁隨流出，色白如乳味嘗如蜜。諸比丘，閻浮樹果隨所出生，有五分利益，謂東南西方，上下二方。東分生者，諸乾闥婆皆共食之。南分生者，為七大聚落人民所食，何者為七？一名不正叫，二名叫喚，三名不正體，四賢，五善，六牢，七勝，於此七種大聚落中，有七黑山，一名偏廂，二名一博，三名小棗，四名何髮，五名偏頭，七能勝。彼七山中，有七梵仙所居之窟。一善眼，二善賢，三小，四百偏頭，五爛物池，六黑入，七增長。時西分生者，金翅鳥等所共食之。上分生者虛空夜叉，皆共食之。下分生者，海中諸虫皆來取食。於中有優陀那偈： 　初說雨多少，宮殿中示現，二事多有風，於前諸天行。 　輦輿及壽命，身體光明照，布施持戒業，遍及滿足輪。 　月翳及不見，有影何因緣？諸河諸種子，閻浮樹最後。 諸比丘，劫初眾生食地味時，多所資益久住於世，而彼諸人若多食者，顏色即劣，若少食者光相便勝。當於是時形色現故，眾各相欺共諍勝劣，勝者生慢。以我慢故地味便沒，續生地皮色味具足，譬如成就羯尼迦羅花，有如是色。又如淳蜜煎除泡蠟，有如是味。彼諸眾生皆共聚集，憂愁苦惱推胸叫喚，迷悶困乏作是唱言：『嗚呼我地味！嗚呼我地味！』譬如今者有諸勝味，旣嘗知已唱言：『嗚呼！此是我味。』執著舊名不知真義，彼諸眾生亦復如是。時彼眾生食於地皮，亦久住世，多食色麤少食形勝。以勝劣故我慢相凌，地皮復沒便生林蔓，形色成就香味具足，譬如成就迦藍婆迦花，有如是色，割之汁流猶如淳蜜，乃至如前聚共愁惱。如是次第林蔓沒已，有粳米出，不耕不種自然而生，無芒無薈米粒清淨，香味具足。彼時眾生食是米已，身分即有骨髓皮肉，筋骨膿血泉脈流布，及男女根相貌顯顯，根相旣生染心即起。以有染故數相視瞻，旣數相看遂生愛欲。以欲愛故，便於屏處行非梵行，不淨欲法。是時復有諸餘眾生，未行此者，見已告言：『咄汝眾生所作甚惡，云何如此？』時彼眾生即生慚愧，墮在不善諸惡法中，便得如是婆帝名字（波帝隋言墮，即是夫主）。時彼眾生，以墮如是諸惡法故，同行欲者將飯食來，共嚮遺之。語彼女言：『汝有墮也，汝有墮也。』因此立名為婆梨耶（隋言飯食即是婦也）。諸比丘，以此因緣，先舊下生諸勝人等，見於世間夫妻事出，心生惡賤，左手捉取右手推之，令離其處。時彼夫妻，或復二月或復三月，去已還來，即以杖木土塊瓦石，而打擲之，作如是言：『汝善隱藏，汝善隱藏。』是故今者諸女嫁時，或擲諸花，或擲金銀衣服羅闍（羅闍梵語，即是熬稻為花者），作如是呪願之言：『願汝新婦安隱快樂。』諸比丘，如是次第，往昔之人用之為惡，今時諸人亦如是作，用之為好。以是因緣諸眾生等，於世法中行於惡行，如是次第。乃至起作種種舍宅，為彼惡業作覆藏故。偈言： 　初作占婆城，後作波羅奈，過劫殘末際，規度王舍城。 諸比丘，以此因緣先舊勝人，造作村城聚落國邑王都，宮室諸餘住處，莊嚴世間次第出生。諸比丘，如是眾生，更漸增長非法行時。有餘眾生福命業盡，從光音天捨身來下，於母腹中受胎生身。以此因緣，世人漸漸非法漸增。諸比丘，諸舊勝人先生世間，彼諸眾生餘福力故，不須耕種而有粳米，自然出生。若有須者日初分取，於日後分尋復還生。日後分取，日初還生成熟無異。若未取者依舊常在，後時眾生福漸薄故，嬾墮懈怠貪悋心生，作如是念：『今此粳米非耕種得，何用辛苦，日初日後時別往取，徒自困乏？我今寧可一時頓取。』遂即併取二時粳米。有餘眾生喚彼人言：『食時方至，可共相隨收粳米也。』彼人報言：『我已頓取日初後分，一時將來，汝欲去者可自知時。』彼作是念：『此人善作快自安隱，日初後分至時頓取，我今亦可，一時併取兩三日食。』即頓取之。爾時更有諸餘眾生，喚彼人言：『我等可共收取粳米。』彼即報言：『我前已取三日食分，汝自知時。』彼人聞已復作是念：『此人甚善，我今亦宜，一時併取四五日分，以為貯積。』以是因緣，爾時粳米漸生皮薈，盛裹其米。又被刈者即更不生，未刈之處依舊猶在。於是穀便有分段，叢聚而生。是時眾生方共聚集，愁憂悲哭自相謂言：『我憶往昔所生之身，以喜為食自然光明，騰空自在神色最勝，壽命遐長。而為我等忽生地味，色香味具食亦久壽，若多食者色形則麤，能少食者顏色猶勝。爭勝劣故起憍慢心，則成差別。由於此故地味滅沒，次生地皮次生林蔓，次生粳米乃至皮薈，刈者不生不刈如舊。以如是故成此段別，叢聚而生。我等今者宜應分境，結為壃畔。彼是汝分此是我分，并立要契侵者罰之。諸比丘，以此因緣，世間便有界畔謫罰，名字出生。 爾時眾中有一眾生，自惜己稻盜取他稻，餘人見已即告之言：『咄汝眾生所作甚惡，所作甚惡，云何自有更盜他物？』呵已放去而語之言：『莫復如此。』然是眾生更復重作，亦且呵放。如是再三猶不改悔，麤言呵罵手打其頭，牽臂將詣眾人之中，告眾人言：『此人偷盜。』而此盜者對於眾前，拒諱諍鬪語眾人言：『今此眾生以麤惡言，見相罵辱手打我頭。』時彼眾人便共聚集，憂愁悲哭自相謂言：『我等今日相與至此，困惡處也。我等已生惡不善法，起諸煩惱，增長未來生老苦果，當向惡趣。而今現見以手相擊，牽排駈遣呵責罵辱。我等今應推求正人，共立為主以為守護，應呵責者正作呵責，應謫罰者正作謫罰，應駈遺者正作駈遺，我等田分所有稻殼，各自收取。若守護主有所須已，我等眾人共斂供給，大眾如是善平量已，於是即共推求正人，身最長大圓滿端嚴，容儀特勝殊妙可觀，形色威光無不具足。於是大眾至彼人所，作如是言：『善哉仁者，汝為我等作正守護，我等諸人各有田畔，汝當經理勿令相侵，應呵正呵應責正責，應謫罰者正作謫罰，應駈遣者正作駈遣。我等諸人所收稻穀，當分與汝不令乏少。』彼人聞已即相許可，為作守護呵責謫罰，駈遣平正無有侵凌，眾斂稻穀而供給之，不令短闕。如是依法為作正主，以從眾人稻田之中，取地分故，因即名為剎帝利（墮言田主）。時諸眾生歡喜，依教奉行。彼剎帝利於眾事中，智慧善巧，處於眾中光明最勝，是故復名為曷囉闍（隋言王也）。大眾立為大平等王，是故名摩訶三摩多（隋言大平等也）。諸比丘，彼摩訶三摩多，作王之時，一切諸人始復立名，為薩多婆（隋言眾生）。諸比丘，摩訶三摩多王有息，名乎盧遮（隋言意喜）。諸比丘，彼乎盧遮作王之時，諸人共為訶夷摩迦（隋言舍者）。諸比丘，乎盧遮王有息，名迦梨耶那（隋言正真）。諸比丘，彼迦梨耶那作王之時，諸人共稱為帝羅闍（隋言胡麻生也）。諸比丘，迦梨耶那王有息，名婆羅迦梨耶那（隋言最正真者）。諸比丘，彼婆羅迦梨耶那，作王之時，諸人共稱為，阿跋羅騫陀（隋言雲片）。諸比丘，彼雲片王有息，名烏逋沙他（隋言齋戒）。諸比丘，其齋戒王在位之時，諸人共稱為多羅伽（隋言木脛）。諸比丘，彼齋戒王頂上，自然出一肉皰，其皰開張生一童子，端正殊特，具三十二大人之相，生已唱言摩陀多（隋言持戒）。其頂生王具足神通，有大威力統四大洲，自在治化。諸比丘，此等六王壽命無量。諸比丘，其頂生王右髀出皰，生一童子端正殊特，身亦具足三十二相，名右髀生，有大威力統四大洲。其右髀王左髀出皰，生一童子，身亦具足三十二相，名左髀王，有威德力王三大洲。其左髀王右膝肉皰，生一童子威相如前，王二大洲。其名膝王左髀肉皰，生一童子威相如前，領一大洲。 諸比丘，從是已來有轉輪王，皆領一洲，汝等當知。諸比丘，如是次第，最初眾立大平等王，次意喜王，次正真王，次最正具王，次受齋王，次頂生王，次右髀王，次左髀王，次右膝王，次左膝王，次已脫王，次已已脫王，次體者王，次體味王。次果報車王，次海王，次大海王，次奢梨王，次大奢俱利王，次茅草王，次別茅草王，次善賢王，次大善賢王，次相愛王，次大相愛王，次叫王，次大叫王，次尼梨迦王，次那瞿沙王，次狼王，次海王，次金剛臂王，次牀王，次師子月王，次那耶坻王，次別者王，次善二遺王，次熾王，次作光王，次曠野王，亦小山王，次山者王，次焰者王，次熾野王。諸比丘，其熾焰王子孫相承，有一百一，並在逋多羅城，治化天下，其最後王名為降怨，以能降伏諸怨敵故，名曰降怨。諸比丘，其降怨王子孫相承，在阿踰闍城治化，有五萬四千王，其最後王名曰難勝。諸比丘，彼難勝王子孫相承，在波羅奈城治化，有六萬三千王，其最後王名難可意。諸比丘，彼難可意王，子孫相承，在迦毘羅城治化，有八萬四千王，其最後王名曰梵德。諸比丘，彼梵德王子孫相承，在白象城治化，有三萬二千王，其最後王名曰象德。諸比丘，彼象德王子孫相承，在拘尸那城治化，有三萬二千王，其最後王名曰藿香。諸比丘，彼藿香王子孫相承，在優羅奢城治化，有三萬二千王，其最後王，名那伽那嗜。諸比丘，彼那伽那嗜王，子孫相承，在難降伏城治化，有三萬二千王，其最後王名曰降他。諸比丘，彼降他王子孫相承，在葛長鳩遮城治化，有一萬二千王，其最後王名曰勝軍。諸比丘，彼勝軍王子孫相承，在波波城治化，有一萬八千王。其最後王名曰天龍。諸比丘，彼天龍王子孫相承，在多摩梨奢城治化，有二萬五千王，其最後王名曰海天。諸比丘，彼海天王子孫相承，還在多摩梨奢城治化，有一萬主，其最後王亦名海天。諸比丘，彼海天王子孫相承，在檀多富羅城治化，有一萬八千王，其最後王名為善意，子孫相承，在王舍大城治化，有二萬五千王，其最後王名善治化。諸比丘，善治化王子孫相承，還在波羅奈城治化，有一千一百王，其最後王名大帝君。諸比丘，大帝君王子孫相承，在茅主大城治化，有八萬四千王，其最後王復名海天。諸比丘，彼海天王子孫相承，還在逋多羅城治化，有一千五百王，其最後王名曰苦行。諸比丘，彼苦行王子孫相承，還在茅主大城治化，有八萬四千王，其最後王名曰地面。諸比丘，彼地面王子孫相承，還在阿踰闍城治化，有一千王，其最後王名曰持地。諸比丘，彼持地王子孫相承，還在波羅奈大城治化。有八萬王，其最後王名曰地主。諸比丘，彼地主王子孫相承，在寐鬚羅城治化，有八萬四千王，其最後王名曰大天。諸比丘，彼大天王子孫相承，在寐鬚羅大城治化，有八萬四千王，此八萬四千王，皆在寐鬚羅大城，菴婆羅林中，修行梵行，其最後者名尼寐王，次沒王，次竪齊王，次訶奴王，次優波王，次奴摩王，次善見王，次月見王，次聞軍王，次法軍王，次降伏王，次大降伏王，次更降王，次無憂王，次除憂王，次肩節王，次節王，次摩羅王，次婁那王，次方主王，次塵者王，次迦羅王，次難陀王，次鏡面王，次生者王，次斛領王，次食飲王，次饒食王，次難降王，次難勝王，次安住王，次善住王，次大力王，次力德王，次竪行王。諸比丘，彼竪行王，子孫相承，在迦攝波城治化，有七萬五千王，其最後王名菴婆梨沙。諸比丘，彼菴婆梨沙王有子，名曰善立。諸比丘，其善立王子孫相承，在波羅大城治化，有一千一百王，其最後王名雞梨祁。 諸比丘，爾時，有迦葉如來阿羅呵，三藐三佛陀，出現世間，菩薩於彼修行梵行，生兜率陀天，雞梨耶王有子，名曰善生子孫相承，還在逋多羅城治化，有一百一王，其最後王名曰耳者，彼耳者王有二子，大名瞿曇，次名婆羅墮闍。復瞿曇有一子，名甘蔗種。諸比丘，甘蔗種主子孫相承，還在逋多羅城治化，有一百一甘蔗種王，其最後王名不善長。諸比丘，不善長王復生四子，一名優牟佉，二名金色，三名似白象，四名足瞿。彼足瞿王有子，名曰天城，天城有子名曰牛城。彼牛城王子孫相承，在迦毘羅婆城治化，有七萬七千王，其最後者名廣車王，次別車王，次堅車王，次住車王，次十車王，次百車王，次九十車王，次雜色車王，次智慰王，次廣弓王，次多弓王，次兼弓王，次住弓王，次十弓王，次百弓王，次九十弓王，次雜色弓王，次智弓王。諸比丘，彼智弓王復生二子，一名師子頰，二名師子足。師子頰王紹繼王位，復生四子，一名淨飯，二名白飯，三名斛飯，四甘露飯。又生一女名為甘露。諸比丘，淨飯王生二子，一名悉達多，二名難陀。白飯王生二子，一名帝沙，二難提迦。斛飯二子，一阿泥婁馱，二跋提梨迦。甘露飯王二子，一阿難陀，二提婆達多。其甘露女唯有一子，名世婆羅。諸比丘，菩薩一子名羅睺儸。 諸比丘，如是次第，從太平等王已來，子孫相承，最勝種族，至羅睺童子身上，成阿羅漢，斷諸煩惱盡生死際，更無後有。 諸比丘，以此因緣，於往昔時有勝剎利，世世出生，依於如法非不如法。諸比丘，有是法故，世間剎利為最勝生。爾時更有餘諸眾生，作如是念：『世間有為是病是癰，是大毒箭。』熟思惟已棄捨有為，於山澤中造立草菴，靜坐修禪。若有所須或日前分，或日後分，暫出草菴入村乞食。眾人見已隨須與之，并為造作乃共稱言：『此等眾生最修善業，棄捨世間有流不善，諸惡之法，是婆羅門。』以此因緣，婆羅門種世間出生。其中或有禪定不成，倚著村落多教呪術，因此復名為教化者。又以其人入村舍故，名向聚落者。復為成就諸欲法故，名成就欲者。以此因緣於往昔時，勝婆羅門高行種姓，世間出生。依於如法非不如法，復有其餘一類眾生，造作種種求利伎能，工巧藝術諸生業事。以此因緣名為毘舍，是故往昔毘舍種姓，現於世間，彼亦如法非不如法。諸比丘，此三種姓世間生已，於後復有第四種姓，世間出生。諸比丘，有一種人，各自毀呰其家本法，剃除鬚髮著袈裟衣，棄捨世間出家修道，口自唱言我作沙門，作是稱已即成正願，婆羅門種毘舍亦爾。有一種人如前毀呰，亦捨出家，口自稱言我作沙門，即成正願，為彼故有正願種類。諸比丘，有諸剎利，身口意行於惡行，以惡行故，身壞命終一向受苦；婆羅門，毘舍亦復如是。復有剎利，身口意業行於善行，以善行故，身壞命終一向受樂；婆羅門毘舍，亦復如是。復有剎利身口意業，行二種行，以二行故身壞命終，當受苦樂。婆羅門毘舍，亦復如是。諸比丘，復有剎利正信出家，修習三十七助道之法，能盡諸漏心得解脫，智得解脫現見證法，得諸神通。旣作證已口自唱言：『我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。』婆羅門毘舍，亦復如是。諸比丘，此三種姓於後生中，能成就明行足，得阿羅漢名為最勝。 諸比丘，梵王呵婆底，昔於我前說如是偈： 　剎利勝生者，若出諸種姓，明行足成就，彼勝諸天人。 諸比丘，梵王沙呵底，彼偈善頌非為不善，我已印可。諸比丘，我多陀阿伽度，阿羅呵，三藐三佛陀，亦說此義。諸比丘，如是次第我所具說，世間轉成世間轉壞，世間轉住。諸比丘，其有教師，為諸聲聞所應作處，哀愍利益而行慈悲，我已作訖汝等當依。諸比丘，若曠野空處山林樹下，閑房靜室窟穴崖龕，塚間露地，離諸村落，以草木等結為菴舍。汝等比丘，應於是處修習禪定，勿墮放逸致令後悔，是我教示，汝諸比丘。」佛說經已，諸比丘等歡喜奉行。 起世經卷第十