起世因本經卷第九
隋天竺三藏,闍那崛多等譯
住劫品第十
「諸比丘,世間凡有三種中劫,何等為三?一者,所謂刀杖中劫,二者,所謂飢饉中劫,三者,所謂疾疫中去。云何名為刀杖中劫?諸比丘,刀杖中劫者,彼等人輩無有正行,不如法說邪見顛倒,具足皆行十不善業,彼時眾生唯壽十歲。諸比丘,其人如是壽十歲時,女生五月即便行嫁,猶如今日年十五六,嫁與夫主。今者地力所生酥油生酥,石蜜沙糖粳米,至於彼時一切滅沒,並皆不現。當彼十歲人壽命時,純以羖羊毛褐為衣,猶如今日,迦尸迦嬌奢耶衣,芻摩繒衣,度究邏衣,句路摩娑衣,劫貝衣,甘婆羅寶衣,最為勝妙。彼毛褐衣亦復如是。當於彼時唯食稗子,猶今粳米。又為父母之所憐愛,願其十歲是其上壽,如今人願乞壽百歲。諸比丘,彼十歲時,所有眾生不孝父母,不敬沙門及婆羅門,不敬耆舊,彼等亦當得他供養,讚歎尊重。猶如今日行法教人,名譽一種,何以故?其業爾故。又諸比丘,十歲時人無有善名,人亦不行十善業道,一切多行不善之業。眾生相見,各生殺害誅戮之心,無慈愍意,如今獵師在空山澤,見諸禽獸,唯起毒害殺戮之心。又諸比丘,當彼之時,其諸人輩嚴身之具,瓔珞莊嚴皆是刀仗。譬如今者,花鬘耳璫頸瓔,臂釧指環釵鑷,交絡嚴身一種無異。彼用刀仗亦復如是。又諸比丘,當彼之時中劫將末,七日之內,於其手所當觸者,若草若木土地瓦石,彼等一切皆為刀杖,其鋒甚利勝人所造,七日之中各各兢捉,共相屠害一切相殺。命終並墮諸惡趣中,受地獄苦,何以故?以其相向各生殺心,濁心惡心無利益心,無慈悲心無淨心故。諸比丘,如此名為刀仗中劫。
諸比丘,云何名為飢饉中劫?諸比丘,飢饉劫時其諸人輩,無有法行邪見顛倒,具足行十不善業道。以是義故天不降雨,以無雨故世則飢饉,無種子,白骨為業諸皮活命。云何名為白骨為業?諸比丘,飢饉之時彼諸人民,若四衢道街巷地郭,道路處處悉收白骨,取汁而飲以資活命,是故名為白骨為業。云何名為諸皮活命?諸比丘,飢饉劫時。彼諸人輩以飢急故,取諸樹皮以水煎煮,而飲其汁,以資活命,是故名為諸皮活命。諸比丘,彼時眾生飢饉死已,皆當生於諸惡趣道,或復墮顧閻摩羅世中,所謂餓鬼,為彼等輩慳貪嫉妬,畏諸物盡爭取藏貯。諸比丘,以是故名飢饉中劫。
諸比丘,云何名為疾疫中劫?諸比丘,彼時人民亦欲行法,欲說如法,亦欲行於無顛倒見,亦欲具行十善業道,但彼時中如法人輩,以其過去,無十善業勝果報故,致令非人放於災氣,行諸癘疫,於中多人輩命終。又諸比丘,於彼疾病三摩耶中,復有他方世界非人,來為此等作疫病故,何以故?以放逸故行放逸行。亦復與其惡相觸故,惱亂其心奪其威力,於中多有薄福之人,得病命終。譬如國王若王大臣,守護民故於其界首,安置戍邏。爾時他方有盜賊來,為彼戍邏不謹慎故,有放逸故,以諸群賊一時誅戮。或滅其家或殄村舍,或破聚邑或毀國城,如是如是。彼人放逸,他方非人來行疾疫,命終悉盡亦復如是。又復彼時他方非人,來行疾病時。諸眾生無放逸行,彼鬼大力強相逼迫,與其惡觸令心惱亂,奪其威力,於中多有遇病命終。譬如國王或王大臣,為諸聚落作守護故,安置鎮防。於彼時中,他方劫賊來相侵擾,而是鐵防無有放逸,勤謹遮護,彼賊大力強相逼惱,亦此等人一時誅戮。或滅諸家村舍聚落,略說如前,如是如是。諸比丘,於疾疫劫,人輩遇病逼切命終,亦復如是。彼身死已,皆得向上諸天中生,所以者何?為彼眾人無相害心,無惱亂心。有利益心,慈心淨心故。當命終時又各相問:『汝病可忍得少損不?頗有脫者頗有起者,頗有疾病全差者不?』諸比丘,以是義故得生天上,以是名為疾疫中劫。諸比丘,是名世間三種中劫。」
起世經世住品第十一
「諸比丘,於世界中有四無量,不可得量不可得稱,不可思議。若天若人,世中算數欲取其量,有若干年若干百年,若干千年,若干百千年。若干俱致年,若干百俱致年,若干千俱致年,若干百千俱致年,終不可得。何等為四?諸比丘,若世界住,此不可得算計而知。若干年若干百年,若干千年,若干百千年。若干俱致年,若干百俱致年,若干千俱致年,若干百千俱致年。諸比丘,若世界住已壞,亦不可得算計而知,若干年若干百年,若干千年,若干百千年。若干俱致年,若干百俱致年,若干千俱致年,若干百千俱致年。諸比丘,若世界壞已復起,此亦不可算計而知。若干年若干百年,若干千年,若干百千年。若干俱致年,若干百俱胝年,若干千俱致年,若干百千俱致年。諸比丘,若世界成已住,此亦不可算計而知。若干年若干百千年,若干千年若干百千年。若干俱致年,若干百俱致年,若干千俱致年,若干百千俱致年。諸比丘,此等名為四種無量,不可量不可稱,不可思議。若天若人,無有算計而能數知,若干百千萬年,若干百千萬俱致年者。
諸比丘,於此東方有諸世界,轉住轉壞無有間時,或有轉成或有轉壞。諸比丘,南西北方,轉成轉住轉壞,亦復如是。諸比丘,譬如五段輪除其軸却,轉無暫住無暫間時,略說如是如是。又如夏雨其滴麤大,相續下注亦無休間。如是東方南西北方,成住壞轉無停住時,亦復如是。諸比丘,於其中間復有三災,何等為三?一者火災,二水災,三者風災。其火災時,光音諸天首免其災。水災之時遍淨諸天,首免其災。風災之時廣果諸天,首免其災。云何火災?諸比丘,火災起時,諸眾生輩有於善行,所說如法正見成就,無有顛倒,具足而行十善業道,得無覺觀二禪,不用功修,自然而得。爾時彼等眾生輩,以神通力,住於虛空住諸仙道,住諸天道住梵行道,如是住已,受第二禪無覺觀樂。如是證知成就具足,身壞即生光音天中。地獄眾生畜生眾生,閻摩羅世,阿修羅世,四天王世,三十三天,夜摩,兜率陀,化樂天,他化自在,及魔身天,乃至梵世諸眾生輩,於人間生,悉皆成就無覺無觀,快樂證知。身壞即生光音天處,一切六道皆悉斷絕,此則名為世間轉盡。
諸比丘,云何世間住已轉壞?諸比丘,若有於彼三摩耶時,及無量時長遠道時,天下亢旱無復雨澤,所有草木一切乾枯,悉無復有。譬如葦荻青刈之時,不得雨水乾枯朽壞,皆無復有,如是如是。諸比丘,天久不雨,一切草木悉皆乾枯,亦復如是。諸比丘,諸行亦爾,一切諸行亦爾,無常不久住,不堅牢不自在,破壞法可厭離,可求解脫。
復次諸比丘,於彼時有迦梨迦大風,吹散八萬四千由旬,大海水已,於下即出日之宮殿,擲置於須彌山王半腹,四萬二千由旬,安日道中。諸比丘,此名世間,第二日出,所有諸小陂池江河,一切乾竭悉無復有。諸比丘,一切諸行悉皆無常,略說如前 復次諸比丘,略說如前,大風吹海出日宮殿,罝日道中。是名世間,第三日出,所有一切大陂大池大河,及恒河等一切大河,悉皆乾竭無復遺餘,諸行亦爾。如是世間第四日出,所有大水大池,所謂善現大池,阿那婆達多大池,曼陀祇尼大池,蛇滿大池等,悉皆乾竭無復有餘,諸行亦爾。如是世間第五日出,其大海水漸漸乾竭,初如齊腳踝,以下減少乃至如膝,以下減乃至半身,或復一身,二三四五六七人身,已下乾竭。諸比丘,其五日出,大海水減半多羅樹,乃至一多羅樹,或二三四五六七多羅樹減,乃至半俱盧奢,一二三四五六七俱盧奢減。乃至半由旬減,或一二三四五六七由旬而減,乃至百由旬減,或二三四五六七由旬減。諸比丘,五日出時,大海之水千由旬減,乃至二三四五六七千由旬減。諸比丘,其世間中五日出時,彼大海水,略說乃至七千由旬,餘殘住時,或至六千五四三二一千由旬在。如是乃至七百由旬,其水殘在,或至六五四三二一百由旬在。或七由旬其水殘在,或復六五四三二一由旬水在。或復減至七俱盧奢,其水殘在。乃至六五四三二一俱盧奢水,餘殘住在。諸比丘,其世間中五日出時,彼大海水,深七多羅餘殘而在,或六多羅樹,五四三二一多羅樹,或復餘水深如七人,或復六五四三二一,或復半人或膝已下,或至於踝其水殘在。又五日時,於大海中,少分有水餘殘而住。如秋雨時,於牛跡中少分有水,如是如是。五日之時彼大海中,亦復如是。又諸比丘,五日之時,彼大海中於一切處,乃至塗脂水 無復遺餘。諸比丘,一切諸行亦復如是,無常不久須臾暫時,略說乃至可厭可離,應求免脫。
復次諸比丘,略說如前,乃至六日出現世時,其四大洲,并及八萬四千小洲,諸大山等,須彌留山王,悉皆起烟起已復起。猶如瓦師燒器時,器上火焰一時俱起,其火大盛,充塞遍滿如是如是。其四大洲及諸山等,烟起猛壯亦復如是。略說乃至諸行無常,應求免脫。
復次諸比丘,略說如前七日出時,其四大洲,并及八萬四千小洲,諸餘大山,及須彌山王等,皆悉洞然,地下水際並盡乾竭,其地際旣盡,風聚亦盡,如是火焰熾之時,其須彌山王頂際上分,七百由旬山峯崩落,其火焰熾,風吹上燒梵天宮殿,乃至光音天。其中所有後生光音宮殿下者,諸天子輩,不知世間劫轉壞成,腳轉成住,皆生恐怖驚愕顫悚,各相謂言:『莫復火焰,來燒光音諸宮殿也?』是時彼處光音天中,諸天子輩,善知世間劫壞成住,慰喻其下諸天子言:『汝諸仁等莫驚莫畏(上兩句梵本並再稱),,所以者何?諸仁當知,仁輩昔有光焰,亦至於此。』時諸天子聞此語已,即便憶念往昔火光,憶念彼光不離於心,故有此名曰光天。彼火如是極大熾燃,猛焰洪赫,無有遺餘灰墨燋燼,而可知別。諸比丘,諸行如是,略說乃至可求免脫。(梵本從此已下,還覆述論從一日乃至七日出,名住已壞今悉略之)
諸比丘,云何世間壞已復成?諸比丘,彼三摩耶無量久遠,不可計時,起大重雲,乃至遍覆梵天世界,旣遍覆已注大洪雨,如是覆已注大洪雨,其滴甚麤猶如車軸,或有如杵,經歷多年百千萬年,而彼水聚漸漸增長,乃至梵天世界為畔,其水遍滿。然彼水聚,有四風輪之所住持,何等為四?所謂一住,二者安住,三者不墮,四者牢主。時彼水聚雨斷已後,還自退下,無量百千萬億踰闍那。當於爾時,四方一時有大風起,其風名為阿那毘羅,吹彼水聚波濤沸涌,攪亂不住。於中自然出生泡沫。然其泡沫,為彼阿那毘羅大風,之所吹擲置,從上安罝作諸宮殿,微妙可愛七寶間成,所謂金銀琉璃頗梨,赤真珠車渠碼瑙等寶。諸比丘,以此因緣,梵身諸天,有斯宮殿諸牆壁等,世間出生。
諸比丘,如是作已時彼水聚,即便退下,無量百千萬踰闍那,略說如前,四方風起名曰,阿那毘羅大風,吹擲沸沫即成宮殿,名魔身天,牆壁住處如梵身天,無有異也。
唯有寶色麁細差降,上下少殊。如是造化,他化自在諸天宮殿,化樂諸天宮殿牆壁,次後造作刪兜率陀,諸天宮殿,次造夜摩諸天宮殿。如是出生,具足悉如梵身諸天,次第而說。
諸比丘,時彼水聚復漸退下,無量百千萬踰闍那,縮而減少如是停住。厚六十八千由旬,廣闊無量。譬如泉池及以泊中,普遍四方,有於漂沫,覆水之上彌羅而住,如是如是。諸比丘,彼水聚中普四方面,浮沫上住,厚六十八百千由旬,廣闊無量亦復如是。
諸比丘,時阿那毘羅大風,吹彼水沫,即復造彼須彌留大山王身,次作城郭雜色可愛,四寶所成,謂金銀琉璃頗梨等諸妙寶。諸比丘,此因緣故,世間便有彼須彌留山王,出生如是。諸比丘,又於彼時,毘羅大風吹彼水沫,於須彌山王上分四方,化作一切山峰,其峰各高七百由旬,雜色微妙七寶合成,乃至硨渠瑪瑙等寶。以是因緣,世間出生諸山峰岫。彼風如是次第,又吹水上浮沫,為三十三諸天眾等,造作宮殿。其次復於須彌`留山,東西南北半腹中間,四萬二千踰闍那處,為彼四大天王作諸宮住,城壁垣牆雜色七寶,可愛端嚴。如是訖已,爾時彼風又吹水沫,於須彌留山半腹,四萬二千踰闍那中,為月天子造作大城宮殿處所,雜色七寶成就莊嚴。如是作風復聚沫,為日天子,造作七日諸天宮殿,城郭樓櫓七寶雜色,種種莊嚴。以是因緣,世間有斯七日宮殿,安置住持。又諸比丘,彼風次吹彼水聚沫,於須彌留大山王所,造作三處城郭莊嚴,雜色七寶 乃至硨渠瑪瑙等寶,以此因緣,如是城郭世間出生。復次諸比丘,阿彼阿那毘羅大風,次吹水沫,於海水上高萬由旬,為於虛空諸夜叉輩,造作頗梨宮殿城郭。諸比丘,以此因緣,世間便有,虛空夜叉宮殿城壁,如是出生。
諸比丘,時彼阿那毘羅大風,又吹水沫,於須彌留大山王邊,東西南北,各各去山一千由旬,在大海下,造作四面阿修羅城,雜色七寶微妙可愛,乃至世間,有此四阿修羅城,如是出生。
復次阿那毘羅大風,吹彼水沫,於須彌留大山王外,擲置彼處造作一山,名曰佉提羅迦,其山高廣,各四萬二千由旬,雜色七寶莊嚴成就,微妙可觀。諸比丘,以此因緣世間便有,佉提羅迦山,如是出生。
復次阿那毘羅大風,吹彼水沫,於佉提羅迦山外,擲置彼處,造作一山,名曰伊沙陀羅,其山高廣各有,二萬一千由旬,雜色可愛七寶所成,乃至硨渠瑪瑙等寶。諸比丘,以此因緣,世間便有伊沙陀羅山,如是出生。復次阿那毘羅大風,吹彼水沫,擲置伊沙陀羅山外,於彼造作一山而住,名曰由乾陀羅,其山高廣,一萬二千由旬,雜色可愛,乃至為彼,硨渠瑪瑙七寶所成。諸比丘,此因緣故,世間便有,由乾陀羅山出生。如是次第作善現山,高廣正等六千由旬。次復造作馬片頭山(舊云半頭),高廣正等三千由旬,次復造作尼民陀羅山,高廣正等一千二百由旬。次復造作毘那耶迦山,高廣正等六百由旬,次復造作斫迦羅山,高廣正等三百由旬,雜色可愛,所謂金銀琉璃頗梨,及赤珠硨渠瑪瑙等,諸七寶之所成就,廣說如上,佉提羅迦作作無異。諸比丘,以此因緣世間便有,斯輪圓山出。
復次,阿那毘羅大風,吹彼水沫,散擲置於輪圓山外,各四面住作四大洲,及八萬小洲,并諸餘大山,如是展轉造作成就。諸比丘,此因緣故,世間便有斯四大洲,并及八萬小州諸大山等,次第出現。
復次阿那毘羅大風,吹彼水沫,擲四大洲及八萬小洲,須彌留山王,并餘諸大山之外,安置住立,名曰大輪圓山,高廣正等,六百八十萬由旬,牢固真實金剛所成,難可破壞。諸比丘,以是因緣,大輪圍山世間出現。
復次阿那毘羅大風,吹掘大地漸漸深入,即於其處置大水聚,湛然而住。諸比丘,以此因緣,世間之中便有大海,如是出生。復何因緣其大海水,如是鹹苦不中飲食?諸比丘,此有三緣,何等為三?一者,從火災後,無量時節長遠道中,起大重雲住持彌覆,乃至梵天然後降雨,其雨滴大廣說如前。彼大雨汁,洗梵天身一切宮殿,次洗魔身諸天宮殿,他化自在諸天宮殿,化樂宮殿,刪兜率陀諸天宮殿,夜摩宮殿,洗已復洗如是大洗,彼等洗時,所有鹹鹵辛苦等味,悉皆流下。次洗須彌留大山王身,及四大洲八萬小洲,諸餘大山并輪圍等,如是澆漬流注洗盪,其中所有鹹辛苦味,一時伴下墮大海中。諸比丘,此一因緣,其大海水鹹不中飲。
復次其大海水,為諸大神大身眾生,之所居住,何者大身?所謂魚鼈蝦蟇獺虬,宮毘羅,低摩耶,低寐(迷私反)彌羅,低寐(音同上)兜羅,兜羅祁羅等,其中或有身百由旬,或有二百,三四五六七百由旬,如是大身在其中住。彼之所有屎尿流出,皆在海中。以是因緣其水鹹苦,而不中飲。諸比丘,此名第二鹹苦因緣。復次其大海水,又被往昔諸仙所呪,仙呪願言:『願汝成鹽味不堪飲(此兩句梵本再稱)』。諸比丘,此是第三鹽苦因緣,其大海水鹹不中飲。復次於中有因緣,大熱燋竭世間出生。諸比丘,若此世間劫初轉時,於彼三摩耶,其阿那毘羅大風,聚彼六日宮殿城郭,悉置於彼大海水下,其安置處即於彼住,其大水聚皆悉消盡,不曾盈汎。諸比丘,是因緣故,世間有是大熱燋竭,示現出生,此名世間轉壞已住。
復次何名,世間轉壞已成住?諸比丘,譬如今者世間成已,如是住立而有火災,於中云何復有水災?諸比丘,其水災劫三摩耶時,彼諸人輩有如法行,說如法語正見成就,無有顛倒,持十善行。彼諸人等,當得無喜第三禪處,不勞功力無有疲倦,自然而得。時彼眾生得住虛空,諸仙諸天梵行道中,得住中已離喜快樂,即自稱言:『快樂仁者,此第三禪如是快樂。』爾時彼處諸眾生輩,即共問彼得禪眾生。彼便答言:『善哉仁者,此是無喜第三禪道,應如是知。』彼等眾生知已,成就如是,無喜第三禪道。禪成已證證已思惟,思惟已住,身壞命終生遍淨天。如是下從地獄眾生,閻摩羅世,阿修羅中,四天王中,乃至梵世,光音天下,諸眾生輩,一切處一切有,皆悉斷盡。諸比丘,是名世轉。
復次,云何世間轉已而壞?諸比丘,有三摩耶,無量久遠長道時節,大雲遍覆,乃至光音諸天已來,雨沸灰水無量多年,略說乃至百千億年。諸比丘,彼沸灰水雨下之時,光音天所有宮殿,悉皆滅盡無有形相,微塵影像可得識知。譬如以酥及生酥等,擲置火中,消滅燃盡無有形相,可得驗知,如是如是。彼沸灰水雨下之時,消光音天諸宮殿等,亦復如是無相可知。諸比丘,諸行無常破壞離散,流轉磨滅須臾不停,亦復如是,可厭可患應求免脫。諸比丘,如是梵身諸天,魔身化樂他化自在,兜率夜摩諸宮殿等,為沸灰雨澆洗消滅,略說同前。似酥入火融消失本,無有形相亦復如是。乃至一切諸行無常,應求免離。諸比丘,彼沸灰水雨下之時,雨四大洲八萬小洲,自餘諸大須彌留山,消磨滅盡無有形相,應可得記識,廣說如前應可患厭,如是變化,唯除見者乃能信之。此名世間轉已而壞。
復次云何轉壞已成?諸比丘,於時起雲注大水雨,經歷多年起風吹沫,上作天宮,廣說乃至如火災事,是為水災。
復次云何有於風災?諸比丘,其風災時,諸眾生輩如法修行,成就正念,生第四禪,廣果天處。地獄眾生捨身,還來生人間修清淨行,成就四禪亦復如是。畜生道中閻羅世中,阿修羅中,四天王天,三十三天,夜摩,兜率,化樂,他化,及魔身天,梵世,光音,遍淨,少光等,成就四禪廣說如上。諸比丘,是名世轉成。云何轉壞?諸比丘,於彼無量久遠道中,有大風起,彼之大風名僧伽多(隋言和合)。諸比丘,彼和合風,吹於遍淨諸天宮殿,令其相著揩磨壞滅,無有形相餘殘可知。譬如壯人取二銅器,於兩手中相揩破壞,無有形相可得識知。彼和合風,吹遍淨天宮殿磨滅,亦復如是。諸比丘,諸行無常破壞離散,不久須臾,乃至可厭應求免離。
如是次吹,光音天宮殿,吹梵身諸天宮殿,魔身諸天,他化自在,化樂,夜摩,諸天宮殿,相打相揩相磨相滅,無形無相無影無塵,可知其相。諸比丘,一切諸行亦復如是,敗壞不牢無有真實,應常厭離早求免脫。
諸比丘,彼僧伽多大風,吹四大洲八萬小洲,并餘大山須彌留山王,擧高一拘盧奢,分散破壞。或二或三四五六七拘盧奢已,分裂破壞。或吹令高一由旬,二三四五六七由旬,或吹舉高百蹹闍那,二三四五六七百蹹闍那,分散破壞。或吹擧高千蹹闍那,二三四五六七千蹹闍那,或吹舉高百千由旬,分散破壞。彼風如是吹破散壞,無形無相,無如微塵餘殘可知。譬如有力壯健丈夫,手撮一把麥麱令碎,擲向虛空分散飄颺,無形無影,如是如是,彼風吹破諸洲諸山,亦復如是,唯除見者乃能信之。此名世間轉住已壞。復次世間,云何壞已轉成?諸比丘,彼三摩耶無量年歲,長遠道中,起大黑雲普覆世界,乃至遍淨諸天居處,如是覆已即降大雨,其雨滴麤,猶如車軸或復如杵,相續注下,如是多年百千萬年,而彼水聚深廣遠大,備至遍淨,滿其中水。四種風輪持如前說。乃至吹沫造遍淨宮,七寶雜色顯現出生,一一皆如火災水災,次第而說。諸比丘,是名世間壞已轉成。云何世間轉成已住?諸比丘,猶如今者天人世間,轉成已住。諸比丘,如是次第有以風吹,此等名為世間三災。」
起世經最勝品第十二之一
「復次諸比丘,彼三摩耶世間轉已,如是成時,其眾生輩,多得生於光音天上,彼等於彼天上生時,身心悅豫歡喜為食,自然光明,又有神通乘空而行,得最勝色,年壽長遠安樂而住。諸比丘,彼三摩耶世間轉壞,彼轉壞時虛空無物。於梵宮中有一眾生,光音天上福業命盡,從光音天來下,生彼梵宮殿中,不從胎生忽然化有,梵天名娑婆波帝(上兩句梵本再稱之),為如是故有此名生。
諸比丘,彼時復有諸餘眾生,福業壽盡,從光音天,捨身命已於此處生,身形端正,亦以喜悅持為飲食,自然光明有神通力,騰空而行身色最勝,即於此間長時久住。彼等於此如是住時,無有男女無有良賤,唯有眾生眾生名也,如是得名。
復次諸比丘,當於如是三摩耶時,此大地上出生地肥,凝然而住。譬如有人熟煎乳訖,其上便有薄膜而住,或復水上有薄住,如是如是。諸比丘,或復於三摩耶時,此大地上,生於地肥凝然而住,信如攢酪成就生酥,有如是等形色相貌,其味有如無蠟之蜜。爾時,彼諸諸眾生輩,忽有性貪嗜者,其中有生貪性眾生,作如是念:『我於今者,亦可以指取此味而嘗,乃至我知此是何物?』時彼眾生作是念已,即以其指齊一節間,取彼地味向口而嘗,吮已意喜。如是一過再過三過,即生貪著。次以手抄,漸漸手掬後遂搏掬,後恣食之。時彼眾生,如是以手搏取食時,於彼復有自餘人輩,見彼眾生如是噉已,即便相學競取而食。諸比丘,彼諸眾生,以手如是搏取地味,食噉之時,彼等身形自然澁惡,皮膚麤厚軀體濁暗,色貌改異無復光明,亦更不能飛騰虛空,以地肥故神通滅沒。諸比丘,如前所說後亦如是。彼三摩耶世間之中,便成黑暗。
諸比丘,為如是故,世間始有大暗出生。復次云何於如是時,世間自然出生日月,彼三摩而現星宿形,便有晝夜一月半月,年歲時節等名字而生。諸比丘,爾時日天大勝宮殿,從於東方,繞須彌留山王半腹,於西而沒。西向沒已,還從東方。爾時眾生,見彼日天大宮殿已,各相告言:『諸仁者輩,還是日天光明宮殿,再從東方出已,右繞須彌留山半腹西沒。』再三見已各相謂言:『諸仁者輩,此是彼天光明流行,是天光明流行世也。』是故稱言修梨耶,修梨耶(修梨耶者,隋言此彼是也),故有如是名字出生。」
起世因本經卷第九
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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