大藏經1，中阿含經卷第二十

中阿含經卷第二十 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 （八十一）中阿含長壽王品，念身經第十（第二小土城誦） 我聞如是，一時，佛遊鴦祇國中，與大比丘眾俱，往詣阿惒那揵尼住處。爾時世尊過夜平旦，著衣持鉢，入阿惒那而行乞食，食訖中後收擧衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，往詣一林。入彼林中至一樹下，敷尼師檀結跏趺坐。爾時眾多比丘，於中食後集坐講堂，共論此事：「諸賢，世尊甚奇甚特，修習念身分別廣布，極知極觀，極修習極護治，善具善行在一心中。佛說念身有大果報，得眼有目見第一義。」 爾時世尊在於宴坐，以淨天耳出過於人，聞諸比丘於中食後，集坐講堂共論此事：「諸賢，世尊甚奇甚特，修習念身分別廣布，極知極觀，極修習極護治，善具善住在一心中。佛說念身有大果報，得眼有目見第一義。」世尊聞已，則於晡時從宴坐起，往詣講堂比丘眾前，敷座而坐。爾時世尊告諸比丘：「汝等向共論何事耶？以何事故集坐講堂？」時諸比丘白曰：「世尊，我等諸比丘，於中食後集坐講堂，共論此事：『諸賢，世尊甚奇甚特，修習念身分別廣布，極知極觀，極修習極護治，善具善行在一心中。佛說念身有大果報，得眼有目見第一義。』世尊，我等向共論如此事，以此事故集坐講堂。」 世尊復告諸比丘曰：「云何我說修習念身，分別廣布得大果報？」時諸比丘白世尊曰：「世尊為法本，世尊為法主，法由世尊惟願說之，我等聞已得廣知義。」佛便告曰：「汝等諦聽善思念之，我當為汝分別其義。」時諸比丘受教而聽，佛言：「云何比丘修習念身？比丘者，行則知行住則知住，坐則知坐臥則知臥，眠則知眠寤則知寤，眠寤則知眠寤，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次，比丘，修習念身比丘者，正知出入善觀分別，屈伸低仰儀容庠序，善著僧伽梨及諸衣鉢，行住坐臥，眠寤語默皆正知之，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修念身。復次比丘，修習念身比丘者，生惡不善念，以善法念治斷滅止，猶木工師木工弟子，彼持墨繩用絣於木，則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念，以善法念治斷滅止，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，齒齒相著舌逼上齶，以心治心治斷滅止，猶二力士捉一羸人，處處旋捉自在打鍛。如是比丘，齒齒相著舌逼上齶，以心治心治斷滅止，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。復次比丘，修習念身比丘者，念入息即知念入息，念出息即知念出息，入息長即知入息長，出息長即知出息長，入息短即知入自短，出息短即知出息短，學一切身息入，學一切身息出，學止身行息入，學止口行息出，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，離生喜樂漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍，猶工浴人器盛澡豆，水和成搏水漬潤澤，普遍充滿無處不潤。如是比丘離生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，離生喜樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，定生喜樂漬生潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍，猶如山泉，極淨澄清充滿盈流，四方水來無緣得入，即彼泉底，水自涌出盈流於外，漬山潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，定生喜樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，無喜生樂漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍，猶青蓮華紅赤白蓮，水生水長；在於水底，根莖華葉悉漬潤澤，普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂，漬身潤澤，普遍充滿於此身中，無喜生樂無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，於此身中，以清淨心，意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍，猶有一人，被七肘衣或八肘衣，從頭至足，於此身體無處不覆。如是比丘於此身中，以清淨心，意解遍滿成就遊，於此身中，以清淨心無處不遍，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，念光明想善受善持，善意所念，如前後亦然，如後前亦然，如晝夜亦然，如夜晝亦然，如下上亦然，如上下亦然。如是不顛倒，心無有纏修光明心，心終不為闇之所覆，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，觀相善受善持，善意所念；猶如有人坐觀臥人，臥觀坐人。如是比丘觀相，善受善持善意所念，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，此身隨住隨其好惡，從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮毛爪齒，麁細薄膚皮肉筋骨，心腎肝肺大腸小腸，脾胃耑糞腦及腦根，淚汗涕唾膿血肪髓，涎膽小便。猶以器盛若干種子，有目之士悉見分明，謂稻粟種大麥小麥，大小麻豆菘菁芥子。如是比丘此身隨住，隨其好惡從頭至足，觀見種種不淨充滿，謂此身中有髮毛爪齒，麁細薄膚皮肉，筋骨心腎肝肺，大腸小腸脾胃，耑糞腦及腦根，淚汗涕唾膿血肪髓，涎膽小便大便。如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是遠離獨住，心無放逸修行精進，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，觀身諸界，我此身中有地界水界，火界風界空界識界，猶如屠兒殺牛，剝皮布於地上，分作六段。如是比丘觀身諸界，我此身中地界水界，火界風界空界識界，如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，觀彼死屍，或一二日至六七日，烏鵄所啄犲狗所食，火燒埋地悉腐爛壞，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法終不得離。』如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，如本見息道，骸骨青色腐爛食半，骨鎖在地，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法終不得離。』如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，如本見息道，離皮血肉唯筋相連，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法終不得離。』如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，如本見息道，骨節解散散在諸方，足骨膊骨髀骨髖骨，脊骨肩骨頸骨髑髏骨，各在異處見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法終不得離。』如是比丘隨其身行，便知上如真。彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心則知上如真，是謂比丘修習念身。 復次比丘，修習念身比丘者，如本見息道，骨白如螺青猶鴿色，赤若血塗腐壞碎末，見已自比：『今我此身亦復如是，俱有此法終不得離。』如是比丘隨其身行，便知上如真，彼若如是在遠離獨住，心無放逸修行精勤，斷心諸患而得定心，得定心已則知上如真，是謂比丘修習念身。 若有如是修習念身，如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。若彼有心意解遍滿，猶如大海，彼諸小河盡在海中，若有如是修習念身，如是廣布者，彼諸善法盡在其中，謂道品法也。若有沙門梵志，不正立念身遊少心者；彼為魔波旬伺求其便，必能得也，所以者何？彼沙門梵志無念身故，猶如有瓶中空無水，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是當受水不？」比丘答曰：「受也，世尊，所以者何？彼空無水正安著地，是故必受。」「如是，若有沙門梵志，不正立念身遊少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也，所以者何？彼沙門梵志，空無念身故。若沙門梵志，正立念身遊，行無量心者，彼為魔波旬，伺求其便終不可得，所以者何？彼沙門梵志不空，有念身故。猶如有瓶水滿其中，正安著地，若人持水來瀉瓶中，於比丘意云何？彼瓶如是復受水不？」比丘答曰：「不也，世尊，所以者何？彼瓶水滿正安著地，是故不受。」 「如是，若有沙門梵志，有正立念身遊，行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得，所以者何？彼沙門梵志不空，有念身故。若有沙門梵志，不正立念身遊，行少心者；彼為魔波旬伺求其便，必能得也，所以者何？彼沙門梵志，空無念身故。猶如力士以大重石，擲淖泥中，於比丘意云何？泥為受不？」比丘答曰：「受也，世尊，所以者何？泥淖石重是故必受。」「如是，若有沙門梵志，不正立念身遊，行少心者；彼為魔波旬伺求其便，必能得也，所以者何？彼沙門梵志，空無念身故。若有沙門梵志，正立念身遊，行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得，所以者何？彼沙門梵志不空，有念身故。猶如力士以輕毛粷，擲平戶扇，於比丘意云何？彼為受不？」比丘答曰：「不也，世尊，所以者何？毛粷輕闡戶扇平立，是故不受。」 如是，若沙門梵志，正立念身遊，行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得，所以者何？彼沙門梵志不空，有念身故。若有沙門梵志，不正立念身遊，行少心者；彼為魔波旬伺求其便，必能得也，所以者何？彼沙門梵志無念身故，猶人求火以槁木為母，以燥鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是為得火不？」比丘答曰：「得也，世尊，所以者何？彼以燥鑽鑽於槁木，是故必得。」「如是，若有沙門梵志，不正立念身遊，行少心者，彼為魔波旬伺求其便，必能得也，所以者何？彼沙門梵志，空無念身故。 若有沙門梵志，正立念身遊，行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得，所以者何？彼沙門梵志不空，有念身故。猶人求火，以濕木為母以濕鑽鑽，於比丘意云何？彼人如是為得火不？」比丘答曰：「不也，世尊，所以者何？彼以濕鑽鑽於濕木，是故不得。」「如是，若有沙門梵志，正立念身遊，行無量心者，彼為魔波旬伺求其便，終不能得，所以者何？彼沙門梵志不空，有念身故。 如是修習念身，如是廣布者，當知有十八德。云何十八？比丘者能忍飢渴寒熱，蚊虻蠅蚤，風日所逼惡聲捶杖，亦能忍之；身遇諸疾極為苦痛，至命欲絕諸不可樂，皆能堪耐。如是修習念身，如是廣布者，是謂第一德。復次，比丘堪耐不樂，若生不樂心終不著，如是修習念身者，如是廣布者，是謂第二德。復次，比丘堪耐恐怖，若生恐怖心終不著，如是修習念身，如是廣布者，是謂第三德。復次，比丘生三惡念，欲念恚念害念，若生三惡心終不著。如是修習念身，如是廣布者，是謂第四五六七德。復次，比丘離欲，離惡不善之法，至得第四禪成就遊；如是修習念身，如是廣布者，是謂第八德。復次，比丘三結已盡，得須陀洹，不墮惡法定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，而得苦際；如是修習念身，如是廣布者，是謂第九德。復次，比丘三結已盡，婬怒癡薄得一往來，天上人間一往來已，而得苦際。如是修習念身，如是廣布者，是謂第十德。復次，比丘五下分結盡，生於彼間便般涅槃，得不退法不還此世；如是修習念身，如是廣布者，是謂第十一德。 復次，比丘若有息解脫，離色得無色，如其像定，身作證成就遊，而以慧觀知漏斷漏，如是修習念身，如是廣布者，是謂第十二十三，十四十五十六十七德。復次，比丘如意足，天耳他心智，宿命智生死智，諸漏已盡，無漏心解脫，慧解脫，於現法中自知自覺，自作證成就遊。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。如是修習念身，如是廣布者，是謂第十八德。如是修習念身，如是廣布者，當知有此十八功德。」 佛說如是，彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。 念身經第十竟（十八德內闕六七八，并十三至十七者，應在第五第十八德內也。南本結在第四第十二中，理猶難曉。） （八十二）中阿含長壽王品，支離彌梨經第十一（第二小土城誦） 我聞如是，一時，佛遊王舍城，在竹林加蘭哆園。爾時眾多比丘，於中食後少有所為，集坐講堂欲斷諍事，謂論此法律此佛之教。彼時質多羅象子比丘，亦在眾中，於是質多羅象子比丘，眾多比丘論此法律，此佛教時，於其中間競有所說，不待諸比丘說法訖竟，又不以恭敬不以善觀，問諸上尊長老比丘。 是時尊者大拘絺羅，在彼眾中，於是尊者大拘絺羅，告質多羅象子比丘曰：「賢者，當知眾多比丘，說此法律此佛教時，汝莫於中競有所說，若諸比丘所說訖已，然後可說。汝當以恭敬當以善觀，問諸上尊長老比丘，莫不恭敬莫不善觀，問諸上尊長老比丘。」爾時質多羅象子比丘，諸親朋友悉在家中，於是質多羅象子比丘，諸親朋友，語尊者大拘絺羅曰：「賢者大拘絺羅，汝莫大責數，質多羅象子比丘，所以者何？質多羅象子比丘，戒德多聞，似如懈怠然不貢高；賢者大拘絺羅，質多羅象子比丘，諸比丘隨所為時，而能佐助。」 於是尊者大拘絺羅，語質多羅象子比丘，諸親朋友曰：「諸賢，不知他心者，不得妄說稱不稱，所以者何？或有一人，在世尊前時，及諸上尊長老，梵行可慙可愧，可愛可敬前，彼便善守善護。若於後時離世尊前，及離諸長老，梵行可慙可愧，可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢，猶若如牛入他田中，守田人捉，或以繩繫或著欄中。諸賢，若有作是說：『此牛不復入他田中。』如是彼為正說耶？」答曰：「不也，所以者何？謂彼牛者為繩所繫，或斷或解為欄所遮，或破或跳出，彼入他田如前無異。」 「諸賢，或有一人在世尊前，及諸上尊長老，梵行可慙可愧，可愛可敬前，彼便善守善護。若於後時離世尊前，及離諸梵行可慙可愧，可愛可敬前，彼便數與白衣共會，調笑貢高種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道，諸賢，是謂有一人。 復次諸賢，或有一人逮彼初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證；彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高種種談譁已，心便生欲，彼心生欲已，便身熱心熱；彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢，猶大雨時，村間湖池水滿其中，彼若本時所見沙石，草木甲蟲魚鼈蝦蟆，及諸水性，去時來時走時住時，後水滿已盡不復見。諸賢，若有作是說：『彼湖池中，終不復見沙石草木，甲蟲魚鼈蝦蟆，及諸水性，去時來時走時住時。』如是彼為正說耶？」答曰：「不也，所以者何？彼湖池水或象飲馬飲，駱駝牛驢豬鹿水牛飲，或人取用風吹日炙，彼若本時不見沙石，草木甲蟲魚鼈蝦蟆，及諸水性，去時來時走時住時，後水減已還見如故。」 「如是賢者，或有一人逮得初禪，彼得初禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢，是謂有一人。 復次諸賢，或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高種種談譁已，心便生欲；彼性生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢，猶大雨時，四衢道中塵滅作泥。諸賢，若有作是說：『此四衢道泥終不燥，不復作塵。』如是彼為正說耶？」答曰：「不也，所以者何？此四衢道或象行馬行，駱駝牛驢豬鹿水牛，及人民行風吹日炙，彼四衢道泥乾燥已，還復作塵。」「如是諸賢，或有一人得第二禪，彼得第二禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高種種談譁已，心便生欲；彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢，是謂有一人。 復次諸賢，或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢，猶山泉湖水澄清平岸，定不動搖亦無波浪，諸賢，若有作是說：『彼山泉湖水終不復動，亦無波浪。』如是彼為正說耶？」答曰：「不也，所以者何？或於東方大風卒來，吹彼湖水動涌波浪，如是南方西方北方，大風卒來吹彼湖水，動涌波浪。」「如是諸賢，或有一人得第三禪，彼得第三禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢，是謂有一人。 復次諸賢，或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高種種談譁。彼數與白衣共會，調笑貢高種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢，猶如居士居士子，食微妙食充足飽滿已，本欲食者則不復欲。諸賢，若有作是說：『彼居士居士子，終不復欲得食。』如是彼為正說耶？」答曰：「不也，所以者何？彼居士居士子，過夜飢已，彼若本所不用食者，還復欲得。」「如是諸賢，或有一人得第四禪，彼得第四禪已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢，是謂有一人。 復次諸賢，或有一人得無想心定，彼得無想心定已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高種種談譁已，心便生欲。彼心生欲已，便身熱心熱，彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢，猶如一無事處，聞支離彌梨蟲聲；彼無事處，或王或王大臣夜止宿，彼象聲馬聲車聲步聲，螺聲鼓聲細腰鼓聲，妓鼓聲舞聲歌聲，琴聲飲食聲，彼若本聞支離彌梨蟲聲，便不復聞。諸賢，若有作是說：『彼無事處，終不復聞，支離彌梨蟲聲。』如是彼為正說耶？」答曰：「不也，所以者何？彼王及王大臣，過夜平旦各自還歸，彼若聞象聲馬聲車聲，步聲螺聲鼓聲，細腰鼓聲妓鼓聲，舞聲歌聲瑟聲飲食聲故，不聞支離彌梨蟲聲，彼既去已還聞如故。」「如是諸賢，得無想心定，得無想心定已，便自安住，不復更求未得欲得，不獲欲獲，不作證欲作證。彼於後時，便數與白衣共會，調笑貢高種種談譁，彼數與白衣共會，調笑貢高種種談譁已，便心生欲，心生欲已，便身熱心熱。彼身心熱已，便捨戒罷道。諸賢，是謂有一人。」 爾時質多羅象子比丘，尋於後時捨戒罷道，質多羅象子比丘，諸親朋友聞，質多羅象子比丘，捨戒罷道已，往詣尊者大拘絺羅所，到已白曰：「尊者大拘絺羅，為知質多羅象子比丘心，為因餘事知？所以者何？今質多羅象子比丘，已捨戒罷道。」尊者大拘絺羅，告彼親朋友曰：「諸賢，此事正應爾，所以者何？以不知如真，不見如真，所以者何？因不知如真，不見如真故。」 尊者大拘絺羅，所說如是，彼諸比丘，聞尊者大拘絺羅所說，歡喜奉行。 支離彌梨經第十一竟 （八十三）中阿含長壽王品，長老上尊睡眠經第十二（第二小土城誦） 我聞如是，一時，佛遊婆耆瘦，在鼉山怖林鹿野園中。爾時尊者大目揵連，遊摩竭國，在善知識村。於是尊者大目揵連，獨安靜處宴坐思惟，而便睡眠。世尊遙知尊者大目揵連，獨安靜處宴坐思惟，而便睡眠。世尊知已，即入如其像定，以如其像定，猶若力士屈申臂頃，從婆耆瘦鼉山，怖林鹿野園中，忽沒不見，往摩竭國善知識村，尊者大目揵連前。於是世尊從定而寤，告曰：「大目揵連，汝著睡眠，大目揵連，汝著睡眠。」尊者大目揵連，白世尊曰：「唯然，世尊。」 佛復告曰：「大目揵連，如所相著睡眠，汝莫修彼相，亦莫廣布，如是睡眠便得可滅；若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當隨本所聞法，隨而受持廣布誦習，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當隨本所聞法，隨而受持為他廣說，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當隨本所聞法，隨而受持心念心思，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當以兩手捫摸於耳，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當以冷水澡洗面目，及灑身體，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當從室出，外觀四方瞻視星宿，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當從室出而至屋頭，露地經行守護諸根，心安在內於後前想，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當捨經行道，至經行道頭，敷尼師檀結跏趺坐，如是睡眠便可得滅。若汝睡眠故不滅者，大目揵連，當還入室，四疊優多羅僧，以敷床上，襞僧伽梨作枕，右脇而臥足足相累，心作明想，立正念正智，常欲起想。 大目揵連，莫計床樂眠臥安快，莫貪財利莫著名譽，所以者何？我說一切法不可與會，亦說與會。大目揵連，我說何法不可與會？大目揵連，若道俗法共合會者，我說此法不可與會。大目揵連，若道俗法共合會者，便多有所說，若多有所說者，則便有調；若有調者便心不息。大目揵連，若心不息者，便心離定；大目揵連，是故我說不可與會；大目揵連，我說何法可與共會？大目揵連，彼無事處，我說此法可與共會，山林樹下空安靜處，高巖石室寂無音聲，遠離無惡無有人民，隨順宴坐。大目揵連，我說此法可與共會。 大目揵連，汝若入村行乞食者，當以厭利，厭供養恭敬，汝若於利供養，恭敬心作厭已，便入村乞食。大目揵連，莫以高大意入村乞食，所以者何？諸長者家有如是事，比丘來乞食，令長者不作意，比丘便作是念：『誰壞長者家？所以者何？我入長者家，長者不作意。』因是生憂因是生調，是調生心不息，因心不息心便離定。大目揵連，汝說法時莫以諍說，若諍說者，便多有所說，因多說故 則便生調，因生調故便心不息，因心不息故，便心離定。大目揵連，汝說法時，莫強說法如師子，大目揵連，汝說法時下意說法，捨力滅力破壞於力，當以不強說法如師子。大目揵連，當學如是。」 爾時尊者大目揵連，即從座起，偏袒著衣叉手向佛，白曰：「世尊，云何比丘得至究竟？究竟白淨究竟梵行，究竟梵行訖？」世尊告曰：「大目揵連，比丘若覺樂覺苦，覺不苦不樂者，彼此覺觀無常。觀興衰觀斷觀無欲，觀滅觀捨，彼此覺觀無常。觀興衰觀斷觀無欲，觀滅觀捨已，不受此世。因不受世已，便不疲勞，因不疲勞已便般涅槃。生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。大目揵連，如是比丘得至究竟，究竟白淨究竟梵行，究竟梵行訖。」 佛說如是，尊者大目揵連，聞佛所說歡喜奉行。 長老上尊睡眠經第十二竟 中阿含經卷第二十，第二小土城誦