大藏經1，起世經卷第五

起世經卷第五 　　　隋天竺三藏，闍那崛多等譯 諸龍金翅鳥品第五 「復次諸比丘，一切龍類有四種生，何等為四？一者卵生，二者胎生，三者濕生，四者化生，此等名為四生龍也。諸比丘，金翅翅類亦四種生，所謂卵生胎生濕生化生，此名四生。諸比丘，大海水下，有娑伽羅龍王宮殿，縱廣正等八萬由旬，七重垣牆七重欄楯，周匝嚴飾，七重珠網寶鈴間錯。復有七重多羅行樹，扶踈蔭映周迴圍繞，妙色樓觀眾寶莊挍，所謂金銀琉璃頗梨，赤珠硨渠瑪瑙等，七寶所成，於其四方各有諸門，一一諸門，並有重閣樓觀却敵，復有園苑及諸泉池。園池之內，各各皆有眾雜花草，行伍相當。復有諸樹種種枝葉，種種花果種種妙香，隨風遠熏。種種諸鳥和鳴清亮。諸比丘，須彌山王，佉低羅山，二山中間，復有難陀優波難陀，二大龍王宮殿住處，其處縱廣六千由旬，七重垣牆七種欄楯，略說如上，乃至眾鳥各各和鳴。 諸比丘，大海之北，為諸龍王，及一切金翅鳥王故，生一大樹，名曰居吒奢摩離（隋言鹿聚），其樹根本周七由旬，下入地中二十由旬，樹外園院，縱廣正等五百由旬，七重牆壍，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。 諸比丘，居吒奢摩離大樹東面，有卵生龍，及卵生金翅鳥等，宮殿住處。其宮縱廣各六百由旬，七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。居吒奢摩離大樹南，有胎生龍，及胎生金翅鳥等，宮殿住處，亦各縱廣六百由旬。七重垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。居吒奢摩離大樹西面，有濕生龍，及濕生金翅鳥等，宮殿住處，亦各縱廣六百由旬，七種垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。居吒奢摩離大樹北面，有化生龍，及化生金翅鳥等，宮殿住處，亦各縱廣六百由旬，七種垣牆，乃至眾鳥各各和鳴，略說如上。 諸比丘，彼卵生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍時，便即飛往，居吒奢摩離大樹，東枝之上，觀大海已乃更飛下，以其兩翅扇大海水，令水自開二百由旬，即於其中銜卵生龍，將出海外隨意而食。諸比丘，卵生金翅鳥王，唯能取卵生龍等，隨意食之，則不能取胎生，濕生化生龍等。 諸比丘，胎生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍者，即便飛往，居吒奢摩離大樹，東枝之上，下觀大海，亦以兩翅扇大海水，令水自開二百由旬，因而銜取卵生諸龍，將出海外隨意而食。又胎生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍者，即便飛往，居吒奢摩離大樹，南枝之上，下觀大海，以其兩翅扇大海水，水為之開四百由旬，遂於其中銜胎生龍，將出海外隨意而食。諸比丘，此胎生金翅鳥王，唯能取得卵生諸龍，及胎生龍隨其所用，則不能取，濕生化生二種龍也。 諸比丘，濕生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍時，即便飛往，居吒奢摩離大樹，東枝之上，以其兩翅扇大海水，水為之開二百由旬，開已銜取卵生諸龍，隨意而食。又濕生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍時，即便飛往，居吒奢摩離大樹，南枝之上，以其兩翅扇大海水，水為之開四百由旬，開已銜取胎生諸龍，隨意所用。又濕生金翅鳥王，若欲搏取濕生龍時，即便飛往，居吒奢摩離大樹，西枝之上，以其兩翅扇大海水，水為之開八百由旬，開已銜取濕生諸龍，隨意所用。諸比丘，諸濕生金翅鳥王，唯能取得，卵生胎生濕生龍等，恣其所用隨意而食，則不能取化生諸龍。 諸比丘，其化生金翅鳥王，若欲搏取卵生龍時，即時飛往，居吒奢摩離大樹，東枝之上，以其兩翅扇大海水，水為之開二百由旬，開已銜取卵生諸龍，隨意而食。又此化生金翅鳥王，若欲搏取胎生龍時，即時飛往，居吒奢摩離大樹，南枝之上，以翅扇海，水為之開四百由旬，海旣開已，化生鳥王，即便銜取胎生諸龍，隨意而食。又此化生金翅鳥王，若欲搏取濕生龍時，即便飛往，居吒奢摩離大樹，西枝之上，以翅扇海，水為之開八百由旬，即時銜取濕生諸龍，隨意而食。又此化生金翅鳥王，若欲搏取化生龍時，即復飛往，居吒奢摩離大樹，北枝之上，下觀大海，便以兩翅飛扇大海，水為之開一千六百由旬，即便銜取化生諸龍，隨意而食。諸比丘，彼諸龍等，悉皆為此金翅鳥王，之所食噉。諸比丘，別有諸龍，金翅鳥王所不能取，謂娑伽羅龍王，未曾為彼金翅鳥王，之所驚動。復有難陀龍王，優婆難陀龍王，此二龍王亦不為彼，金翅鳥王之所能取。復有提頭賴吒龍王，阿那婆達多龍王，金翅鳥王亦不能取。諸比丘，其餘龍王，亦有不為金翅鳥王，搏取食者，謂摩多車迦龍王，德叉迦龍王，羯勒拏橋多摩伽龍王，熾婆陀弗知梨迦龍王，商居波陀迦龍王，甘婆羅龍王，阿濕婆多羅龍王等。諸比丘，更有餘龍，於其住處境界之中，亦復不為諸金翅鳥，之所食噉。 諸比丘，此等眾生有何因緣？在如是趣生於龍中？諸比丘，有諸眾生熏修龍因，受持龍戒發起龍心，分別龍意。作是業已，為彼因緣所成熟故，生在龍中。復有眾生熏修金翅鳥因，受持金翅鳥戒，發起金翅鳥心，分別金翅鳥意，以是因緣身壞命終，生在如是金翅鳥中。復有眾生熏修野獸因，受持野獸戒，發起野獸心，習行野獸業，分別野獸意，以如是等種種熏修，諸獸戒因，發起行業成就心意，眾因緣故身壞命終，即生如是諸雜獸中。復有眾生熏修牛因，牛戒牛業牛心牛意，略說如前乃至分別，以是緣故生於牛中。復有眾生熏修雞因，雞戒雞業雞心雞意，略說如前乃至分別，以是因緣生於雞中。復有眾生修鵄鵂因，受鵄鵂戒發鸊鵂心，行鵄鵂業，分別鵄鵂意，以是熏修鵄鵂之業，受鵄鵂戒，起鵄鵂心，分別鵄鵂意，捨此身已生鵄鵂中。 諸比丘，復有眾生熏修月戒，或修日戒，星宿戒大人戒，或有熏修大丈夫戒，或有熏修事行火戒，或修熏修供養日戒，或有熏修事行火戒，或修苦行諸穢濁處。旣熏修已作如是念：『願我所修此等諸戒，謂月戒日戒星辰戒，默然戒大力天戒，大丈夫戒水戒火戒，苦行穢濁如是等戒，令我因此當得作天，或得天報。』發如是等邪思惟願。諸比丘，此諸丈夫福伽羅等，起邪願者，我今當說彼所趣向，必生二處，若生地獄若生畜生。 諸比丘，或有一種沙門婆羅門等，作如是見作如是言：『我及世間常，此事實餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間無常，此事實餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間亦常無常，此事實餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間非常非無常，此事實餘虛妄。』 諸比丘，或有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間有邊，此事實餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間無邊，此事實餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間，亦有無邊亦無邊，此事實餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間，非有邊非無邊，此事實餘虛妄。』 諸比丘，或有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『命即是身，此事實餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『命異身異，此事實餘虛妄。』 復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『有命有身，此事實餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『無命無身，此事實餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『如來死後有有，此事實餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『如來死後無有，此事實餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『如來死後，亦有有亦無有，此事實餘虛妄。』復有一種沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『如來死後，非有有非無有，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門等，作如是見，如是說言：『我及世間常，此事實餘虛妄。』彼諸沙門婆羅門等，於諸行中當有我見，當有世見，離諸行中當有我見，當有世間。以是義故，彼等作如是見，作如是說：『我及世間常，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門，作如是見，如是說言：『我及世間無常，此事實餘虛妄。』彼諸沙門婆羅門等，於諸行中當有無我見，無世間見。離諸行中，當有無我見，無世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世間常，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門，作如是見，如是說言：『我及世間，亦常亦無常，此事實餘虛妄。』彼諸沙門婆羅門等，於諸行中當有我見，及世間見。離諸行中，當有我見，及世間見。以是義故，彼等作如是說：『我及世間，亦常亦無常，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門，作如是見，作如是言：『我及世間，非常非非常，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，於諸行中當有我見，及世間見。離諸行中，當有我見，及世間見。以是義故，是故彼等作如是說：『我及世間，非常非非常，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門，作如是見，如是說言：『我及世間有邊，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，作如是說：『命有邊人有邊，從初託胎在母腹中名命，死後殯埋名人，上人從初生，受身四種，七返墮落七度流轉，七走七行成就命，及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間有邊，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門，作如是見，如是說言：『我及世間無邊，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，作如是說：『命無有邊人無有邊，從初託胎，在母腹中名命，死後殯埋名人，上人從初生，受身四種，七返墮落七度流轉，七走七行成就命，及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間無邊，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門，作如是見，如是說言：『我及世間，亦有邊亦無邊，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，作如是說：『命有邊亦無邊，是人從初託胎，在母腹中，死後殯埋，上人從初受身四種，七返墮落七度流轉，七走七行成就命，及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間，亦有邊亦無邊，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門，作如是見，如是說言：『我及世間，非有邊非無邊，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，作如是說：『世間非有邊非無邊，從初受身四種，七返墮落七度流轉，七走七行成就命，及入命聚。』是故彼等作如是說：『我及世間，非有邊非無邊，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是說言：『命即是身，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，於身中見有我，及見有命。於餘身中，亦見有我及見有命，是故彼等作如是言：『即命是身，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是說言：『命異身異，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，於身中見有我，及見有命。於餘身中，亦見有我及見有命，是故彼等作如是言：『命異身異，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是說言：『有命有身，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，於身中見有我，及見有命，於餘身中，亦見有我及見有命，是故彼等作如是言：『有命有身，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是說言：『非命非身，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，於身中不見有我，不見有命。於餘身中，亦不見有我，不見有命，是故彼等作如是言：『非命非身，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是說言：『如來死後有有，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，於世作如是見，從壽命當至壽命，亦當趣向流轉， 是故彼等作如是言：『如來死後有有，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門等，作如是見，如是說言：『如來死後無有，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，於世作如是見，此有壽命至彼，後有壽命即斷，是故彼等作如是言：『如來死後無有，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是說言：『如來死後，亦有有亦無有，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，於世作如是見，此處命斷往至彼處，趣向流轉，是故彼等作如是言：『如來死後，亦有有亦無有，此事實餘虛妄。』 諸比丘，是中所有沙門婆羅門等，作如是見，作如是說言：『如來死後，非有有非無有，此事實餘虛妄者。』彼諸沙門婆羅門等，於世作如是見，人於此處命斷壞已，移至彼處命亦斷壞，是故彼等作如是言：『如來死後，非有有非無有，此事實餘虛妄。』」 爾時佛告諸比丘言：「諸比丘，我念往昔有一國王，名曰鏡面，彼鏡面王曾於一時，意欲觀諸生盲，以為戲樂。即便宣勅，告國內生盲丈夫，皆令集會。旣集會已，語彼群盲作如是言：『汝等生盲，頗亦能知象之形相，其狀云何？』彼諸生盲同聲答言：『天王，我等生盲，實不能知象之形相？』王復告言：『汝等先來旣未識象，今者欲知象形相不？』時彼群盲復同答言：『天王，我實未識，若蒙王恩，我等或當知象形相。』時鏡面王即時降勅，喚一象師而告之言：『卿可速往我象廄內，取一象來置於我前，示諸盲人。』時調象師受王勅已，即將象來置王殿前，語眾盲言：『此即是象。』時諸盲人，各各以手魔觸其象，爾時象師復語眾盲：『汝觸象已以實報王。』時眾盲人有觸鼻者，有觸牙者，有觸耳者，有觸頭項背脇尾脚，諸身分者。時王問言：『諸生盲輩，汝等已知象之形相？』爾時彼王即復問言：『汝等諸盲，若知象者象為何相？』時群盲中有觸鼻者，即白王言：『天王，象形如繩。』觸其牙者答言：『象形如橛。』觸其耳者答言：『天王，象形如箕。』觸其頭者答言：『天王，象形如甕。』觸其項者答言：『天王，象如屋栿。』觸其背者答言：『象如屋脊。』觸其脇者答言：『天王，象形如簟。』觸其髀者答言：『天王，象形如樹。』觸其脚者答言：『象形如臼。』觸其尾者答言：『天王，象如掃箒。』時眾盲人各各答言：『天王，象形如是，天王，象形如是。』作如是白已。時王即告眾盲人言：『汝亦不知是象非象，況能得知象之形相？』時彼眾盲各各自執，共相諍鬪，各各以手自遮其面，互相誼競互相呰毀，各言已。是時鏡面王見彼眾盲，如是諍競大笑歡樂，王於彼時即說偈言： 　是等群盲生無目，橫於此事互相諍，曾無有人教語之，云何能知象身分？ 諸比丘，如是如是，世間所有，諸沙門婆羅門等，亦復如是。旣不能知如實苦聖諦，苦集聖諦，苦滅聖諦，苦滅道聖諦，旣不實知當知彼等，方應長夜共生諍鬪，流轉生死互相呰毀，互相罵辱。旣生諍鬪執競不休，各各以手自遮其面，如彼群盲共相惱亂，於中有偈： 　若不能知苦聖諦，亦復不知苦集因，所有世間諸苦法，此苦滅盡無餘處。 　於中是道尚不知，況知滅苦所行行，如是其心未解脫，未得智慧解脫處。 　彼即不能諦了觀，但知趣向生老死，未得免離諸魔縛，豈能到於無有處。 諸比丘，若有沙門婆羅門等，能知如實苦聖諦，苦集，苦滅，苦滅道諦。如實知者，應當如是隨順修學。彼等長夜和合共行，各各歡喜無有諍競，同趣一學，猶如水乳共相和合，一處同住，示現教師所說聖法，安樂處住，此中說偈： 　若能知是諸有情，及所有生諸苦因，旣知一切悉皆苦，應令盡滅無有餘。 　若知此滅由於道，便到苦滅所得處，即能具足心解脫，及得智慧解脫處。 　則能到於諸有邊，如是不至生老死，長得免脫於魔縛，永離世間諸有處。」 起世經阿修羅品第六之一 爾時佛告諸比丘言：「比丘，須彌山王東面，去山過千由旬，大海之下，有鞞摩質多羅，阿修羅王國土住處，其處縱廣八萬由旬，七重城壁周匝圍繞，七種欄楯普遍莊嚴，乃至七重金銀鈴網，周圍挍飾。外有七重多羅行樹，雜色可觀，皆是七寶所共合成，謂金銀瑠璃頗梨，赤珠硨渠瑪瑙。一一城壁高百由旬，厚五十由旬，城壁四面，各各相去五百由旬，則置一門，其門並高三十由旬，闊十二由旬。於一一門悉有種種，却敵樓櫓園苑陂池。諸園苑中，各各皆有種種果樹，其樹各有異香，其氣遠熏。復有種種雜類眾鳥，各各和鳴出種種聲，其音哀雅。諸比丘，彼阿修大城之中，為鞞摩質多羅，阿修羅王別立宮殿，其宮名曰，設摩婆帝宮殿，縱廣一萬由旬，七重城壁，並是七寶之所合成，高百由旬厚五十由旬。於城四面，各各相去五百由旬，便置一門，諸門並高三十由旬，闊十二由旬。其一一門亦有樓櫓，却敵臺閣園苑陂池，諸花沼等。復有種種眾雜果樹，其樹各有種種葉，種種花種種果，種種香其香普熏，有種種鳥各各和鳴，出種種聲其音哀雅。 諸比丘，設摩婆帝城內，正處中央，為鞞摩質多羅，阿修羅王置集會處，名曰七頭。其處縱廣五百由旬，七重欄楯周圍校飾，亦有七重金銀鈴網。其外七重多羅行樹，四方圍繞雜色莊嚴，甚可愛樂，悉是金銀頗梨珊瑚，赤珠硨渠瑪瑙，七寶所成。其處四面各有諸門，一一諸門樓櫓却敵，亦是七寶之所合成，雜色間錯令人樂觀。其地皆是紺青琉璃，柔軟細滑；觸之猶如，迦旃隣提迦衣。 諸比丘，彼阿修羅七頭會處，當中自然有一寶柱，高二十由旬，於寶柱下，為鞞摩質多羅，阿修羅王安立寶座，高一由旬方半由旬，硨渠瑪瑙七寶所成，雜色間錯甚可愛樂，柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。其座兩邊，各有十六小阿修羅，所坐之處，亦以七寶之所就，所謂金銀乃至瑪瑙，雜色可觀柔軟細滑，觸之猶如迦旃隣提迦衣。 諸比丘，彼阿修羅七頭會處，東面有鞞摩質多羅，阿修羅王宮，其處縱廣一千由旬，七重垣牆七種欄楯，七重鈴網。外有七重多羅行樹，四面周匝莊嚴圍繞，雜色間錯甚可愛樂，亦是七寶之所成就，所謂金銀琉瑙頗梨，赤珠硨渠瑪瑙，於四方面各有諸門。一一諸門皆有樓櫓，却敵臺閣園苑陂池，諸花沼等。復有諸樹，其樹各有種種葉，種種花種種果，種種香其香普熏。有種種鳥各各和鳴，出種種聲其音哀雅。 諸比丘，彼阿修羅七頭會處，南西北方各有宮殿，皆是諸小阿修羅王，所住之處。其處縱廣或九百由旬，或八百七百六百五百，四百三百二百由旬，其最小者，猶尚縱廣一百由旬，七種垣牆，略說乃至種種眾鳥，各各和鳴。 諸比丘，彼阿修羅七頭會處，四面復有一切，最小阿修羅等，所住宮殿，其處縱廣或九十由旬，或八十七十六十，五十四十三十二十由旬，最極小者，猶尚縱廣十二由旬，七種垣牆，略說乃至，有種種鳥各各和鳴。 諸比丘，彼阿修羅七頭會處東面，有鞞摩質多羅阿修羅王苑，名娑羅林，其林縱廣一千由旬，七種垣牆七種欄楯，七種鈴網，皆瑪瑙等七寶所成。於四方面各有諸門，一一諸門樓櫓却敵，雜色可觀，亦是七寶之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙。 諸比丘，彼阿修羅七頭會處南面，復有鞞摩質多羅，阿修羅王苑，名奢摩梨林。其林縱廣亦千由旬，七種垣牆七重欄楯，七重鈴網，並瑪瑙等七寶所成，於四方面各有諸門。一一諸門皆有樓櫓，雜色可觀，亦為七寶之所成就，所謂金銀乃至瑪瑙。 諸比丘，彼阿修羅七頭會處北面，亦有鞞摩質多羅，阿修羅王苑，名難陀那林。其林縱廣亦千由旬，七種垣牆七種欄楯，七種鈴網，皆瑪瑙等七寶所成，於四方面各有諸門。一一諸門，普皆具有樓櫓却敵，雜色可觀，乃至悉是硨渠瑪瑙，諸珍寶物之所成就。然此諸門，唯無臺閣，自餘莊嚴與前同等。 諸比丘，其娑羅林奢摩梨林，二林之間，鞞摩質多羅阿修羅王，有一大池名曰難陀，其池縱廣五百由旬，水甚涼冷澄潔輕美，常不渾濁，七種寶磗廁填間錯，七重板砌七重欄楯，七重鈴網周匝懸垂。其外七種多羅行樹，四面圍繞雜色可觀，皆瑪瑙等七寶所成，於四方面各有階道，雜色間錯令人樂觀，亦為七寶之所成就。復有諸花遍生池中，所謂優鉢羅花，鉢頭摩花，究牟陀花，奔茶利花，形如火者火色火光，形如金者金色金光。其形青者青色青光。其形赤者赤色赤光。其形白者白色白光，其形綠者綠色綠光，團如車輪，其花光明照一由旬，香氣所熏亦一由旬，池中又出無量藕根，大如車輪，割之汁出色白如乳，其味甘美猶如上蜜。 諸比丘，其俱毘陀羅，及難陀那，二林中間，鞞摩質多羅阿修羅王，有一大樹名，蘇質怛邏波吒羅，其本周圍滿七由旬，根下入地二十一由旬，其身上出高百由旬，枝葉蔭覆五十由旬，其院周迴五百由旬。其外亦有七重垣牆，略說乃至周匝圍繞，雜色可觀，及硨渠瑪瑙等，七寶所成，於四方面亦有諸門，普皆七寶之所成就。一一諸門亦有樓櫓却敵，略說乃至，種種眾鳥各各和鳴。」 起世經卷第五