大藏經22，摩訶僧祇律卷第二十六

摩訶僧祇律卷第二十六 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明雜誦跋渠法之四 本罪者，比丘覆藏罪，乞別住已，復語比丘言：「長老，我更有僧伽婆尸沙。」比丘問言：「是本罪，中間罪？」答言：「是本罪。」復問：「覆不覆？」答言：「覆。」比丘語言：「長老，先別住者，已如法行，今所說覆者，當更乞別住。已是兩合行波利婆沙，共行摩那埵，共阿浮呵那。」比丘覆藏罪索別住，行至半，復語比丘言：「長老，我更有僧伽婆沙。」比丘問言：「是本罪，中間罪？」答言：「是本罪。」復問：「覆不覆？」答言：「覆。」比丘應語：「汝先別住者已如法行，今所覆者，應更乞別住，已是兩罪合行波利婆沙，共行摩那埵，共阿浮呵那，是名別乞。共行波利婆沙，共行摩那埵，共阿浮呵那。」比丘覆藏罪乞別住，行竟，語比丘言：「長老，我更有僧伽婆尸沙。」比丘問言：「本罪，中間罪？」答言：「本罪。」復問：「覆不覆？」言：「覆。」應語言：「先別住者已如法行，今所覆者，應更乞別住行，已是二罪合乞摩那埵，共阿浮呵那，是名別乞，別行波利婆沙，共行摩那埵，共阿浮呵那。」比丘覆藏罪，行波利婆沙竟，乞摩那埵已，復言：「長者，我更有僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪，中間罪？」答言：「是本罪。」問：「覆不覆？」答言：「覆。」應語：「先波利婆沙，摩那埵，已如法行，今所覆者，應更乞波利婆沙，行竟，更乞摩那，是二罪合行，已共阿浮呵那。」是名別乞別行波利婆沙，別乞合行摩那埵，共阿浮呵那。比丘覆藏罪，行波利婆沙竟，乞摩那埵，行至半，復語比丘言：「長老，我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語：「先摩那埵已如法行，今所覆者，應更乞波利婆沙，行已更乞摩那埵，是二罪共行摩那埵，共阿浮呵那，是名別乞別行，波利婆沙。別乞共摩那埵，共阿浮呵那。」比丘覆藏罪，行波利婆沙，摩那埵竟，復語比丘言：「長老，我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語：「先波利婆沙，摩那埵已如法行，今所覆者，應更乞波利婆沙，摩那埵。行已，是二罪合乞阿浮呵那，是名別乞別行，波利婆沙，摩那埵，共阿浮呵那。」比丘覆藏罪，行波利婆沙，摩那埵，阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老，我更有僧伽婆尸沙。」乃至應語言：「先波利婆沙，摩那埵，阿浮呵那，已如法行，今所覆者，應更乞波利婆沙，摩那埵，阿浮呵那。」比丘覆藏罪，與波利婆沙已，語比丘言：「長老，我更有二僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪，中間罪？」答言：「是本罪。」問：「覆不覆？」答言：「一覆一不覆。」應語言：「先波利婆沙，已如法行，今不覆者停覆者，應更乞波利婆沙，合行已，共行摩那埵，是二罪合行，共阿浮呵那。」如是別住中別住竟，摩那埵初中竟，阿浮呵那竟，亦如上說。比丘覆藏罪，與波利婆沙已，復語諸比丘言：「長老，我更有三僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪，中間罪？」答言：「是本罪。」復問：「覆不覆？」答言：「一覆一不覆一疑。」應語言：「先波利婆沙已如法行，今不覆者停。疑決當決定。覆者當乞波利婆沙，共行摩那埵，共阿浮呵那，如是別住中別住竟，摩那埵初中竟，阿浮呵那竟，亦如上說。」是名本罪。 中間罪者，比丘覆藏罪，行別住竟，語比丘言：「長老，我更有僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪，中間罪？」答言：「是中間罪。」問言：「何時犯？」答言：「別住中犯。」問言：「覆不覆。」答言：「覆。」應語言：「長老，先別住者，已如法行，但少一夜，今覆者應更乞別住，合行共行摩那埵，共阿浮呵那。」比丘覆藏罪，行別住已，行摩那埵，語比丘言：「長老，我更有僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪，中間罪？」答言：「中間罪。」問言：「何時犯？」答言：「摩那埵中。」問言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語：「長老，先別住摩那埵，已如法行，但摩那埵中少一夜，今覆者應更乞別住，行已，更乞摩那埵合行，共阿浮呵那，是名別乞別行別住，別乞摩那埵，共行摩那坯，共阿浮呵那。」比丘覆藏罪行別住，摩那埵，阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老，我更有僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪，中間罪？」答言：「中間罪。」問言：「何時犯？」答言：「別住中間犯。」問言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「長老，先別住已如合行，但少一夜，摩那埵，阿浮呵那不成就，今覆應更乞別住，合行已，更合乞摩那埵，共阿浮呵那，是名別乞共行別住，合乞摩那埵，共阿浮呵那。」比丘覆藏罪，行波利婆沙，摩那埵，阿浮呵那竟，復語比丘言：「長老，我更有僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪，中間罪？」答言：「中間罪。」問言：「何時犯？」答言：「摩那埵中。」問言：「覆不覆？」答言：「覆。」應語言：「先別住摩那埵，已如法行，但摩那埵少一夜，阿浮呵那不成就，今所覆者，應更乞別住。行已更乞摩那埵合行，共阿浮呵那，是名別乞別行別住。別乞合行摩那埵，共阿浮呵那。」比丘覆藏罪，行別住中，語比丘言：「長老，我更有二僧伽婆尸沙。」問言：「是本罪，中間罪？」答言：「中間罪。」問：「何時犯？」答言：「別住中。」問：「覆不覆？」答言：「一覆一不覆。」應語：「先別住者已如法行，但少一夜。不覆停覆者，更乞別住合行，共行摩那埵，共阿浮呵那，是名別乞合行別住，共行摩那埵，　共阿浮呵那，是名別乞合行別住，共行摩那埵，共阿浮呵那。」比丘覆藏罪，行別住已，行摩那埵中，語比丘言：「長老，我更有二僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪，中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「摩那埵中。」問：「覆不覆？」答言：「一覆一不覆。」應語：「先別住摩那埵，已如法行，但摩那埵中少一夜。今不覆者停覆者，應更乞別住，行已更合乞摩那埵，共阿浮呵那，是名別乞別行別住，合乞共行摩那埵，共阿浮呵那。」比丘覆藏罪，行別住摩那埵，阿浮呵那竟，語比丘言：「長老，我更有二僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪，中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「別住中。」問言：「覆不覆？」答言：「一覆一不覆。」應語：「先別住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。今不覆者停覆者，應更乞別住合行。行已，合乞摩那埵，共阿浮呵那。」比丘覆藏罪行別住，摩那埵，阿浮呵那竟，語比丘言：「長老，我更有二僧伽婆尸沙。」應問：「是本罪，中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「摩那埵住中。」問言：「覆不覆？」答言：「一覆一不覆。」應語：「先別住摩那埵，已如法行，但摩那埵少一夜，阿浮呵那不成就。今不覆者停覆者，應更乞別住合行。行已，合乞摩那埵，共阿浮呵那。」 復有比丘覆藏罪，行別住中，語比丘言：「長老，我更有三僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪，中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「別住中。」問言：「覆不覆？」答言：「一覆一不覆一疑。」應語：「先別住已如法行，但少一夜。今不覆者停疑者，當決定，覆者應更乞別住合行，共行摩那埵，共阿浮呵那，至摩那埵中更說，亦如是。」比丘覆藏罪行別住，摩那埵，阿浮呵那竟，語比丘言：「長老，我更有三僧伽婆尸沙。」應問言：「是本罪，中間罪？」答言：「中間。」問：「何時犯？」答言：「別住中。」問言：「覆不覆？」答言：「一覆一不覆。」應語：「先別住已如法行，但少一夜摩那埵，阿浮呵那不成就。不覆者停覆者，當決定，覆者應更乞別住合行，共行摩那埵，共阿浮呵那。摩那埵中更犯三罪，亦如上說，是名別乞別行別住，別行摩那埵，共阿浮呵那，是名中間罪。」 比丘出精，犯僧伽婆尸沙，覆藏罪欲行別住，應請善知羯磨比丘，作是言：「長老，與我作波利婆沙羯磨。」將得意比丘至戒場上，作求聽羯磨。羯磨人作是說：「大德僧聽，某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏。若僧時到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲從僧乞，十夜別住法者。諸大德聽，某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲從僧乞十夜別住。僧忍默然故，是事如是持。」此人應偏袒右肩，胡跪合掌作是言：「大德僧聽，我某甲比丘故出精，犯一伽婆尸沙罪，十夜覆藏，今行十夜別住，哀愍故，唯願僧與我，十夜別住法。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽，某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏已，從僧乞十夜別住。若僧時到，僧某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，與十夜別住法。僧今與某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，與十夜別住。諸大德忍，某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙，十夜覆藏，與十夜別住者，默然，若不忍者便說。」「是第一羯磨，第二第三亦如上說。」「僧已與某甲比丘，故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，與十夜別住竟。僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，此人即入界內，應白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽，我某甲比丘故出精，犯一僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，僧已哀愍故，與我十夜別住法。」「大德僧聽，我某甲比丘故出精，犯一僧伽沙尸沙罪，十夜覆藏，我今行別住法，僧憶念持。」如是三說白言：「我隨順行七事如是。」若二若三，乃至犯十罪者，應合乞別住羯磨，羯磨人應作是說：「大德僧聽，某甲比丘犯，僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏。若僧時到，僧某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十罪，一切十夜覆藏，欲從僧乞，一切通合十夜別住。諸大德聽，某甲比丘犯，十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，欲從僧乞，一切通合十夜別住，僧忍默然故，是事如是持。」此人應從僧乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧，憶念我某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，今從僧乞，一切通合十夜別住，哀愍故，唯願僧與我，一切通合十夜別住法。」如是三乞，羯磨人應作是說：「大德僧聽，某甲比丘犯，十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十。一切十夜覆藏，已從僧乞，一切通合十夜別住法。」「若僧時到，僧某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，一切通合，與十夜別住法。」白如是：「大德僧聽，某甲比丘犯，十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞，一切通合十夜別住法，僧今與某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，一切通合十夜別住。諸大德忍，某甲比丘犯，十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，一切通合，與十夜別住者，默然，若不忍者便說。」「是第一羯磨，第二第三亦如是說。」「僧已與某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏一切通合，與十夜別住竟，僧忍默然故，是事如是持。」若欲此中行者，即日應白僧，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽，我某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃十，一切十夜覆藏，已從僧乞，一切通合，乞十夜別住法。僧已哀愍故，與我一切通合，十夜別住法。」「大德僧聽，我某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我今合行別住法，僧憶念持。」如是三說，白言：「我隨順行七事。」此人當日日憶數滿，應如是白：「大德僧聽，我某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜彼藏，我已從僧乞，一切通合十夜別住法，僧已與我，十夜別住法。我已行十夜別住法竟，僧憶念持。」如是三說，若此間眾滿者，應行摩那埵，若不滿者應求眾滿處，應請善知羯磨比丘得意人，將至戒場上，若無戒場者，不羯磨地不得作僧事。羯磨地如上說，羯磨人應問：「行別住法滿不？不空僧伽藍，行別住不？無本罪，中間罪不？不共比丘同一房，一障住不？客比丘來白不？時集非時集白不？」如是撿挍如法已，若犯一若二若三，乃至十罪，應合乞摩那埵。羯磨人應作是說：「大德僧聽，某甲比丘犯，十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏已，從僧乞十夜別住。」「某甲比丘行十夜別住竟，若僧時到，僧某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏行別住竟。欲從僧乞通合，六夜摩那埵，僧忍默然故，是事如是持。」此人應從僧中乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽，我某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，我已從僧乞十夜別住，我已行十夜別住竟。今從僧乞，通合六夜摩那埵，哀愍故。唯願僧與我，通合六夜摩那埵。」如是三乞，羯磨人應作是說：「大德僧聽，某甲比丘犯，十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞十夜別住，某甲比丘行十夜別住竟，已從僧乞，通合六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵。」「某甲比丘，行六夜摩那埵竟，已從僧乞十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。若僧時到，僧某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行別住，摩那埵竟，通合與阿浮呵那。」白如是：「大德僧聽，某甲比丘犯，十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，已從僧乞，通合十夜別住，僧已與十夜別住。」「某甲比丘，已行十夜別住竟，已從僧乞，通合六夜摩那埵，僧已與六夜摩那埵，某甲比丘已行，六夜摩那埵竟。已從僧乞，十夜覆藏罪，通合阿浮呵那。僧今與某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，故出精乃至十，一切十夜覆藏，通合行十夜別住，六夜摩那埵竟，通合與阿浮呵那。」「諸大德忍，某甲比丘，犯十僧伽婆尸沙罪，十夜覆藏，通合行十住摩那埵竟，通合與阿浮呵那者，默然，若不忍者便說。」「是第一羯磨，第二第三亦如是說。」「僧已與某甲比丘，十夜覆藏，一切通合十夜別住，摩那埵，阿浮呵那竟，僧忍默然故，是事如是持。」「善男子聽，汝已如法出罪，一白三羯磨，眾僧和合，滿二十眾，集僧作羯磨事難，汝當謹慎莫復更犯。是名別住摩那埵，阿浮呵那，比丘攝竟，應羯磨。」 不應羯磨者，佛住舍衛城，廣說如上。瞻波比丘相言諍訟，不和合住，一人擧一人，二人擧二人，眾多人擧眾多人。諸比丘以是因緣，往白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘擧一比丘，二比丘擧二比丘，眾多比丘擧眾多比丘。」佛告諸比丘：「有四羯磨，何等四？有非法不和合羯磨，有非法和合羯磨，有如法不和合羯磨，有如法和合羯磨。非法不和合羯磨者，比丘無事，僧與作折伏羯磨。諸比丘知非法故遮不來。比丘不與欲，持欲來不說。比丘無事，僧與作折伏羯磨，不行隨順與捨，諸比丘知非法故遮不來，比丘不與欲，持欲來者不說，是二俱名，非法不和合羯磨。非法和合羯磨者，比丘無事，僧與作折伏羯磨，諸比丘不知非法故不遮，不來諸比丘與欲，持欲來者說，比丘無事，僧與作折伏羯磨，不行隨順與捨，諸比丘不知非法故不遮，不來諸比丘與欲，持欲來者說，是二俱名，非法和合羯磨。如法不和合羯磨者，比丘有事，僧與作折伏羯磨，諸比丘不知如法故，遮不來。諸比丘不與欲，持欲來者不說。比丘有事，僧與作折伏羯磨，行隨順與捨。諸比丘不知如法，故遮不來。諸比丘不與欲，持欲來者不說，是二俱名，如法不和合羯磨。如法和合羯磨者，比丘有事，僧與作折伏羯磨。諸比丘知如法故不遮，不來諸比丘與欲，持欲來者說。比丘有事，僧與作折伏羯磨，行隨順法與捨，諸比丘知如法故不遮，不來諸比丘與欲，持欲來者說，是二俱名，如法和合羯磨。是中如法和合羯磨，是名應羯磨，餘者不應。復有不應羯磨，比丘非折伏事，作折伏羯磨，諸比丘知非法故遮，人不現前，不問不引過，非法不和合，眾不成就，白不成就，羯磨不成就，若一一不成就，是名不應羯磨。行隨順應捨，捨者有六？作折伏羯磨，作不語羯磨，作擯出羯磨，作發喜羯磨，作擧羯磨，作別住摩那埵羯磨。作折伏羯磨者，應隨順行五事，比丘事，比丘尼事，眷屬事，羯磨事，王事。作折伏羯磨已，應語言：「長老，汝莫復更犯，犯者僧治汝。」是五事應一一隨順行，行已折伏意，僧與作捨羯磨，是名捨作。不語羯磨者，應隨順行五事，比丘事，比丘尼事，眷屬事，羯磨事，王事。作羯磨已，應隨順行五事，雖復百歲應驅依止持戒，下至二部律十歲比丘，晨起應問訊，與出大小行器唾壺，擧置常處，與齒木，與掃地迎食，浣衣熏鉢，一切盡供給，唯除禮拜按摩，若病時得令按摩，應教二部律，若不能者教一部律，若復不能者，應廣教五眾戒，應教三知陰界入，十二因緣，應教善知罪相非罪相，威儀應教，非威儀應遮。若學已即名為捨。作擯出羯磨者，應隨順行五事，比丘事，乃至王事。羯磨已，應安著僧伽藍住，隨順行五事。一一如法已應與捨，是名捨擯出。作發喜羯磨者，應隨順行五事，比丘事，乃至王事，羯磨已，應遣到所犯，俗人家悔過。若俗人言：「尊者故在精舍中住耶？若故在彼住者，我當斷彼食，及衣錢物。」僧應語言：「此非僧過，汝應更往向彼下意，令其歡喜。若彼喜者即名為捨。」作擧羯磨者，應隨順行五事，比丘事乃王事。羯磨已，應安著僧伽藍外邊門，向阿練若處，若來入塔院僧院中，掃地者，比丘應逆掃其跡，若來益洗脚處水。大小行處水者，應還瀉棄。若共行弟子，依止弟子者，不得喚作。和上阿闍梨弟子，不應語言。被擧餘人應語隨順行，應捨惡邪，惡邪比丘不應共語，不應共住，不應共法食，不共佛，不共法，不共布薩，不共自恣，不共羯磨。得語外道欲坐便坐，不得語被擧令坐。若病者不應看病。得語彼檀越若親里言：「被擧人病，汝往看。」若無常者，不應與華香供養屍，不應為作飲食非時漿。供養僧不應分衣鉢，不應與燒身，取其所眠床，以屍著上，衣鉢繫咽曳床而出，作是言：「眾僧事淨，眾僧事淨。」於惡邪比丘，不應起惡心，何以故？乃至燋柱不應起惡，應作是念：「莫令後人習此邪見。」若放牧取薪草人，持衣鉢來施者得取，即彼為施主。若被擧人隨順行五事，得正見心意調軟者，得與捨行波利婆沙，摩那埵。比丘應隨順行七事，比丘事乃至王事，廣解如上說，是名捨。 作他邏咃者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時須達居士語姊言：「姊住，是聚落中為我料理客僧。」時瞻波比丘眾來，見已歡喜共相問訊：「善來大德。」與敷置床褥，請令就坐，坐已與洗脚水，塗足油非時漿，夜與燈火已，頭面禮足胡跪合掌，作是言：「大德僧，為我故明日受我食。」即受請已，須臾第二眾來，復為敷床褥請令就坐，與洗脚水塗足油，非時漿已，頭面禮足胡跪合掌，作是言：「大德僧，明日為我故受我食。」此眾言：「我不共彼食。」問言：「何故？」答言：「彼是被擧人。」彼言：「我非彼擧。」復言：「汝是被擧人，何故言非？」如是被擧，不被擧竟夜共諍，隣比俗人發不喜心，居士姊聞已嫌言：「云何沙門竟夜共諍，被擧不被擧？」生不喜心。晨起竟不與前食後食，駕草馬中還舍衛城，詣須達居士所，具說上事，乃至竟不料理。居士聞已心懷不樂，語姊言：「此是惡事，應與何故不與？是法非法事在沙門。」爾時須達往世尊所，頭面禮足却住一面，具以上事，乃至被擧不被擧，具白世尊：「被擧人我等當云何，恭敬供養？唯願世尊具分別說。」佛告居士：「有義應知，無義亦應知，是法非法是律非律，皆悉應知。是中有義如法如律，行者應供養。無有方便，被擧比丘得共從事。」佛告居士：「但當行施作諸功德，是法非法，沙門自知。」時大愛道比丘尼，往世尊所頭面禮足，却住一面白佛言：「世尊，我等當云何？乃至無有方便，被擧比丘得共從事。」爾時尊者阿難，優波離，往世尊所亦復如是。 爾時，尊者舍利弗白佛言：「世尊，被擧比丘，我等云何得知？乃至無有方便，被擧比丘得共從事。」爾時舍利弗白佛言：「世尊，云何名他邏咃？」佛語舍利弗：「有七事，非他邏咃，似他邏咃，二他邏咃，何等七？或有狂故，不著此眾不著彼眾，謂是他邏咃，是最初非他邏咃，似他邏咃。如是心亂鈍癡病，病故不著此眾，不著彼眾。復次舍利弗，或有人為利故，作是念：『若我著此眾失彼利，若著彼眾失此利。』是二俱不著。復次，或有人得二眾利故，作是念：「我為得二邊利故，不著此眾不著彼眾。。舍利弗，是名七事，非他邏咃，似他邏咃。二他邏咃者，自謂心待時。自護心者，見他是非作是念：「業行作者自知，譬如失火但自救身，焉知他事。」是名自護心。待時者，或有人見他諍訟相言，作是念：「此諍訟相言時到，自當判斷。」是名二他邏咃。 爾時舍利弗白佛言：「世尊，云何名中他邏咃？」佛告舍利弗：「有一人共此眾，法食味食。亦共彼眾法食味食，請斷當事。復次舍利弗，中他邏咃，亦共此眾法食味常，亦共彼眾法食味食，人不請而斷當事。」時舍利弗白佛言：「世尊，他邏咃比丘，欲料理被擧比丘，當云何？」佛告舍利弗：「被擧人行隨順法，心柔軟欲料理者，不得時集非時集，為料理當先於房若溫室，若講堂上，若眾多人集處，應往誘問年少比丘：「長老，頗聞汝和上阿闍梨語。若中間有人料理，被擧人當聽不？」若言：「我聞和上阿闍梨語，若被擧人行隨順法，心柔軟，設有人為語者，合此人治。」若聞是語默然而止。若言：「我聞如上阿闍梨語，被擧人行隨順法，心柔軟可憐，無人為其料理。」聞是語者，不得故集眾，當因時集非時集。如是舍利佛，被擧人到布薩自恣日，應至僧中作是言：「我被擧比丘行隨順法，心柔軟與我捨。」如是三說已，應還出，出時不得默然而去，應偏袒右肩，合掌却行。若眾中有人語者，他邏咃比丘應問：「長老，此人本何事故被擧？」復有人嫌言：「此人被擧何故不知？應當合治。」若聞是語應默然止。若言：「長老，此人被擧行隨順法，心柔軟無人料理，可與捨他邏咃。」比丘應言：「長老，世尊說有二人，剛強未治者，應治已治，柔軟者應捨。」若如是得眾人意者，應作求聽羯磨已，聽乞。羯磨人應作是語：「大德僧聽，某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作擧羯磨。彼行隨順法，心柔軟。若僧時到，僧某甲比丘，欲從僧乞捨擧羯磨。諸大德聽，某甲比丘欲從僧乞，捨擧羯磨。僧忍默然故，是事如是持。」此人應乞自袒右肩，胡跪合掌作是言：「大德僧聽，我某甲比丘，有是事，僧欲饒益故，作擧羯磨。我已行隨順法，心柔軟捨本惡見，今從僧乞捨擧羯磨。」如是三乞。羯磨人應作是說：「大德僧聽，某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作擧羯磨，彼行隨法心柔軟，捨本惡見。已從僧中乞捨擧羯磨。若僧時到，僧與某甲比丘，捨擧羯磨。」白如是：「大德僧聽，某甲比丘有是事，僧欲饒益故，作擧羯磨。彼行隨順法心柔軟，捨本惡見，已從僧中乞捨羯磨，僧今與某甲比丘，捨擧羯磨。諸大德忍，僧與某甲比丘，捨擧羯磨者默然，若不忍者便說。」「是第一羯磨，第二第三亦如是說。」「僧已與某甲比丘，捨擧羯摩竟。僧忍默然故，是事如是持。」是名他邏咃。 異住者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時須達居士，語姊言：「住是聚落中，有客僧來為我供給。」時瞻波比丘眾，見已歡喜請令就坐，隨宜供給已，胡跪合掌作是言：「唯願大德，明日受施食。」須臾第二眾來，即請就座種種供給已，請明日食。此眾言：「我不共彼眾食。」問言：「何故？」答言：「彼眾破僧。」彼言：「我不破僧。」復言：「汝實破僧，何有言不？」如是竟夜共諍，隣比俗人聞已，發不喜心。居士姊不悅，遂不供給，早起駕草馬車，還舍衛城，向須達具說上事。居士聞已往世尊所，頭面禮足却住一面，即以上事具白世尊：「世尊，此破僧人，我等得恭敬供養不？唯願世尊具分別說。」佛告居士：「有義應知，無義應亦知，是法非法是律非律，皆悉應知。此中有義如法如律，應供給。無有方便，破僧人應與共住。」佛語居士：「但當行施作諸功德，是法非法事在沙門。」爾時大愛道比丘尼，白佛言：「世尊，此破僧人，我等云何得知？如上廣說。」爾時尊者阿難，舍利弗，優波離往世尊所，頭面禮足却住一面，白佛言：「世尊，破僧人我等云何得知？」佛語優波離：「有義應知，無義亦應知。是法非法是律非律，此中有義，如法如律當行。無一方便，破僧人應共住。」爾時尊者優波離白佛言：「世尊，云何名破僧？」佛告優波離：「有二事名破僧，何等二？一者增惡法，二者增惡人。」復問：「非法眾滿，如法眾減，名破僧不？」「不也。」復問：「非法眾減如法眾滿，名破僧不？」「不也。」復問：「非法眾滿，如法眾若減十若十五，名破僧不？」「不也。」復問：「非法眾滿，如法眾滿，若十若十五，是中若一一法語人坐，名破僧不？」「不也。」復問：「若非法眾滿，如法眾滿，若減十若十五，是中若一一法語人，名破僧不？」「不也。」復問：「若非法眾滿如法眾滿，若減十若十，是中若一一法語人，不坐不與欲，不與見不欲，名破僧不？」「不也。」復問：「若非法眾滿，如法眾滿。若減十若十五。若一一法語人，不坐不與欲，不與見不欲，不欲強牽，未受具足人足數，名破僧不？」「不也。」復問：「若非法眾滿如法眾滿，若減十若十五，若一一法語人，不坐不與欲，不與見不欲，不強牽，未受具足人足數，一切盡欲破僧，名破僧不？」「不也。」 佛告優婆離：「非法眾滿如法眾滿，若減十若十五，若一一法語人，不坐不與欲，不與見不欲，不強奪，未受具足人足數，復不一切欲破僧，但一住處共一界，別眾布薩，別自恣，別作僧事，是名破僧。若知是欲破僧人者，諸比丘應語：「長老，莫破僧，破僧罪重，墮惡道入泥梨，我當與汝衣鉢，授經誦經問事教誡。」若故不止者，應語有力勢優婆塞言：「長壽，此人欲破僧，當往諫曉語令止。」優婆塞應語尊者：「莫破僧，破僧罪重，墮惡道入泥梨中，我當與尊者衣鉢，病瘦湯藥。若不樂修梵行者，可還俗，我當與汝婦，供給所須。」若故不止者，應拔舍羅籌驅出，出已應當唱令作是言：「諸大德，有破僧人來，宜當自知。」若如是備，猶故破僧者，是名破僧。若於中布施故，名良福田。於中受具足故，名善受具足。若覺已應去，若不去者是名破僧伴，是破僧黨，盡壽不應共語共住共食，不共佛法僧，不共布薩安居自恣，不共羯磨。得語餘外道出家人，有床坐欲 佛住舍衛城，廣說如上。爾時舍衛城中，有難提不樂在家，捨家出家，行亦禪，住亦禪，坐亦禪，臥亦禪，時亦有眾多難提，即名此禪難提，如波羅夷中廣說。諸比丘即驅出，出已在祇桓門間立啼，作是言：「長老，我犯婆羅夷，無一念覆藏心，我樂袈裟，不欲捨離佛法。」時難提母來復諦，作是言：「我兒樂出家，而世尊驅出。」難提姊復來亦啼，作是言：「我弟樂作沙門，而世尊驅出。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「是難提犯波羅夷，無一念覆藏心，僧應與波羅夷學悔羯磨。」此人應從僧乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「大德僧聽，我難提犯波羅夷，無一念覆藏心，今從僧乞波羅夷學悔，哀愍故，唯願僧與我，波羅夷學悔羯磨。」如是三乞，羯磨人應作是說：「大德僧聽，難提比丘犯波羅夷，無一念覆藏心，已從僧乞波羅夷學悔羯磨。諸大德忍，僧與難提比丘，波羅夷學羯磨者默然，若不忍者便說。」「是第一羯磨，第二第三亦如是說。」「僧已與難是比丘，波羅夷學悔羯磨竟，僧忍默然是事如是持。」此人應在一切比丘下坐，一切沙彌上，不得與比丘同屋過三宿，復不得與沙彌過三宿，比丘不淨食，彼亦不淨。彼不淨食，比丘亦不淨。得與比丘授食，除火淨，五生種及金。彼應從沙彌受食。比丘不得向說，波羅提木叉，波羅夷罪，僧伽婆尸沙，乃至越毘尼罪。得語言：「不得作非梵行，不得盜，不得殺，不得妄語，不得飲酒。」如是一一教授。若本誦波羅提木叉者，不得高聲誦，若敬法者得心誦，不得聽布薩受自恣。布薩受自恣日，到僧中作如是言：「我清淨僧憶持。」如是三說已應還。四波羅夷中，若有犯者應驅出，十三僧伽婆尸沙已下，一切作突吉羅悔，是名與，波羅夷學悔羯磨隨順行。 覓罪相者，佛住舍衛城，廣說如上，爾時尸利耶婆比丘，數數犯僧伽婆尸沙罪，僧集欲作羯磨，尸利耶婆不來，即遣使往喚，作是言：「長老，眾僧集欲作羯磨，何故不來？」尸利耶婆言：「僧必為我作羯磨耳。」即生恐怖而來。諸比丘問長老：「犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼心生歡喜作是念：「諸梵行人於我起慈心，擧可悔過罪非不可悔。」即白：「聽我小出。」出已，諸比丘於後作是言：「此比丘輕躁不定出去，須臾當作妄語，應當三過定實，然後作羯磨。」是尸利耶婆出外，作是念：「我何故而受是罪，諸比丘數數治我罪，我不應受。」諸比丘喚尸利耶婆入，入已問言：「汝實犯僧伽婆尸沙罪不？」答言：「不犯。」復問：「汝何故僧中說有是罪，而言不犯？」答言：「我不憶是事。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「呼尸利耶婆來。」來已佛廣問上事：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「是尸利耶婆，於眾僧中言見罪，復言不見，不見復言見，作是語言不憶，僧應與作覓罪相羯磨。羯磨人應作是說：『大德僧聽，尸利耶婆比丘，僧中見罪言不見，不見復言見，自言不憶。若僧時到，僧與尸利耶婆，覓罪相羯磨。』白如是：『大德僧聽，尸利耶婆比丘，僧中見罪言不見，不見言見，自言不憶。僧今與作，覓罪相羯磨者默然，若不忍者便說。』『是第一羯磨，第二第三亦如是說。』『僧已與尸利耶婆，覓罪相羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』此人應盡壽行八事，何等八？不得度人，不得與人受具足，不得與人依止，不得受比丘按摩供給，不作比丘使，不得受次第差會，不得為僧作說法人，盡壽不與捨。僧和合作覓相羯磨已，行此八事盡壽不應與捨，是名覓罪相隨順行。」 　舉羯磨別住，摩那埵出罪，應不應隨順，他遍咃異住， 　學悔覓罪相，第二跋渠竟。 擧事者，佛住舍衛城，廣說如上，爾時，瞻婆比丘鬪諍相言，不和合住，一比丘擧一比丘，二比丘擧二比丘，眾多比丘擧眾多比丘，作是言：「我擧長老，我擧長老。」爾時，尊者優波離以是因緣，具白世尊：「瞻波比丘非法生，一比丘擧一比丘，乃至眾多比丘擧眾多比丘。世尊，有幾事，比丘得擧他人罪？」佛告優波離：「有三事三因緣，比丘得擧他人，何等三事？戒不淨，見不淨，命不淨。何等三因緣？見聞疑是名三。復次，比丘自身成就五法，得擧他人，何等五？是實非虛，是時非非時，是饒益非不饒益，是軟語非麁獷，是慈心非瞋恚，是名五法得擧他人。又復成就五法，得擧他人，何等五？淨身業，淨口業，正命，多聞阿毘曇，多聞毘尼。優波離，若身業不淨，擧他者前人應語：『長老，自身業不淨，何故擧他？』應先自淨身業，然後擧他，是故優波離，欲擧他者，先當淨身業，淨口業，正命亦如是。若少聞阿毘曇舉他者，前人應語：『長老，何故少聞阿毘曇，而擧他罪？善哉長老，當多聞阿毘曇，然後舉他。』是故優婆離，欲擧他偖，先當多聞阿毘曇。若少聞毘尼，欲擧他者，前人應語：『長老，何故少聞毘尼，而擧他罪？長老亦不知，因何事制此戒？在何國聚落城邑制此戒？善哉長老，欲擧他者，先當多聞毘尼，然後擧他。』是故優波離，欲擧他者，應先多聞毘尼。是名自身成就五法，得擧他人。復次優波離，有五非法擧他，何等五？有罵而後擧，有擧而後罵，有即舉而罵，有罵而不擧，有擧而不罵。罵而後擧者，先惡罵已後，五眾罪中，若擧一一罪，是名罵而後擧。舉而後罵者，先五眾罪中，若擧一一罪已，後惡罵，是名舉而後罵。即擧而罵者，惡罵已：「汝犯波羅夷。」惡罵已：「汝犯僧伽婆尸沙罪，乃至越毘尼罪。」是名即舉而罵。擧而不罵者，五眾罪中，若一一罪擧而不惡罵，是名擧而不罵。罵而不擧者，作種種惡罵而不擧罪，是名罵而不舉，是中先罵後擧，舉已後罵，即擧而罵者，僧不應問不應受。是中擧而不罵者，僧應檢校。若欲擧他時　應先語長老：「我欲擧事聽擧不？」前人言：「欲擧者可爾。」若不問聽而擧者，越毘尼罪，聞疑亦如是。他見不淨不見非實，非時非饒益，麁獷非軟語，瞋恚非慈心舉他者，越毘尼罪，聞疑亦如是。他命不淨，不見不實，非時非饒益，麁獷非軟語，瞋恚非慈心，舉他者越毘尼罪，聞疑亦如是，優波離，他戒不淨，不見不實，非時非饒益，是軟語非麁獷，是慈心非瞋恚，不語前人，前人不印可舉者，越毘尼罪，聞疑亦如是。他見不淨不見非實，非時，非饒益，麁獷非軟語，瞋摯非慈心舉他者，越毘尼罪，聞疑亦如是。他命不淨不見不實，非時非饒益，麁獷非軟語，瞋恚非慈心舉他者，越毘尼罪，聞疑亦如是。優婆夷，他罪不淨見實時，是饒益是軟語非麁獷，是慈心非瞋恚，不語前人，前人不印可擧者，越毘尼罪，聞疑亦如是。他見不淨見實時，是饒益，是軟語非麁獷，是慈心非瞋恚，不語前人，前人不印可舉者，越毘尼罪，聞疑亦如是。他命不淨見實時，是饒益，是軟語非麁獷，是慈心非瞋恚，不語前人，前人不印可舉者，越毘尼罪，聞疑亦如是。 復有五法成就，眾僧中不應舉他，何等五？隨愛隨瞋隨怖，隨癡為利故，若成就五事舉他者，身壞命終墮惡道入泥梨。復有五法成就，得舉他，何等五？不隨愛，不隨瞋，不隨怖，不隨癡，不為利故。若成就五法得舉他，身壞命終得生善道，梵行人所讚歎，是名擧。 治事者，云何治犯波羅夷罪？應還俗人，作沙彌僧，應驅出。犯僧伽婆尸沙罪，若覆者與波利婆沙，摩那埵，阿浮呵那。不覆者，行摩那埵，阿浮呵那。犯尼薩耆波夜提罪者，此長物應僧中捨已，在長老比丘前，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：「我長衣過十日已，眾僧中捨，犯波夜提罪悔過。」前人問言：「汝見此罪不？」答言：「見。」語言：「莫更作。」答言：「我頂戴受。」乃至羯磨衣與一人，後應還，犯波夜提，乃至越毘尼罪，亦如是悔。驅出者有七事，壞尼淨行，盜住，越濟，五逆，不能男，犯四波羅夷，沙彌惡見，是名七事應驅出。 異住者，佛住王舍城，如提婆達多因緣中廣說，乃至提婆達多，走向伽耶城，佛於後向伽耶城，其日應布薩，佛語阿難：「汝去語提婆達多來，今日僧作布薩事。」阿難即往作是言：「長老，今日僧作布薩羯磨，世尊喚提婆達多。」答言：「我不去，從今日後，不共佛法僧，不共布薩自恣羯磨。從今日後，波羅提木叉欲學不學，自從我意。」阿難聞是語已，作是念：「此是奇事，出是惡聲，將無壞僧耶？」阿難還以上事，具白世尊。佛語阿難：「汝更往提婆達多所。」乃至阿難作是念：「奇事出是惡聲，將無壞僧。」阿難還後，六群比丘自相謂言：「沙門瞿曇必當三遣使來，我等各各正意，先作布薩事，我等作後世名譽。」佛在世時，提婆達多六群比丘，共破僧。即布薩竟，阿難以是因緣，具白世尊。佛言：「汝更第三往語，提婆達多來，今日僧作布薩羯磨。」阿難即往作是言。「世尊喚，今日僧作布薩羯磨。」答言：「我不去，自今日後，不共佛法僧，不共布薩自恣羯摩。從今日後，波羅提木叉，毘尼，欲學不學自從我意，但我等已作布薩竟。」阿難聞已作是念：「奇哉已壞僧竟。」即還以上因緣，具白世尊，世尊聞已即說此偈： 　清淨如月滿，清淨得布薩，身口業清淨，是乃應布薩。」 佛告阿難：「非法人已作布薩竟，如法人應作布薩。」爾時提婆達多破僧，六群比丘破僧伴黨，是名異住。 摩訶僧祇律卷第二十六 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