大智度論-157

釋提桓因力能與一切人華，以眾生無福力故，設當與者華即變壞，薩陀波崙福德成就故，得必不變是故與，若一切菩薩供養師時，不盡與。應守護供養者，先已說因緣，所謂割肉出血試，以成親舊故守護。復次，釋提桓因此中自說因緣，所謂：『汝因緣力故，饒益百千等眾生。』薩陀波崙取華，如其意供養曇無竭，薩陀波崙初聞師名，後眼見聞法斷疑故，以身供養，長者女等亦效薩陀波崙，以身施薩陀波崙。」問曰：「薩陀波崙以身供養曇無竭菩薩，曇無竭福田大，何以不以身供養，而與薩陀波崙？」荅曰：「女人智短著多故不用，捨本師而供養他人，以女身罪穢，心雖清白，為外有譏謗故。」問曰：「長者女初捨父母，已屬薩陀波崙，今何以復以身施？」荅曰：「初捨父母，共薩陀波崙詣曇無竭，為法故供養，亦不自以身施，父母亦不以施薩陀波崙，今見薩陀波崙問甚深義，曇無竭為解說，釋提桓因歡喜供養，是故發歡喜心，以身供養，以自在心故，又一切女身無所繫屬，則受惡名，女人之體幼則從父母，少則從夫，老則從子，是長者女等，雖道路共來，不得久無所屬，是故自以身施，而作是願：『如師所得，我等亦當得之。』爾時，薩陀波崙欲以此女，供養曇無竭，慮其嫌恨故問：『汝等實以誠心供養我，當受汝。』誠心者，不自用心隨所處分，如無心物，諸女等言：『實以誠心。』即時薩陀波崙以長者女，幷諸侍女及五百乘車，奉上曇無竭，薩陀波崙欲除世人常疑，謂其欺誑長者，將女來也，是故盡以布施，明己無著。復次，薩陀波崙如空中聲，所聞得解歡喜，如世人所貴內外物，盡以供養，欲深入檀波蜜門故，釋提桓因知薩陀波崙，愛貪等煩惱未盡，而能盡捨內外布施，無復遺餘，故讚言：『善哉！』以過去佛為喻，行難事故得難果報，所謂阿耨多羅三藐三菩提。」問曰：「若曇無竭欲令薩陀波崙，善根具足故受，善根者，所謂具足檀波羅蜜，何以故，還與薩陀波崙？」荅曰：「曇無竭大智方便，令薩陀波崙大得福德，而無所失，是謂上受，薩陀波崙至誠心施，斷諸貪著不望還得，福德具足，曇無竭思惟，薩陀波崙遠來，而於五欲心不染著舊人，供養為善，是故還與，又聞諸女，先以身上薩陀波崙，人非財物，欲遂其本意故，又是諸女，世世為薩陀波崙弟子，如是等因緣故，還與薩陀波崙。」問曰：「諸大菩薩說法，不應極疲，何以入宮？」荅曰：「隨世人法故，又眾香城中眾生，不常求道，或時猒息受五欲樂，諸天常受五欲故，妨廢求道，有菩薩所住國，常勤精進不受五欲，是眾香城眾生，本願襍受，曇無竭隨其志願，欲引導之故生其國，是故以眾生聽法疲倦，起入宮中，又未得道者，法雖微妙，常聞故生疲猒心，是眾中有是人故，又曇無竭有是中，受富樂人法故，日沒應息，是時，薩陀波崙作是念：『我為法來，不應坐臥，』」問曰：「何以不應坐臥？」荅曰：「無是空法，此人大欲大精進，恭敬法故，自作是念：『我若坐臥則是嬾惰，我初求法時，身尚不惜何況疲倦？』是故不坐臥；大欲精進，與坐臥相違故，又坐臥則不勤力，行立則勤力精進，是故常住二威儀，以待師出。」問曰：「薩陀波崙先知，師七歲不出不？」荅曰：「初來不知故，又復曇無竭亦常七歲不出，以因緣故，自誓七歲入定，薩陀波崙自誓：『師未出，終不坐。』又大人世閒法，尚不自違，何況為道法？又以初求法時，尚不惜身，今立七歲何足為難？」問曰：「人身軟弱，何能七歲不坐不臥？」荅曰：「是時人壽命長，雖復七歲如今七日，以好世人身，福德力大，雖立七歲不以為難，如脅比丘，年六十始出家，而自結誓：『我脅不著席，要盡得聲聞所應得事，乃至得六神通阿羅漢。』作四阿含優婆提舍，於今大行於世，此人於惡世尚爾，何況薩陀波崙生於好世，又身力雖弱，以心強故能辦其事。復次，一心求佛道者，十方諸佛所念，諸大菩薩及求佛道諸天，益其氣力圍繞守護，是故雖立七歲而不疲極。」問曰：「曇無竭入三昧，何以乃至七歲？」荅曰：「先已荅，好世人壽長，雖七歲不以為久，又曇無竭宮殿婇女，微妙五欲與天相似，薩陀波崙等新發意者，心未柔輭，疑曇無竭雖說空法，讚歎離欲，謂其心未能捨，是七歲三昧，欲以除眾疑故，生貴敬心，曇無竭七歲三昧，心口相應能說能行，則信受其語易可得度，譬如癰瘡未熟，醫則不破，但以藥塗令熟，則易破。復次，欲受心生實樂故，入無量三昧。復次，說法有二種，一者，口說法，二者，身現法，今欲以身現法故，入無量三昧，令眾生知攝心入慧，得如實智，菩薩三昧者，如菩薩義中說。行般若方便力者，說行如方便品中說，薩陀波崙於七歲中，三惡覺觀不生，不味於味，是人雖未破煩惱，而集諸善法故，制諸煩惱不令得至，但生一念：『曇無竭，何時當出？我當從聞般若。』過七歲已作是念：『我當為曇無竭敷坐處，掃灑莊嚴。』」問曰：「薩陀波崙云何得知，過七歲已，曇無竭當出？」荅曰：「有人言，先曾七歲展轉聞知，有人言，曇無竭初入三昧，自說七歲為限，如釋迦文尼佛告阿難：『我欲一月二月入禪定。』阿難以告四眾，薩陀波崙深愛佛法，敬重曇無竭故，供養莊嚴說法處，出家菩薩但莊嚴其心，詣師受法，在家菩薩，則莊嚴說法處，華香供養。復次，薩陀波崙作是莊嚴，欲令曇無竭知，其愛法欲法相，深心信樂故，現是事，是故生心，共五百女等，展力掃灑，自以其金銀珍寶敷座，薩陀波崙等，雖自有妙好茵褥，為愛法情至故，以身所著上衣敷座，求水灑地，魔隱蔽故求不能得，此中自說因緣，魔作是念：『若薩陀波崙求水不得，其心則劣，志願不滿故，又令自鄙其身，我薄福德故，為供養法求水不得，以自輕憂愁覆心故，福德不增智慧不照。』不明者，諸憂愁煩惱覆心故，諸福德智慧不能照明，譬如日障蔽故，其照不明，魔知其心大，不可沮壞，但小沮壞令其稽畱。爾時，薩陀波崙自刺其身，出血灑地欲以淹塵，人血肉雖臭，以其至心求水不得，意不分別香臭好惡，為欲淹塵不惜身命，又薩陀波崙深心愛著般若波羅蜜故，無所愛惜，有人言，多有諸天龍鬼神等，常隨逐薩陀波崙，佐助守護，是故所出之血，變為香水，如羼提仙人被割截時，血化為乳，又以無量福德成就故，隨願即成。」問曰：「若福德成就，隨願即得，魔不應隱蔽其水？」荅曰：「是菩薩新發意，能成小願，未能卻魔，此中薩陀波崙，自說出血因緣：『我從無始生死已來，數數喪身未曾為法。』」問曰：「若薩陀波崙愛法刺身出血，若其身死誰復聽法？」荅曰：「是事如破骨出髓中荅，又此中諸天大菩薩守護故 令其不死，又復惡魔知其心不可沮壞，水則還出。薩陀波崙皆無異心者，如人初習慈心，欲為眾生及為般若波羅蜜故，不惜身命，既得利刀割身，以痛自逼故，心生悔恨是名異，是菩薩信力大故，欲得阿耨多羅三藐三菩提果報故，不計是苦，又以深悲心愛念眾生，雖受種種苦惱，不以為難，譬如慈母愛子，雖為子受勤苦不淨，不以為惡，又復見諸法實相畢竟空故，知是身但是虛誑和合。破是虛誑故，割截身時，不妨阿耨多羅三藐三菩提。魔不得其便者，如人有瘡則受毒，菩薩若有貪欲憂愁瘡者，魔得其便，以出血灑地，心不憂愁故，魔不得便，薩陀波崙心，五百女人心，如是敬重薩陀波崙故，見其刺身應有憂惱，以其願得滿故，不以為愁。爾時，釋提桓因見是事已，歎未曾有者，是人未得無生法忍，諸煩惱未斷，為供養法故不惜身命，如諸離欲人無異，割截其身如斷草木，初心既爾後心轉增。復次，未曾有者，此中釋提桓因自說因緣：『薩陀波崙愛法乃爾，以刀自刺。』等，釋提桓因作是心，歡喜已讚言：『善哉善哉！』讚其愛法樂法，勤心精進，以過去佛為喻，『非汝今辛苦，過去諸佛求般若亦爾。』薩陀波崙聞釋提桓因，安慰其心已，如火得酥轉更熾盛，作是念：『我既敷座灑地，當於何處得好名華，莊嚴法處？』」問曰：「不見水時，何以不作是念：『當於何處得水灑地？』」荅曰：「薩陀波崙以先有水處，即時皆無，知魔所作，是故自於四大分中，刺水分灑地，身中水種雖多，血是命之所在故，刺以灑地。華不自有，曇無竭出時欲至，不容遠求，又所須復多，當以徧覆其地，是故生念欲得，帝釋知其念，即以天華中妙者，名曼陀羅，三千石與之，足以周事，帝釋所以不以人華與者，欲令發希有心故，薩陀波崙受華已，分作二分，好者畱以說法時散，餘者覆地，其國俗法，以華覆地令行其上，以為供養。爾時，曇無竭如其先要，滿七歲已從三昧起，與無量百千眾，恭敬圍繞直趣法座，為說般若波羅蜜故。」問曰：「若諸菩薩入微妙三昧中，誰能令起？」荅曰：「行者初入時，自作限齊然後入定，時至其心自在，從三昧起，悲心故而生覺觀，有一比丘入滅受定時，自期聞揵椎時當起，既入已，時僧坊失火，諸比丘惶懅，不打揵椎而去。爾時，過十二歲已，檀越更和合眾僧，欲起僧坊方打揵椎，聞揵椎聲起，即身散而死，後諸得道者說其如此。復次，有人言，法性生身大菩薩，如諸佛常入三昧，無散亂麤心，以神通力故，能說法飛行度脫眾生，世俗法故，有出入三昧相，是故雖入微妙三昧，而能還出，以大悲心牽故，譬如呪術出龍。大眾圍繞者，是內眷屬恭敬散華燒香，隨從而出，為說般若波羅蜜故。說般若波羅蜜者，因世諦名字語言，欲示眾生第一義，不動相故，薩陀波崙見曇無竭，即得清淨，歡喜樂徧其身，如比丘入於三禪，所以者何？多欲眾生雖非淨妙，得猶喜樂，何況得見，真功德莊嚴身者！薩陀波崙從空中佛，聞曇無竭即生大欲，得諸三昧，見十方諸佛，復聞十方諸佛，說先世因緣：『唯有曇無竭能度汝。』耳聞是已增益其心，渴仰欲見，是故中道，欲賣其身供養，今於眾香城，七歲不坐不臥，欲見曇無竭，如是渴仰欲樂來久，如人熱渴所逼，得濁煖潦水，猶尚歡喜，何況清淨冷美水！既以渴仰情久，又曇無竭功德大，是故悅樂，樂有四種，何以但說第三樂，而不說上地定樂，及解脫樂？以欲界眾生，於三受中多貪樂受，聞涅槃樂無所有，則心不樂喜，以上四禪中，斷苦樂故，心亦不樂，第三禪中樂，樂之極。復有人言，薩陀波崙新發意，未入深妙定故，見曇無竭發歡喜，似如三禪，薩陀波崙自覺，我大歡喜故，即時捨喜得清淨法性，徧身安樂，是故以三禪樂為喻。」
大智度論卷第九十九
大智度論卷第一百
龍樹菩薩造
姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
釋曇無竭品第八十九之下
經
爾時，薩陀波崙菩薩摩訶薩，及長者女幷五百侍女，到曇無竭菩薩摩訶薩所，散天曼陀羅華，頭面禮畢退坐一面，曇無竭菩薩見其坐已，告薩陀波崙菩薩言：「善男子，諦聽諦受，今當為汝說般若波羅蜜相，善男子，諸法等故，當知般若波羅蜜亦等；諸法離故，當知般若波羅蜜亦離；諸法不動故，當知般若波羅蜜亦不動；諸法無念故，當知般若波羅蜜亦無念；諸法無畏故，當知般若波羅蜜亦無畏；諸法一味故，當知般若波羅蜜亦一味；諸法無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊；諸法無生故，當知般若波羅蜜亦無生；諸法無滅故，當知般若波羅蜜亦無滅；虛空無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊；大海水無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊；須彌山莊嚴故，當知般若波羅蜜亦莊嚴；虛空無分別故，當知般若波羅蜜亦無分別；色無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊；受想行識無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊；地種無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊；水種火種風種無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊；空種無邊故，當知般若波羅蜜亦無邊；如金剛等故，當知般若波羅蜜亦等；諸法無分別故，當知般若波羅蜜亦無分別；諸法性不可得故，當知般若波羅蜜性亦不可得；諸法無所有等故，當知般若波羅蜜，亦無所有等；諸法無作故，當知般若波羅蜜亦無作；諸法不可思議故，當知般若波羅蜜，亦不可思議。」是時薩陀波崙菩薩摩訶薩，即於坐處得諸三昧，所謂諸法平等三昧，諸法離三昧，諸法無畏三昧，諸法一味三昧，諸法無邊三昧，諸法無生三昧，諸法無滅三昧，虛空無邊三昧，大海水無邊三昧，須彌山莊嚴三昧，虛空無分別三昧，色無邊三昧，受想行識無邊三昧，地種無邊三昧，水種火種風種空種無邊三昧，如金剛等三昧，諸法無分別三昧，諸法不可思議三昧，如是等，得六百萬諸三昧門。爾時，佛告須菩提：「如我今於三千大千世界中，與諸比丘僧圍繞，以是相，以是相貌，以是名字，說般若波羅蜜，薩陀波崙得六百萬三昧門，見東南西北方，四維上下，如恆河沙等，三千大千世界中諸佛，與諸比丘恭敬圍繞，以如是相以是像貌，以是名字，說是摩訶般若波羅蜜，亦如是。薩陀波崙從是已後，多聞智慧不可思議，如大海水，常不離諸佛，生於有佛土中，乃至夢中，未曾不見佛時，一切眾難皆悉已斷，在所佛土隨願往生。須菩提，當知是般若波羅蜜因緣，能成就菩薩摩訶薩一切功德，得一切種智，以是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，若欲學六波羅蜜，深入諸佛智慧，欲得一切種智，應受持般若波羅蜜，讀誦正憶念，廣為人說，亦書寫經卷，供養尊重讚歎，香華乃至妓樂，何以故？般若波羅蜜，是過去未來現在，十方諸佛母，十方諸佛所尊重故。」
釋曰：「曇無竭既出至法座，所徧觀無勝己者，於是而坐，爾時，薩陀波崙菩薩知坐已定，到曇無竭所，頭面禮足一面坐，禮有三種，一者，口禮，二者，屈膝，頭不至地，三者，頭至地，是為上禮，人之一身頭為最上，足為最下，以頭禮足恭敬之至，曇無竭見其坐已，知從遠來不惜身命，種種勤苦為欲聞法，初相見時日垂欲沒，少時聞法，曇無竭以日沒故，起入宮中，今為法故七歲渴仰，不生異心，垂欲出時以血灑地，知其為法不惜身命，其心不退決定無疑，堪受教化，是故告言：『善男子，一心諦聽。』上疑諸佛來去已斷，今但欲聞甚深般若波羅蜜，是故為說般若波羅蜜相。般若波羅蜜相者，如先諸法平等義中說，或有人言，般若波羅蜜力故，觀諸法皆平等，非諸法性平等，是故曇無竭言：『諸法平等故，般若波羅蜜平等，所以者何？因果相似故，有初觀諸法平等是因，決正心得般若羅蜜是果。』」問曰：「應說般若波羅蜜相，今何以說平等？因不平故有平，因平故有不平，於般若中亦不一相，亦不異相，汝何以故欲取一相？」荅曰：「般若波羅蜜甚深微妙，不以方便說，則無解者，是故若分別不等，則生諸煩惱，三毒增長，所謂憎怨愛親，愛善憎不善，菩薩住是二等中，觀一切法皆平等，住眾生等中，怨親憎愛皆平等，開福德門閉諸惡趣，住法等中，於一切法中憶想分別，著心取相皆除滅，但見諸法空，空即是平等，有人得是諸法平等空，直趣菩薩道，於空不戲論，有人雖得平等，而生戲論，若觀都空有如是失，如是人於平等即是不等，是故此中為真平等故，說般若波羅蜜等，非是戲論。離平等不平等二邊，是般若波羅蜜相。」問曰：「平等者於般若波羅蜜相已具足，何以故，更說離等，是般若波羅蜜相？」荅曰：「經中但說，諸法等故般若等，行者取是平等，又於平等離，安住空中，空空中則不動，戲論不能動，諸煩惱山亦不動，無常時亦不動，所以者何？於一切法得實相故，菩薩住是二空，得不動般若波羅蜜，是則究竟，若有念即是有相著處，是故說諸法無念故，當知般若波羅蜜亦無念，無動相。是般若波羅蜜，般若波羅蜜相滅故，若不念是般若波羅蜜，或迷悶無所趣向，有戲論者，在大眾中則生怖畏，或於涅槃中不了故，亦生怖畏，是故說無怖畏相，是般若波羅蜜。是人雖不決定取諸法相，而深入法性故，於大眾中，有難論諸相者，心無所畏，於諸法得無相故，又入無生忍法時，知一切法不可得，於是中亦無所畏，所以者何？是菩薩善通達一切法故。復次，一切法一相，所謂性空，是故，般若波羅蜜隨一切法故，亦性空一味。」問曰：「上已說諸法平等，今何以更說一味？」荅曰：「空或時有味，或時無味，若行者為諸見取相，分別好醜籌量，爾時，得是諸法平等心，大歡喜故名為味，如人為熱渴所逼，得清冷水，以為其味無比，隨時用故名味，真實畢竟空，則無味不味。復次，一味者，菩薩行般若波羅蜜時，所緣所觀皆為一味，空智力大故，餘法皆隨而空，譬如煮石蜜欲熟時，雖異物和合，皆為石蜜，又如大海百川歸之，皆為一味，所謂畢竟空味，色等諸法亦如是，凡夫心中各各別異，入般若波羅蜜中，皆為一味。邊名為相，若有若無，實觀色等諸法，非有非無故無相，無相即是無邊，觀是已，即是無邊般若波羅蜜。復次，有人言，邊有二種，常邊斷邊，世閒邊涅槃邊，惡邊善邊等，此中無如是等諸邊故，名為無邊般若波羅蜜。復次，有人言，邊名前際後際，世閒無始故無前際，入無餘涅槃故有前際，不復更出故無後際，如是等分別諸邊，著世閒故畏涅槃，是故般若波羅蜜中，無是一切邊，但聞諸法實相，無入無出。」問曰：「諸法平等諸法離，皆是無邊，何以復別說？」荅曰：「有人知諸法平等，知諸法離則不須說，若有人取相著是一味，故說無邊，曇無竭非但為薩陀波崙故說，薩陀波崙亦不但自為故問，但為眾生有種種心，種種行故，於般若波羅蜜相中，略說無生無滅，如先種種因緣破生滅中說，虛空無邊，如摩訶衍，虛空譬喻中說。大海水無邊，須彌莊嚴先未說故，今當略說。」問曰：「虛空無為，常法故無得其邊者，可言無邊，大海水在四天中，繞須彌山百由旬，數量有人能渡，何以言無邊？」荅曰：「無邊有二種，一者，實無邊，二者，人不能到故無邊，如小海船力可渡，大海水船力不可渡，唯有神通者能渡，如外道凡夫，能生禪定船，度欲界色界海，無色界如大海，深廣則不能渡，以不能破我心故，諸賢聖人智慧禪定翅力，破諸法邪相，得實相故能渡，是故說大海譬喻。」問曰：「須彌山一色，何以言莊嚴？」荅曰：『外書說須彌山一色，純是黃金，六足阿毗曇中說，須彌山四邊各一寶成，金銀玻瓈璢璃莊嚴，若諸鳥隨所至方，各同其色，難陀波散陀龍王兄弟，以身圍繞七市，山頂有三十三天宮，其城七重名為喜見，九百九十九門，一一門邊皆有十六青衣，大力鬼神守護，城中高處作殿，名曰最勝，四邊有四大園，四大王在四邊，有山名遊乾陀，各高四萬二千由旬，四天王治其上，四大海水，諸阿修羅宮殿，及諸龍王宮殿，遊乾陀等九寶山，日月五星二十八宿，及諸餘星，圍繞莊嚴，如是等種種襍飾，以為莊嚴，視之無猒，般若波羅蜜亦如是，六波羅蜜果報故，作轉轉輪王，梵釋天王，淨居天王，大自在天，如是等果報，行般若波羅蜜未具足時，受此果報莊嚴，般若波羅蜜具足時，則有須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，辟支佛道，阿毗跋致菩薩，諸佛道果莊嚴，如須彌山者，劫初立時，四邊大風吹，聚地之精味，積為須彌，更有風吹令堅而成寶，般若波羅蜜亦如是，一切善法中，第一堅實牢固，和合以為般若，如須彌山，四邊大風吹大海波，所不能動，般若波羅蜜亦如是，邪見外道戲論，及諸魔民所不能動，如須彌山頂四圍，諸天到者受種種樂，般若波羅蜜亦如是，行者能登般若頂，到四禪等諸定園中，受種種樂。