卯二，四依。
次說四依法。
註
又應告言：
族姓女聽！如來，無所著，等正覺，說四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。依糞掃衣得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中盡形壽能持不？（答言能持）若得長利：檀越施衣，割壞衣得受。依乞食得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？（答言能持）若得長利：若僧差食，檀越送食，月八日食，十四日食，十五日食，若月初日食，若眾僧常食，若檀越請食，應受。依樹下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？（答言能持）若得長利：別房，尖頭屋，小房，石室，兩房一戶，得受。依腐攔藥，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不（答言能持）若得長利：酥，油，生酥，蜜，石蜜應受。
釋
依樹下坐，尼不許獨居蘭，故樹下依必在聚落，如五分律中，說四依法，無樹下坐，改云依粗弊臥具。
卯三，結付。
汝已受大戒竟，自四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍棃如法，二部僧具足滿，汝當善受教法，應勸化作福，治塔供養眾僧，若和尚，阿闍梨，一切如法教授，不得違逆，應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕，餘所未知，當問和尚，阿闍棃。
註
應令受戒人在前，餘尼在後而去也。
釋
結尾的囑付，都如僧中可解。
（原本卷上至此終。）
丙三，衣藥受淨篇第四二，丁一，明制畜二，戊一，受衣二，已一，五眾受衣法二，庚一，明衣緣本制十，辛一，制畜三衣意。
衣藥受淨篇第四。
受衣法。
註
時諸比丘多畜衣服，佛言：「當來善男子不忍寒苦，畜三衣足，不得過。」僧祇云：「三衣是沙門賢聖標幟故。」薩婆多云：「為五意故：障寒勢，除無慚愧，入聚落，在道行生善，威儀清淨故，方制三衣。」
釋
（自此以下是卷下）
律藏衣犍度中，六羣比丘多畜長衣，佛乃初夜著一衣，中夜著第二衣，後夜漸覺寒，令阿難取第三法衣，次第重著，經過這樣試驗，才說「當來善男子，不忍寒苦，畜三衣足。」可夠用，不得過多。
律云：「欲應袈裟服，當調伏結使（見思惑），非常人所服，故引祇僧律中，所說的「三衣是沙門賢聖標幟。」
薩婆多論中說，因為五意故制三衣。初因，一衣不能障寒，三衣則能。二，由常時地，做染淨事務通著一衣，則慚愧不生，各隨法式分別，著用三衣，可除慚愧，三，僧伽梨入聚落時著用，使觀者生信仰心，四，若是在道行，反披或高舉之，敬護如塔，使人見之生善心，五，備有三衣，按行住坐臥四儀受用，使威儀清淨，有這五個理由，才制定了三衣。
辛二，求財法。
註
律本云：不得以犯捨墮物，及邪命得衣，作不成受。
釋
作衣的財物，律本云：「不得用犯捨墮物，及邪命得衣。」因法衣，本體必須清淨，若三十捨墮戒中諸衣戒，有犯未懺，則加法不成，這樣的東西，不得用以作三衣。邪命，是以邪心貪求，如為利而賣法，禮佛，讀經，斷食等事，所獲的贓物，都是邪命物，這邪命物違背佛化，作三衣亦不成用的。
辛三，明色相。
註
若以錦衣，五大上色不得受，應染作袈裟色。
釋
法衣須順道業為主，故錦色花紋，足以耀動心神，以及青，黃五綵，都不得用作三衣。五大上色，即是青黃赤白黑之五正色，又有緋紅紫綠硫黃之五間色，都不得受。青，似藍靛而淺；緋，大赤，即絳色，赤白為紅，赤紅為紫；青黃為緣；黃黑為硫黃。（此五間色，是依資持記說的，禮記集註：則緋作碧，青白為碧。）
袈裟色，此云不正色染，即青黑木蘭三色。青黑皆非正色，而近正色。青為銅青，如舊銅色。黑是雜泥，或以果汁浸于鐵器，遂成黑色，或以河底緇泥染之。木蘭，樹名，其皮赤黑，可以染衣。
辛四，明衣量。
註
聽以長二肘廣四肘衣，作安陀會。長三肘廣五肘，作鬱多羅僧，僧伽梨亦爾。五分云：「肘量長短不定，佛令隨身分量。」律云：「度身而衣故也。」
釋
肘，中人之肘一尺八寸，參閱初篇集僧約界。
諸部律中，以四分律衣量為最小，且以覆體即得，故五分度身為最適當。
辛五，重單相。
註
若作新衣，一重作安陀會，鬱多羅僧，二重作僧伽梨。若故衣者，二重作安陀會，鬱多羅僧，四重作僧伽梨。若糞掃衣，隨意多作。
解釋用單層和雙層，諸部律都說下二衣隨意，而大衣必須重複；但我國至唐朝已經，大衣多用單層了，這是非法的。
為什麼大依必要雙層，以三衣三時常年的受持，在印度天氣，下二衣是單的，大衣要雙層，比較合適。
故衣料較薄了，所以，要各增層數。
若糞掃衣，更是故舊的東西，隨意多作以適用為度，不限其層數了。
辛六，條相多少。
註
應五條不應六條，乃至應十九條，不應二十條，若過條數亦應畜。
釋
律中分三衣，則以名稱為其分別，不見五條，七條之相為別。多論列九品伽梨，下至九條，可以例推上至二十五條。
若過是條數，謂極至二十五條，亦應畜用，今時大衣多用二十五條的。
辛七，長短相。
註
應法稻田畦畔齊整，聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝故。薩婆多云：「從九條至十三條，下品大衣，二長一短。從十五條至十九條，三長一短。從二十一條至二十五條，四長一短。名如法作，若互增減成受持，著用得罪。」
律中說沙門衣三賤：粗疏糞掃為體賤，染壞為色賤，割碎為刀賤。
稻田隨水流高下，而形成畦畔形相，沙門法服為世之敬田，為利有情，聽以刀截，成畦畔齊整相的沙門衣，亦即刀賤，斷自貪著心思，亦不為怨賊所受，而剝奪的。
依薩婆多論：九條十一條十三條，三種為下品大衣。每條應割為二長一短。以次，條增而每條長短塊亦增，至上品大衣，四長一短，這樣名如法作。
若按規定之數，互增滅者，雖成受持而著用得罪。這裏因受衣，依教必具三衣，有而不受持，亦犯缺衣罪，為免離衣之罪，受持是可以的。而著衣則須合乎儀相，以生見者的信敬，所以，長短違背了規定，越儀而結罪的，故著用得罪。
辛八，作衣法。
註
律云：「應法四周有緣，五條十隔，應自浣染舒張碾治裁縫。大衣，中衣，要割截，若少褋葉作，若作五納衣亦爾。若下衣，得攝葉作。」十誦云：「若少減量作，若縵作。」僧祇云：「葉極廣應四指，極狹如穬麥。」律本云：「應知此長條，此短條，此是葉，此是第一第二縫，此中縫葉兩向，聽葉作鳥足縫。」十誦云：「要須卻刺，前去緣四指施鉤，後八指施紐。」
說明作衣的方法，以四周有緣，才不致快壞的，五條十隔，五條一長一短，故有十隔，而約條相則惟有五。浣，染，舒張，碾治，裁，縫，六種事務，是做成衣的步驟。
以下說明條葉，大衣，中衣，要割截開，重新縫起來的。若衣料少時，可以褋葉作。褋，又作揲，是以外葉揲縵衣上，如：
若作五納衣亦爾，五納衣是五色碎段，重納為衣。聽許用正間之色，以納在一起，非純色的。以上說大衣，中衣，若下衣料不足時，可攝葉作，攝葉，是就縵衣之上，略攝為相，如：
前說的割褋二相，通用於三衣，此攝葉則局於五衣（比割省，比褋費料）
十誦律說，若衣料少可減量作，或者不分條相的縵作。
僧祇就葉有所規定，極廣應四指，中人一指周尺一寸，四指合四寸，極狹如穬麥，穬，即大麥，狹亦須大麥粒寬。
律本就全衣各部，應各知其名稱地說：「應知此長條，此短條。」「中縫葉兩向」應押在兩條之上。鳥足縫，如丁字形，以葉相一邊既開著，當作鳥足縫，以押定之。
十誦的卻刺，卻即是倒，倒扣針刺，不易扯脫。
前去緣四指施鉤，謂逼近邊緣四指安鉤；反向後八指施紐。今世三衣的鉤，紐位置都有所變更了，弘一律師依，宋妙生律師所定之五衣圖，稍為變通，繪畫一圖，附於羯磨隨講別錄，可以參考。
辛九，補治法
註
薩婆多云：「三衣破，但緣不斷，不失受持。」三千威儀云：「令帖四角。」律本「「令褋障垢膩處。若衣壞，隨孔大小方圓補，及如二指大。」
釋
說明補治法，緣的周相存在，即是受持之限，故不失受持，雖中間破，開許補之，帖四角，為的著用擎舉，相助為力。褋障垢膩處，因常洗本衣，恐怕速壞，帖障垢膩處，摘下洗滌，較為方便。隨孔大小而加補治，隨時發現破處，即行縫補，當使壞處不致大於，二指大的面積。
辛十，護敬受用法。
十誦云：「護三衣如自皮，著大衣者，不得摙土石草木雜使，若不持三衣入聚落犯罪，」僧祇云：「當敬如塔想，不著者擗執舉之。入俗人處不著紐者，家家得罪。」五分云：「若衣下壞，亦令倒著，上下安鉤紐。」律中聚落外令反著衣，比丘所行之處，衣鉢恆隨，猶如飛鳥，餘廣如鈔。
說明敬護受用，先引十誦的，護三衣如自皮，極為親切。著大衣者，不得摙土等，以恐非分破損，出家本為修道，而乃多求衣，不合道理。摙，音輦，負担也。若不持三衣入聚落犯罪，希望把這一律儀，注意作起來。
僧祇中，有於三衣，當敬如塔想的教誡，不著時應擗（疊）褻（重衣）舉之。入聚落必須整齊著三衣，如入俗人處不著紐者，按所入之家家得罪。
五分有衣下壞，可以倒著的規定，故必上下安鉤紐。
為了節省三衣，律令在聚落外反著，形容比丘不可離衣鉢，如飛鳥的不能離兩翼。餘廣如（行事）鈔，二衣總別篇。
庚二，明受持行護五，辛一，對首受捨法二，壬一，僧眾受三衣二，癸一，受法二，子一，大僧受三衣三，丑一，安陀會二，寅一，顯可持三衣。
受安陀會法。
註
佛言：「三衣應受持。若疑，捨已更受；若有衣不受持者，突吉羅；而不出受法。」今準十誦加受持，若以青黃赤白黑，五大色及上色染，律論並不成受。
有人主張三衣，但奉持無離，即已是受，不必更加言教的受。若據有疑捨而更受，可知有作法（言教）的受。佛言：「三衣應（加法）受持。」
若曾受持之衣，後忘以為未受，欲重加法受持，但疑情不除，這時應先捨而更受之，若有衣不受持者，得突吉羅罪；而律中不出受法。故今準十誦律文，而加受持。
但若以五大色，又上色染衣受持時，律論都有文，並不成受。
寅二，就衣加法三，卯一，正衣。
註
若如法衣，應云：
大德一心念，我比丘某甲，此安陀會，五條衣受；一長一短割截衣持。（三說）
註
下衣有四種，謂割截，攝葉，褋葉，縵作。就中有正從二品，先明正有三種，從有二十一種。若作攝葉，褋葉二種衣者，加受衣時，餘詞同上，但改下攝葉衣持，或褋葉衣持。
釋
先說明作法正儀，下衣有四種下，解其所以。
下衣有四種，是按作法上而分別的：割截，攝葉，褋葉，縵作。就四種之中，有正從二品。正，即本位之衣；從，即缺於本衣，用別種衣以當數，此中又分二，一者，新作，得衣料不足改作他衣，二者，舊有，為舊有之他種長衣。從，去聲讀。
安陀會的正從，列表如下：
正有三種：或割，或褋，或攝。（攝葉唯限安陀會）
從有二十一種：僧伽梨九等（九，十一，十三，十五，十七，十九，二十一，二十三，二十五）或割，或褋，共十八品。
鬱多羅僧（七條）或割，或褋，共二品。
縵衣一品。
故說正有三種，從有二十一種，前列作法之文，以割截衣為例，若作攝葉，褋葉二種衣者，加受衣時，但改末句即得。
卯二，從衣。
註
若從衣受持者，應如是加云：
大德一心念，我某甲比丘，此安陀會二十五條衣受，四長一短，割截衣持。
註
如是三說，乃至九條，七條，類此取解。其鬱多羅僧，僧伽梨，各有正從，加受差互，準上可知。
釋
律載無安陀會，尚許借衣受之，既自有三衣，更聽加法受持，此以二十五條衣，代安陀會之一例。若僧伽梨下至九條，以及鬱多羅僧：七條，都類此取解。
以下附帶說明，其鬱多羅僧，僧伽梨中，也各有正從，加受的變通，準上可知，在此總說一句，受彼二衣法中，就不再提了。
卯三，縵衣。
註
若加縵安陀會，餘文如上，應言：
此縵安陀會受持。
註
三說，若擬作鬱多羅僧，僧伽梨者，並準安陀會法；唯約衣上下增減為異。
縵衣，為沙彌服，今以之當安陀會受，則「大德一心念，我比丘某甲，此縵安陀會受持。」亦須三說。
後又在此附帶說明，若打算以縵衣當鬱多羅僧，僧伽梨者，並準安陀會法。唯約衣上下增減，其文為異。
丑二，鬱多羅僧。
受鬱多羅僧法。
註
此衣正有二，謂割截，褋葉七條也。從有二十二。若受割截衣，餘文準上下，文加法云：
此鬱多羅僧七條衣受，兩長一短割截衣持。
註
三說，若褋葉衣，若從衣，並準改。
正從種數，列表如下：
正有二種： 或割，或褋。
從有二十二種：僧伽梨九等，或割，或褋，共十八品。
安陀會，或割，褋，攝，共三品。
縵衣： 一品
文列割截衣例，若褋葉衣，若從衣時，並準改之。
丑三，僧伽梨。
受僧伽梨法。
註
此衣正有十八種，謂割截，褋葉，各有九品，從有六種，若受割截衣，餘詞如上，準改下云：
是僧伽梨（若干）條衣受，（若干）長（若干）短（割截，褋葉）衣持。
註
三說。乃至九條，準上例受。若有從衣，可例如前。
正從種數如下。
正有十八種： 九等，或割，褋，共十八品。
從有六種： 鬱多羅僧，或割，褋，共二品。
安陀會，或割，褋，攝，共三品。
縵衣，一品。
正從受法，可例如前。
且約僧伽梨說，應作二十五條，乃至九條的如法割截而作，若衣料不足，當褋葉作，（上明正衣，下說從衣）又不足者，七條割，褋作。又不足者，五條割，褋，攝作。又不足者，可作縵衣。但既屬從衣，都既易本名，而加僧伽梨法。
以上就新作而說，若以舊有者，暫以充數的，也是改易本名，加以欲充某衣之法。
子二，下眾受縵衣。
受縵衣法。
律本云：「下三眾若離衣宿，得突吉羅。」薩婆多云：「應持上下二衣，一當安陀會，二當鬱多羅僧。」若得如法衣，應言：
大德一心念，我沙彌某甲，此縵安陀會受持。
註
律雖不出受法，今準十誦，五分律中加法三說。
釋
有人說下三眾，未受具足戒，何得同持衣法？今引律中，下三眾若離衣宿，得突吉羅罪，以說明須受。然依多，應持二衣，以縵衣加安陀會，鬱多羅僧法，例舉縵安陀會，縵鬱多羅僧可例準。本律不出受法，故指出準十誦，五分律中，加法三說的出處。
癸二，捨法。
捨衣法。
註
律本云：有疑聽捨已更受，不出捨文。僧祇云：有緣須捨者，具修威儀加云：
大德一心念，我比丘某甲，此僧伽梨，是我三衣數先受持，今捨。
註
一說便止，下二衣乃至尼五衣等，須捨亦爾。
釋
四分有疑開捨，而不出捨文，依僧祇文為例， 一說便止，不須至三，加法難成，除法易就，如捨戒法，亦一說便成。
此以大衣為例，下二衣，乃至尼五衣等須捨時，亦可例此而作
壬二，尼受二衣。
尼受餘二衣法。
註
時比丘尼露胸膊行，為世人譏慢故白佛，佛言：「當畜僧祇支，覆肩衣。」今準僧祇加云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。
註
三說，若準僧祇文，廣四肘，長二肘，是祇支本制，今則改變，止可義準，其覆肩衣廣長，亦如祇支法，今取所著者，或減量作，不必依文，應準改加法。
大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。
註
三說，若有換易須捨者，亦準上文。其式叉尼，沙彌尼受四衣，亦準同前。
釋
先說畜餘二衣之緣起，僧祇支，翻為掩腋衣，謂覆左腋，著帶繫右腋下。覆肩衣，是覆右肩衣，資持記云：「世人不識褊衫，即是祇支，覆肩二物，……當知褊衫右邊，即是覆肩，但順此方，縫合兩袖，截領開裙，猶存本相。」
受文準僧祇，在唐代已「今則改變，止可義準」了，此餘二衣受法，亦須三說，此但舉受法，若有換易須捨者，亦準上文。最後又說明下二眾，受四衣亦準同前例。
辛二，心念受捨法。
心念受捨法。
註
五分云：獨住比丘，三衣中須有換易者，應具修威儀，手執衣，心生口言加法云：
我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。
註
三說已，然後受所長之衣，如前威儀加法。
我比丘某甲，此僧伽梨若干條，受。
註
三說，餘二衣等受捨亦爾。所捨長衣，如後心念淨施法。餘四眾受捨並準此。
心念受捨衣法，五分但說獨住可用，南山道宣律祖，義判無人準得。羯磨疏云：「但界無人，即得自恣，雖有非數，豈得對首。」
以僧伽梨為例，先捨，然後受所長之衣，餘二衣等受捨，亦同用法。
至於所捨之衣，即為長衣了，應如後文的心念說淨法，處理之。
此就比丘為例，餘四眾的心念受捨，亦並準此而作。
已二，受尼師壇法二，庚二，制緣起。
受尼師壇法。
註
佛言：「為身為衣為臥具，故制畜之。長周四尺廣三尺，更增半搩手者。」律本善見云：「令於縷際外增之。」十誦云：「新者二重，故者四重。」僧祇云：「不得輒爾持故物作，及屈頭，縮量，水溼量若乾大，犯墮。受用犯小罪。此是隨坐衣不得淨施，及取薪草盛物雜用。應中揲左肩上而行，至坐處取坐之，若置本處，當中掩之，欲坐徐舒，先手按後乃坐。」十誦云：「不應受單者，離宿突吉羅。」五分云：「須揲四角，不揲則已。」摩得勒伽云：「若離宿不須捨。」
釋
制畜尼師壇（律翻坐具）的原因，佛言：「為身為衣為臥具。」其量，長周四尺，廣三尺。而廣長各更增半搩手者，律本善見所說，令縷際外增，即後開增量，乃於緣外增之，如：
本制
外增
揲四角
當取故者揲新者上者上上上上
重數依十誦：新二重，故四重。而僧祇說：「不得輒爾持故物作」可能內必用新物作，實無新的可用故者。及屈頭等法，欲使其擴大，若大者犯墮，屈頭是轉尺頭，在轉尺頭時，讓多餘一些。縮量，是不預桄（光，去聲）張，織機之橫木。用不加織機上之橫木，把布桄張平，希有縮量，能大出一些。或用水使布縮小，待其乾大。凡此種種機謀，意圖大量的都犯墮罪，畜犯墮罪，受用犯小罪：吉羅。
又此是隨坐衣，不得淨施，以是本制須用，必須受持，聽畜之，始開淨施的。既是坐具，不得用以，取薪草盛物雜用。當橫半「中揲左肩上而行，至坐處取坐之，若置本處當中掩之。」因未坐時恐塵恐塵汚了，欲坐當小心徐舒展，先手按後乃坐。十誦則說：「不應單受者。」以單薄容易損衣。「離宿突吉羅」，以非是道人標幟的三法服，然亦是佛所制，故離宿得吉。五分中說「須揲四角」以助堅牢，然不揲亦無過失。伽論「離宿不捨」，以不失法的原故。
庚二，法。
註
律論制受闕文，應義加云：
大德一心念，我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。
註
三說，必有餘緣，準上捨衣法。
釋
律論都制令受持，而缺於受文，南山義加，以備應用。若有餘緣應捨時，準上捨衣法。
戊二，受鉢二，已一，緣五，庚一，制意。
受鉢多羅法。
註
僧祇云：「鉢是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。」五分云：「佛自作鉢坏，以為後式。」坏，又作坯，音丕，陶土制器而未燒者。
制用鉢的意義，出家人，少欲少事，一鉢之食，應已知足。五分說：「佛在蘇摩國，自作鉢坏，令窯師燒之，初成金鉢，次成銀鉢，佛說：『王若聞者，謂我能燒金銀鉢，並令埋之。』後成鐵鉢，青如閻浮樹，佛令用之，號蘇摩鉢。」以此鐵鉢，為後世法式了。
庚二，論體。
註
律中不得畜雜寶銅鑞木石鉢。大要有二種：泥，鐵是也。
釋
出家人應志堅行潔，雜賓為器與俗混濫，鑞以鉛與錫制成，木鉢為外道所用，石鉢惟佛用之。故但用泥鐵二種，既離諸種混濫，質料又易得省事。
庚三，辨色。
註
應熏作黑赤二色，世中時有掍油漆素綊紵等鉢，並非佛制，不成受持。諸部唯有熏鉢一色。
釋
以諸餘色，都同在家人所用，色彩豔麗，容易受膩並脫色，故應熏作黑赤二色。宋時熏鉢法，安鑪在下，作圓籠覆上，籠中用鐵條橫袈，安鉢在中，以竹煙熏之，多作黑色，少有赤色的。
掍油，戒本疏說：「若油，若掍磨等。」行宗記：「油字去呼，謂以桐荏油塗已燒之。提，合作璭，為揩摩出光也。與今磁器相似。綊紵，綊，又作夾，即木骨布漆者是。這些作法的缽，並非佛制，不成淨持，在諸部律中，唯有熏色為合法的。
庚四，明量。
註
十誦及論云：「上鉢受秦三斗。」毘尼母云：「不滿斗半，若過三斗，不成受持。」
四分及他部，多說上鉢受三斗，若下鉢應斗半。姚秦用姬周之斗，今與唐斗對照，列如下表：
上鉢：秦斗三斗，唐斗一斗。
下鉢：秦斗斗半，唐斗五升。
中鉢：準是可知。
庚五，行護。
註
善見云：「若穿破失受持。」律云：「鉢破食入，但淨洗，食不出者無犯，應謹護，不得乃至足令破。」毘尼母云：「當用細澡豆洗。」律本云：「若葉若汁，取令除膩，應作囊若襆盛之，繫口向外，帶絡肩上，挾鉢腋下。」五分云：「瓦鉢應近地洗，若非法洗，得罪。」毗尼母，十誦云：「鉢是諸佛標誌，不得惡用及洗手，敬之如目。律中，若破，以白鐵鉛錫縵補。」
怎樣護用著鉢？引文很詳明了，先以善見：「若穿破失受持。」告知用心謢持，不使穿破。次引本律「鉢破食入，但淨洗之，倘食不出無犯，然應謹護。」行事鈔安著守護科，引四分文很廣，應檢對閱，最後不得乃至足令破，以上說慎護，勿使破損。
說明洗法，引毘尼母：「當用細澡豆洗。」細澡豆用豆粉製，可以除垢；細者，久擣篩而用之，律中也說「若葉若汁，取令除膩。」汁，是果汁，取其酸化作用，易除垢膩。
攜帶之法，應髼囊盛之，或用樸巾包之，繫口外向，帶絡肩上，挾鉢腋下。律載比，因鉢口向脇，道行遇雨腳跌倒地，鉢碎塊隱脇中而成患，佛言不應爾，故繫口向外。
五分說明，洗時的小心，若瓦鉢應近地洗，否則得罪。近地，本律說鐵鉢聽去地一尺，瓦鐵離地五六寸許，且有護鉢如護眼睛的說法。
毘尼母，十誦，都有敬之如目之語，以鉢是諸佛標誌，不得惡用，及以洗手。
最後引本律：「若破，以白鑞鉛錫縵補。」之法，以彌補之。
次說四依法。
註
又應告言：
族姓女聽！如來，無所著，等正覺，說四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。依糞掃衣得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中盡形壽能持不？（答言能持）若得長利：檀越施衣，割壞衣得受。依乞食得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？（答言能持）若得長利：若僧差食，檀越送食，月八日食，十四日食，十五日食，若月初日食，若眾僧常食，若檀越請食，應受。依樹下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不？（答言能持）若得長利：別房，尖頭屋，小房，石室，兩房一戶，得受。依腐攔藥，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中盡形壽能持不（答言能持）若得長利：酥，油，生酥，蜜，石蜜應受。
釋
依樹下坐，尼不許獨居蘭，故樹下依必在聚落，如五分律中，說四依法，無樹下坐，改云依粗弊臥具。
卯三，結付。
汝已受大戒竟，自四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍棃如法，二部僧具足滿，汝當善受教法，應勸化作福，治塔供養眾僧，若和尚，阿闍梨，一切如法教授，不得違逆，應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕，餘所未知，當問和尚，阿闍棃。
註
應令受戒人在前，餘尼在後而去也。
釋
結尾的囑付，都如僧中可解。
（原本卷上至此終。）
丙三，衣藥受淨篇第四二，丁一，明制畜二，戊一，受衣二，已一，五眾受衣法二，庚一，明衣緣本制十，辛一，制畜三衣意。
衣藥受淨篇第四。
受衣法。
註
時諸比丘多畜衣服，佛言：「當來善男子不忍寒苦，畜三衣足，不得過。」僧祇云：「三衣是沙門賢聖標幟故。」薩婆多云：「為五意故：障寒勢，除無慚愧，入聚落，在道行生善，威儀清淨故，方制三衣。」
釋
（自此以下是卷下）
律藏衣犍度中，六羣比丘多畜長衣，佛乃初夜著一衣，中夜著第二衣，後夜漸覺寒，令阿難取第三法衣，次第重著，經過這樣試驗，才說「當來善男子，不忍寒苦，畜三衣足。」可夠用，不得過多。
律云：「欲應袈裟服，當調伏結使（見思惑），非常人所服，故引祇僧律中，所說的「三衣是沙門賢聖標幟。」
薩婆多論中說，因為五意故制三衣。初因，一衣不能障寒，三衣則能。二，由常時地，做染淨事務通著一衣，則慚愧不生，各隨法式分別，著用三衣，可除慚愧，三，僧伽梨入聚落時著用，使觀者生信仰心，四，若是在道行，反披或高舉之，敬護如塔，使人見之生善心，五，備有三衣，按行住坐臥四儀受用，使威儀清淨，有這五個理由，才制定了三衣。
辛二，求財法。
註
律本云：不得以犯捨墮物，及邪命得衣，作不成受。
釋
作衣的財物，律本云：「不得用犯捨墮物，及邪命得衣。」因法衣，本體必須清淨，若三十捨墮戒中諸衣戒，有犯未懺，則加法不成，這樣的東西，不得用以作三衣。邪命，是以邪心貪求，如為利而賣法，禮佛，讀經，斷食等事，所獲的贓物，都是邪命物，這邪命物違背佛化，作三衣亦不成用的。
辛三，明色相。
註
若以錦衣，五大上色不得受，應染作袈裟色。
釋
法衣須順道業為主，故錦色花紋，足以耀動心神，以及青，黃五綵，都不得用作三衣。五大上色，即是青黃赤白黑之五正色，又有緋紅紫綠硫黃之五間色，都不得受。青，似藍靛而淺；緋，大赤，即絳色，赤白為紅，赤紅為紫；青黃為緣；黃黑為硫黃。（此五間色，是依資持記說的，禮記集註：則緋作碧，青白為碧。）
袈裟色，此云不正色染，即青黑木蘭三色。青黑皆非正色，而近正色。青為銅青，如舊銅色。黑是雜泥，或以果汁浸于鐵器，遂成黑色，或以河底緇泥染之。木蘭，樹名，其皮赤黑，可以染衣。
辛四，明衣量。
註
聽以長二肘廣四肘衣，作安陀會。長三肘廣五肘，作鬱多羅僧，僧伽梨亦爾。五分云：「肘量長短不定，佛令隨身分量。」律云：「度身而衣故也。」
釋
肘，中人之肘一尺八寸，參閱初篇集僧約界。
諸部律中，以四分律衣量為最小，且以覆體即得，故五分度身為最適當。
辛五，重單相。
註
若作新衣，一重作安陀會，鬱多羅僧，二重作僧伽梨。若故衣者，二重作安陀會，鬱多羅僧，四重作僧伽梨。若糞掃衣，隨意多作。
解釋用單層和雙層，諸部律都說下二衣隨意，而大衣必須重複；但我國至唐朝已經，大衣多用單層了，這是非法的。
為什麼大依必要雙層，以三衣三時常年的受持，在印度天氣，下二衣是單的，大衣要雙層，比較合適。
故衣料較薄了，所以，要各增層數。
若糞掃衣，更是故舊的東西，隨意多作以適用為度，不限其層數了。
辛六，條相多少。
註
應五條不應六條，乃至應十九條，不應二十條，若過條數亦應畜。
釋
律中分三衣，則以名稱為其分別，不見五條，七條之相為別。多論列九品伽梨，下至九條，可以例推上至二十五條。
若過是條數，謂極至二十五條，亦應畜用，今時大衣多用二十五條的。
辛七，長短相。
註
應法稻田畦畔齊整，聽以刀截成沙門衣，不為怨賊所剝故。薩婆多云：「從九條至十三條，下品大衣，二長一短。從十五條至十九條，三長一短。從二十一條至二十五條，四長一短。名如法作，若互增減成受持，著用得罪。」
律中說沙門衣三賤：粗疏糞掃為體賤，染壞為色賤，割碎為刀賤。
稻田隨水流高下，而形成畦畔形相，沙門法服為世之敬田，為利有情，聽以刀截，成畦畔齊整相的沙門衣，亦即刀賤，斷自貪著心思，亦不為怨賊所受，而剝奪的。
依薩婆多論：九條十一條十三條，三種為下品大衣。每條應割為二長一短。以次，條增而每條長短塊亦增，至上品大衣，四長一短，這樣名如法作。
若按規定之數，互增滅者，雖成受持而著用得罪。這裏因受衣，依教必具三衣，有而不受持，亦犯缺衣罪，為免離衣之罪，受持是可以的。而著衣則須合乎儀相，以生見者的信敬，所以，長短違背了規定，越儀而結罪的，故著用得罪。
辛八，作衣法。
註
律云：「應法四周有緣，五條十隔，應自浣染舒張碾治裁縫。大衣，中衣，要割截，若少褋葉作，若作五納衣亦爾。若下衣，得攝葉作。」十誦云：「若少減量作，若縵作。」僧祇云：「葉極廣應四指，極狹如穬麥。」律本云：「應知此長條，此短條，此是葉，此是第一第二縫，此中縫葉兩向，聽葉作鳥足縫。」十誦云：「要須卻刺，前去緣四指施鉤，後八指施紐。」
說明作衣的方法，以四周有緣，才不致快壞的，五條十隔，五條一長一短，故有十隔，而約條相則惟有五。浣，染，舒張，碾治，裁，縫，六種事務，是做成衣的步驟。
以下說明條葉，大衣，中衣，要割截開，重新縫起來的。若衣料少時，可以褋葉作。褋，又作揲，是以外葉揲縵衣上，如：
若作五納衣亦爾，五納衣是五色碎段，重納為衣。聽許用正間之色，以納在一起，非純色的。以上說大衣，中衣，若下衣料不足時，可攝葉作，攝葉，是就縵衣之上，略攝為相，如：
前說的割褋二相，通用於三衣，此攝葉則局於五衣（比割省，比褋費料）
十誦律說，若衣料少可減量作，或者不分條相的縵作。
僧祇就葉有所規定，極廣應四指，中人一指周尺一寸，四指合四寸，極狹如穬麥，穬，即大麥，狹亦須大麥粒寬。
律本就全衣各部，應各知其名稱地說：「應知此長條，此短條。」「中縫葉兩向」應押在兩條之上。鳥足縫，如丁字形，以葉相一邊既開著，當作鳥足縫，以押定之。
十誦的卻刺，卻即是倒，倒扣針刺，不易扯脫。
前去緣四指施鉤，謂逼近邊緣四指安鉤；反向後八指施紐。今世三衣的鉤，紐位置都有所變更了，弘一律師依，宋妙生律師所定之五衣圖，稍為變通，繪畫一圖，附於羯磨隨講別錄，可以參考。
辛九，補治法
註
薩婆多云：「三衣破，但緣不斷，不失受持。」三千威儀云：「令帖四角。」律本「「令褋障垢膩處。若衣壞，隨孔大小方圓補，及如二指大。」
釋
說明補治法，緣的周相存在，即是受持之限，故不失受持，雖中間破，開許補之，帖四角，為的著用擎舉，相助為力。褋障垢膩處，因常洗本衣，恐怕速壞，帖障垢膩處，摘下洗滌，較為方便。隨孔大小而加補治，隨時發現破處，即行縫補，當使壞處不致大於，二指大的面積。
辛十，護敬受用法。
十誦云：「護三衣如自皮，著大衣者，不得摙土石草木雜使，若不持三衣入聚落犯罪，」僧祇云：「當敬如塔想，不著者擗執舉之。入俗人處不著紐者，家家得罪。」五分云：「若衣下壞，亦令倒著，上下安鉤紐。」律中聚落外令反著衣，比丘所行之處，衣鉢恆隨，猶如飛鳥，餘廣如鈔。
說明敬護受用，先引十誦的，護三衣如自皮，極為親切。著大衣者，不得摙土等，以恐非分破損，出家本為修道，而乃多求衣，不合道理。摙，音輦，負担也。若不持三衣入聚落犯罪，希望把這一律儀，注意作起來。
僧祇中，有於三衣，當敬如塔想的教誡，不著時應擗（疊）褻（重衣）舉之。入聚落必須整齊著三衣，如入俗人處不著紐者，按所入之家家得罪。
五分有衣下壞，可以倒著的規定，故必上下安鉤紐。
為了節省三衣，律令在聚落外反著，形容比丘不可離衣鉢，如飛鳥的不能離兩翼。餘廣如（行事）鈔，二衣總別篇。
庚二，明受持行護五，辛一，對首受捨法二，壬一，僧眾受三衣二，癸一，受法二，子一，大僧受三衣三，丑一，安陀會二，寅一，顯可持三衣。
受安陀會法。
註
佛言：「三衣應受持。若疑，捨已更受；若有衣不受持者，突吉羅；而不出受法。」今準十誦加受持，若以青黃赤白黑，五大色及上色染，律論並不成受。
有人主張三衣，但奉持無離，即已是受，不必更加言教的受。若據有疑捨而更受，可知有作法（言教）的受。佛言：「三衣應（加法）受持。」
若曾受持之衣，後忘以為未受，欲重加法受持，但疑情不除，這時應先捨而更受之，若有衣不受持者，得突吉羅罪；而律中不出受法。故今準十誦律文，而加受持。
但若以五大色，又上色染衣受持時，律論都有文，並不成受。
寅二，就衣加法三，卯一，正衣。
註
若如法衣，應云：
大德一心念，我比丘某甲，此安陀會，五條衣受；一長一短割截衣持。（三說）
註
下衣有四種，謂割截，攝葉，褋葉，縵作。就中有正從二品，先明正有三種，從有二十一種。若作攝葉，褋葉二種衣者，加受衣時，餘詞同上，但改下攝葉衣持，或褋葉衣持。
釋
先說明作法正儀，下衣有四種下，解其所以。
下衣有四種，是按作法上而分別的：割截，攝葉，褋葉，縵作。就四種之中，有正從二品。正，即本位之衣；從，即缺於本衣，用別種衣以當數，此中又分二，一者，新作，得衣料不足改作他衣，二者，舊有，為舊有之他種長衣。從，去聲讀。
安陀會的正從，列表如下：
正有三種：或割，或褋，或攝。（攝葉唯限安陀會）
從有二十一種：僧伽梨九等（九，十一，十三，十五，十七，十九，二十一，二十三，二十五）或割，或褋，共十八品。
鬱多羅僧（七條）或割，或褋，共二品。
縵衣一品。
故說正有三種，從有二十一種，前列作法之文，以割截衣為例，若作攝葉，褋葉二種衣者，加受衣時，但改末句即得。
卯二，從衣。
註
若從衣受持者，應如是加云：
大德一心念，我某甲比丘，此安陀會二十五條衣受，四長一短，割截衣持。
註
如是三說，乃至九條，七條，類此取解。其鬱多羅僧，僧伽梨，各有正從，加受差互，準上可知。
釋
律載無安陀會，尚許借衣受之，既自有三衣，更聽加法受持，此以二十五條衣，代安陀會之一例。若僧伽梨下至九條，以及鬱多羅僧：七條，都類此取解。
以下附帶說明，其鬱多羅僧，僧伽梨中，也各有正從，加受的變通，準上可知，在此總說一句，受彼二衣法中，就不再提了。
卯三，縵衣。
註
若加縵安陀會，餘文如上，應言：
此縵安陀會受持。
註
三說，若擬作鬱多羅僧，僧伽梨者，並準安陀會法；唯約衣上下增減為異。
縵衣，為沙彌服，今以之當安陀會受，則「大德一心念，我比丘某甲，此縵安陀會受持。」亦須三說。
後又在此附帶說明，若打算以縵衣當鬱多羅僧，僧伽梨者，並準安陀會法。唯約衣上下增減，其文為異。
丑二，鬱多羅僧。
受鬱多羅僧法。
註
此衣正有二，謂割截，褋葉七條也。從有二十二。若受割截衣，餘文準上下，文加法云：
此鬱多羅僧七條衣受，兩長一短割截衣持。
註
三說，若褋葉衣，若從衣，並準改。
正從種數，列表如下：
正有二種： 或割，或褋。
從有二十二種：僧伽梨九等，或割，或褋，共十八品。
安陀會，或割，褋，攝，共三品。
縵衣： 一品
文列割截衣例，若褋葉衣，若從衣時，並準改之。
丑三，僧伽梨。
受僧伽梨法。
註
此衣正有十八種，謂割截，褋葉，各有九品，從有六種，若受割截衣，餘詞如上，準改下云：
是僧伽梨（若干）條衣受，（若干）長（若干）短（割截，褋葉）衣持。
註
三說。乃至九條，準上例受。若有從衣，可例如前。
正從種數如下。
正有十八種： 九等，或割，褋，共十八品。
從有六種： 鬱多羅僧，或割，褋，共二品。
安陀會，或割，褋，攝，共三品。
縵衣，一品。
正從受法，可例如前。
且約僧伽梨說，應作二十五條，乃至九條的如法割截而作，若衣料不足，當褋葉作，（上明正衣，下說從衣）又不足者，七條割，褋作。又不足者，五條割，褋，攝作。又不足者，可作縵衣。但既屬從衣，都既易本名，而加僧伽梨法。
以上就新作而說，若以舊有者，暫以充數的，也是改易本名，加以欲充某衣之法。
子二，下眾受縵衣。
受縵衣法。
律本云：「下三眾若離衣宿，得突吉羅。」薩婆多云：「應持上下二衣，一當安陀會，二當鬱多羅僧。」若得如法衣，應言：
大德一心念，我沙彌某甲，此縵安陀會受持。
註
律雖不出受法，今準十誦，五分律中加法三說。
釋
有人說下三眾，未受具足戒，何得同持衣法？今引律中，下三眾若離衣宿，得突吉羅罪，以說明須受。然依多，應持二衣，以縵衣加安陀會，鬱多羅僧法，例舉縵安陀會，縵鬱多羅僧可例準。本律不出受法，故指出準十誦，五分律中，加法三說的出處。
癸二，捨法。
捨衣法。
註
律本云：有疑聽捨已更受，不出捨文。僧祇云：有緣須捨者，具修威儀加云：
大德一心念，我比丘某甲，此僧伽梨，是我三衣數先受持，今捨。
註
一說便止，下二衣乃至尼五衣等，須捨亦爾。
釋
四分有疑開捨，而不出捨文，依僧祇文為例， 一說便止，不須至三，加法難成，除法易就，如捨戒法，亦一說便成。
此以大衣為例，下二衣，乃至尼五衣等須捨時，亦可例此而作
壬二，尼受二衣。
尼受餘二衣法。
註
時比丘尼露胸膊行，為世人譏慢故白佛，佛言：「當畜僧祇支，覆肩衣。」今準僧祇加云：
大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。
註
三說，若準僧祇文，廣四肘，長二肘，是祇支本制，今則改變，止可義準，其覆肩衣廣長，亦如祇支法，今取所著者，或減量作，不必依文，應準改加法。
大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。
註
三說，若有換易須捨者，亦準上文。其式叉尼，沙彌尼受四衣，亦準同前。
釋
先說畜餘二衣之緣起，僧祇支，翻為掩腋衣，謂覆左腋，著帶繫右腋下。覆肩衣，是覆右肩衣，資持記云：「世人不識褊衫，即是祇支，覆肩二物，……當知褊衫右邊，即是覆肩，但順此方，縫合兩袖，截領開裙，猶存本相。」
受文準僧祇，在唐代已「今則改變，止可義準」了，此餘二衣受法，亦須三說，此但舉受法，若有換易須捨者，亦準上文。最後又說明下二眾，受四衣亦準同前例。
辛二，心念受捨法。
心念受捨法。
註
五分云：獨住比丘，三衣中須有換易者，應具修威儀，手執衣，心生口言加法云：
我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。
註
三說已，然後受所長之衣，如前威儀加法。
我比丘某甲，此僧伽梨若干條，受。
註
三說，餘二衣等受捨亦爾。所捨長衣，如後心念淨施法。餘四眾受捨並準此。
心念受捨衣法，五分但說獨住可用，南山道宣律祖，義判無人準得。羯磨疏云：「但界無人，即得自恣，雖有非數，豈得對首。」
以僧伽梨為例，先捨，然後受所長之衣，餘二衣等受捨，亦同用法。
至於所捨之衣，即為長衣了，應如後文的心念說淨法，處理之。
此就比丘為例，餘四眾的心念受捨，亦並準此而作。
已二，受尼師壇法二，庚二，制緣起。
受尼師壇法。
註
佛言：「為身為衣為臥具，故制畜之。長周四尺廣三尺，更增半搩手者。」律本善見云：「令於縷際外增之。」十誦云：「新者二重，故者四重。」僧祇云：「不得輒爾持故物作，及屈頭，縮量，水溼量若乾大，犯墮。受用犯小罪。此是隨坐衣不得淨施，及取薪草盛物雜用。應中揲左肩上而行，至坐處取坐之，若置本處，當中掩之，欲坐徐舒，先手按後乃坐。」十誦云：「不應受單者，離宿突吉羅。」五分云：「須揲四角，不揲則已。」摩得勒伽云：「若離宿不須捨。」
釋
制畜尼師壇（律翻坐具）的原因，佛言：「為身為衣為臥具。」其量，長周四尺，廣三尺。而廣長各更增半搩手者，律本善見所說，令縷際外增，即後開增量，乃於緣外增之，如：
本制
外增
揲四角
當取故者揲新者上者上上上上
重數依十誦：新二重，故四重。而僧祇說：「不得輒爾持故物作」可能內必用新物作，實無新的可用故者。及屈頭等法，欲使其擴大，若大者犯墮，屈頭是轉尺頭，在轉尺頭時，讓多餘一些。縮量，是不預桄（光，去聲）張，織機之橫木。用不加織機上之橫木，把布桄張平，希有縮量，能大出一些。或用水使布縮小，待其乾大。凡此種種機謀，意圖大量的都犯墮罪，畜犯墮罪，受用犯小罪：吉羅。
又此是隨坐衣，不得淨施，以是本制須用，必須受持，聽畜之，始開淨施的。既是坐具，不得用以，取薪草盛物雜用。當橫半「中揲左肩上而行，至坐處取坐之，若置本處當中掩之。」因未坐時恐塵恐塵汚了，欲坐當小心徐舒展，先手按後乃坐。十誦則說：「不應單受者。」以單薄容易損衣。「離宿突吉羅」，以非是道人標幟的三法服，然亦是佛所制，故離宿得吉。五分中說「須揲四角」以助堅牢，然不揲亦無過失。伽論「離宿不捨」，以不失法的原故。
庚二，法。
註
律論制受闕文，應義加云：
大德一心念，我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。
註
三說，必有餘緣，準上捨衣法。
釋
律論都制令受持，而缺於受文，南山義加，以備應用。若有餘緣應捨時，準上捨衣法。
戊二，受鉢二，已一，緣五，庚一，制意。
受鉢多羅法。
註
僧祇云：「鉢是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。」五分云：「佛自作鉢坏，以為後式。」坏，又作坯，音丕，陶土制器而未燒者。
制用鉢的意義，出家人，少欲少事，一鉢之食，應已知足。五分說：「佛在蘇摩國，自作鉢坏，令窯師燒之，初成金鉢，次成銀鉢，佛說：『王若聞者，謂我能燒金銀鉢，並令埋之。』後成鐵鉢，青如閻浮樹，佛令用之，號蘇摩鉢。」以此鐵鉢，為後世法式了。
庚二，論體。
註
律中不得畜雜寶銅鑞木石鉢。大要有二種：泥，鐵是也。
釋
出家人應志堅行潔，雜賓為器與俗混濫，鑞以鉛與錫制成，木鉢為外道所用，石鉢惟佛用之。故但用泥鐵二種，既離諸種混濫，質料又易得省事。
庚三，辨色。
註
應熏作黑赤二色，世中時有掍油漆素綊紵等鉢，並非佛制，不成受持。諸部唯有熏鉢一色。
釋
以諸餘色，都同在家人所用，色彩豔麗，容易受膩並脫色，故應熏作黑赤二色。宋時熏鉢法，安鑪在下，作圓籠覆上，籠中用鐵條橫袈，安鉢在中，以竹煙熏之，多作黑色，少有赤色的。
掍油，戒本疏說：「若油，若掍磨等。」行宗記：「油字去呼，謂以桐荏油塗已燒之。提，合作璭，為揩摩出光也。與今磁器相似。綊紵，綊，又作夾，即木骨布漆者是。這些作法的缽，並非佛制，不成淨持，在諸部律中，唯有熏色為合法的。
庚四，明量。
註
十誦及論云：「上鉢受秦三斗。」毘尼母云：「不滿斗半，若過三斗，不成受持。」
四分及他部，多說上鉢受三斗，若下鉢應斗半。姚秦用姬周之斗，今與唐斗對照，列如下表：
上鉢：秦斗三斗，唐斗一斗。
下鉢：秦斗斗半，唐斗五升。
中鉢：準是可知。
庚五，行護。
註
善見云：「若穿破失受持。」律云：「鉢破食入，但淨洗，食不出者無犯，應謹護，不得乃至足令破。」毘尼母云：「當用細澡豆洗。」律本云：「若葉若汁，取令除膩，應作囊若襆盛之，繫口向外，帶絡肩上，挾鉢腋下。」五分云：「瓦鉢應近地洗，若非法洗，得罪。」毗尼母，十誦云：「鉢是諸佛標誌，不得惡用及洗手，敬之如目。律中，若破，以白鐵鉛錫縵補。」
怎樣護用著鉢？引文很詳明了，先以善見：「若穿破失受持。」告知用心謢持，不使穿破。次引本律「鉢破食入，但淨洗之，倘食不出無犯，然應謹護。」行事鈔安著守護科，引四分文很廣，應檢對閱，最後不得乃至足令破，以上說慎護，勿使破損。
說明洗法，引毘尼母：「當用細澡豆洗。」細澡豆用豆粉製，可以除垢；細者，久擣篩而用之，律中也說「若葉若汁，取令除膩。」汁，是果汁，取其酸化作用，易除垢膩。
攜帶之法，應髼囊盛之，或用樸巾包之，繫口外向，帶絡肩上，挾鉢腋下。律載比，因鉢口向脇，道行遇雨腳跌倒地，鉢碎塊隱脇中而成患，佛言不應爾，故繫口向外。
五分說明，洗時的小心，若瓦鉢應近地洗，否則得罪。近地，本律說鐵鉢聽去地一尺，瓦鐵離地五六寸許，且有護鉢如護眼睛的說法。
毘尼母，十誦，都有敬之如目之語，以鉢是諸佛標誌，不得惡用，及以洗手。
最後引本律：「若破，以白鑞鉛錫縵補。」之法，以彌補之。
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