庚五十七，露地然火戒第五十七。
若比丘，無病，為炙身故，露地然火，若自然，若教人然，除時因緣，波逸提。
佛在曠野城，六羣比丘互相的說：「我們在上座前，不得隨意說話。」即出房外在露地上，捨諸柴茸和大樹枝，然火，烤火，樹株內有毒蛇，被火氣逼出，六羣驚怖，取所燒薪，散擲東西，不料竟燒了佛堂，比丘舉過，佛因制戒。
犯緣有四：一，是露地，二，無緣，三，然草木有焰者，四，然，犯。
若比丘，無病，為炙身故，在露地上然火，不論若自然，若教人然，都是波逸提。但除去為僧事，為病比丘事等，時節因緣。
庚五十八，藏他衣鉢戒第五十八。
若比丘，藏他比丘衣鉢坐具鍼筒，若自藏，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。
佛在舍衛，居士請僧，十七羣持衣鉢，坐具，針筒，一面經行，彷徉而望，六羣比丘伺其向背，看不到時，取其衣物藏之，諸比丘察知，以過白佛，因訶制戒。
三緣成犯：一，大比丘衣鉢，二，驚動意，三，取藏，犯。
戒本中，下至戲笑，影略著令他人，生怖失之意，即為驚動意，比丘要隨所作為，都棄除戲論，所以，對這觸惱他人的行為，一定制止的。
庚五十九，真實淨不語取戒第五十九。
若比丘，淨施比丘，比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼衣，不問主，輒著取，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘真施親厚比丘衣已，後又不語知主人，輒取著用，比丘以過白佛，因制此戒。
犯緣有四：一，是己物，二，作真實想淨，三，不語主，取，犯。淨施有二種，若物寄他人邊，請彼掌管，叫真實淨。若物在自己邊，但作他人所有想，名展轉淨。
若比丘，真實淨施與比丘，比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼衣，把衣寄於他人處，請其掌管，而不問掌管主，輒著用者，犯墮。
按五眾，不得更互作真實淨，不過，此戒為了說明，五眾通制淨施法，（但罪有輕重不同），及其作法，各眾相對，不得互作。
庚六十，著新衣戒第六十。
若比丘，得新衣，當作三種染壞色，青，黑，木蘭，若比丘，得新衣，不作三種染壞色，青黑木蘭，新衣持者，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘著白色衣行，居士譏嫌：「為何著新白色衣行，如似王大臣。」諸比丘以過白佛，佛無數方便，教誡六羣比丘，因制此戒。
犯緣有四：一，是三衣，二，是己物，三，不染壞，四，無緣輒著，犯。無緣，指遭賊緣，得權且著五大色衣。
若比丘，得到體質新的，或初從他人，新得的新衣，應當作三種染壞色，青，黑，木蘭，隨意用一種色，染壞再著。
青，是銅青，即古銅色；黑，雜泥等染之，緇衣，不是純黑；木蘭，四川有此樹，皮赤黑色，可以染衣。
若比丘，得新衣，不作三種染壞色，青，黑，木蘭中，任何一色染壞之，而新衣持者，犯墮罪。
庚六十一，奪畜生命戒第六十一。
若比丘，故斷畜生命者，波逸提。
佛在舍衛，迦留陀夷不喜見烏，作弓殺射，大殺眾鳥，僧伽藍中成大堆積，居士入寺禮拜，見共嫌言：「釋子，無有慈心，殺眾生命。外自稱言，我有正法，如今觀之，何有正法？」比丘舉過，佛集僧教誡後，制戒。
犯緣有五：一，是畜生，二，作畜生想，三，有殺心，四，起方便，五，命斷，犯。
若比丘，故斷眾生命者，波逸提。殺的方式，不拘若自殺，若教他殺；畜生，限於不能變化的，若能變化的，偷蘭遮。
庚六十二，飲蟲水戒第六十二。
若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。
佛在舍衛，六羣六丘取，含有蟲子的水飲用，居士譏嫌：「釋子無有慈心，殺害蟲命。」比丘舉過，佛訶而制戒。
犯緣有五：一，是蟲水，二，作蟲想，三，不作漉法，四，飲用，五，隨咽，犯。
佛教導比丘愛護蟲命，用飲水須漉過，而且制約比丘，外出遊行，一定要把漉水囊帶在身邊，漉水囊是比丘六物之一，意味著是佔何等重要地位。假使遇到沒有漉水囊的場合，佛還教用，袈裟角漉水再飲用，為愛物命，為了人身的健康，而制定了：「若比丘，知（不知有蟲不犯）水有蟲，而飲用者，波逸提。」
庚六十三，疑惱比丘戒第六十三。
若比丘，故惱他比丘，乃至少時不樂者，波逸提。
佛在舍衛，十七羣比丘問六羣比丘說：「長老，云何入初禪，乃至得阿羅漢果耶？」六羣比丘說：「如汝等所說者，則已犯波羅夷。」十七羣往問餘比丘：「這麼說是犯戒嗎？」答言：「不犯。」，比丘察知六羣比丘，與十七羣比丘作疑惱，白佛訶已，因制此戒。
犯緣有五：一，大比丘，二，故生惱意，三，以六事一一說告（若以出生時，若年歲，若受戒，若羯磨，若犯六聚，若犯聖法六事，隨以任一事說告，使疑惱者），四，言了了，五，前人解，犯。
若比丘，故生惱意的，使他比丘由疑而惱，乃至少時不樂者，波逸提。有一次，眾比丘集會，共論法律，有一比丘退去，心疑諸比丘與他作疑，佛說：「不故作者，不犯。」
病
庚六十四，覆他麤罪戒第六十四。
若比丘，知他比丘有麤惡罪，覆藏者，波逸提。
佛在舍衛，跋難陀與一比丘親厚，跋難陀常常犯罪，向彼比丘說：「長老！我實犯了什麼罪，你不要告訴別人。」彼比丘答應了他的要求，以後，跋難陀與彼比丘共鬥了，彼比丘向餘比丘，說了跋難陀犯罪的事實，雖所說的是事實，但以前不應包庇他人壞行為。比丘舉過，佛教育彼比丘及大眾，而制此戒。
犯緣有五：一，大比丘，二，知犯二篇以上，三，作覆心，四，不發露，五，明相出，犯。
若比丘，知（不知不犯）他比丘（比丘尼亦同），有一波羅夷及僧伽婆尸沙的麤惡罪，不立時舉過，還包庇覆藏者，波逸提。
以覆藏的時間論犯，若小食時知，食後說；食後時知，初夜說；初夜知，中夜說，都犯吉羅；若中夜知，至後夜，欲說而未說，明相出了，就犯墮罪。
若自覆藏自己的粗罪，犯吉，覆比丘，比丘尼以外，餘人的粗罪，也犯吉。
戒本疏：「覆他，名重而治輕；自覆，名輕而治重。」覆他雖犯提而三說悔，故治輕；若自覆，覆殘，須行別住；覆餘篇，並先懺本罪，後悔覆吉，故治為重。
庚六十五，與年不滿戒第六十五。
年滿二十，當與受大戒，若比丘，知年未滿二十，與受大戒，此人不得戒，諸比丘可訶，彼愚癡故，波逸提。
佛在羅閱城，有十七羣童子，大者十七，小者十一，以信仰來出家，比丘比為剃度，受與大戒。而童子不堪一食，餓得夜裏啼哭，佛覺而問知，夜過集僧，便立法制戒。
犯緣有四：一，年未滿二十，二，知，三，與受具戒，四，三羯磨竟，犯。佛說：若年未滿二十，不堪寒熱飢渴，風雨蚊虻毒蟲，惡言及身種種苦痛，持戒，一食等十種苦事，不應受大戒，必須年滿二十，當與受大戒。受大戒還有其他條件，但按年齡說來，二十歲是主要條件之一。
若比丘，知欲受具戒的人，年未滿二十，與受大戒時，此人不得戒，而與授戒的諸比丘，是可訶責的，以彼愚癡故，犯墮罪。
這條戒在我國，從前遵守得很好，近年有些人，沒有足夠的重視，希望今後大家能注意起來，不要作非法的傳戒。
庚六十六，發諍戒第六十六。
若比丘，知四諍事，如法滅已，後更發舉者，波逸提。
四諍，一，言諍，因評論法相而起的諍論，二，覓諍，因他人舉罪，求其成否的諍，三，犯諍，因有懺悔，論其重輕的諍，四，事諍，惟據羯磨僧事，若非羯磨上的諍，統歸前三諍中。
發諍，是把息滅下去的，鬥諍事件，而更發起之。
佛在舍衛，六羣鬥諍，如法滅息已後，更行發起，比丘舉過白佛，故制此戒。
犯緣有五：一，是十諍事，二，僧如法滅，三，知，四，輒發起，五，言了了，犯。
若比丘知（不知不犯）僧眾中四諍事，已經眾僧羯磨，如法滅已，若有比丘後更發舉者，波逸提。後更發舉者，是挑撥離間，是助惡揚波，過中之甚。
庚六十七，與賊期行戒第六十七。
若比丘，知是賊伴，期同道行，乃至聚落者，波逸提。
佛在舍衛，有眾多比丘，從舍衛國，到毗舍離去，有賈客們，打算私渡關不輸稅，便與比丘為伴，希圖混過去，以比丘過關不用輸稅，可是竟被守關人捉得，帶到王所，偷稅罪應至死，王無數方便，但訶責諸比丘，即放比丘令去。惹得王俗譏訶，比丘舉過白佛，因制此戒，賈客度關，不輸國稅，即同盜賊了，與強盜期行故犯，
犯緣有六：一，是賊，二，知，三，共期，四，同一道，五，不離見聞處，六，越界，犯。
若比丘，知道是賊，而且與賊結伴，期同道行，從一聚落，乃至另一聚落者，波逸提。
庚六十八，惡見違諫戒第六十八。
若比丘，作如是語：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。」彼比丘應諫是比丘言：「大德！莫作是說，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方便，說行婬欲是障道法。」是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，波逸提。
佛在舍衛，阿梨吒生起惡見，他說：「我知道佛說，行婬欲不障道。」比丘向他勸諫，而猶不捨惡見，比丘白佛，佛急喚阿梨吒詢問，聽了他的自言，令僧作白四羯磨諫之，便訶責，制戒。
五緣成犯：一，是惡見，二，屏諫，三，不受，四，僧如法諫，五，三羯磨竟，犯。
戒本，如僧殘後四戒，三雙一隻的組織，只罪名不同而已。
庚六十九，隨舉戒第六十九。
若比丘，知如是語人，未作法，如是邪見不捨，供給所須，共同羯磨，止宿，言語者，波逸提。
佛在舍衛，阿梨吒生惡見，僧諫不捨，佛令白四，舉阿梨吒惡見不捨羯磨，棄於眾外，不同僧事，而六羣比丘，供給阿梨吒所須用的，與他共同羯磨，比丘舉過，佛因訶責，故制此戒。
犯緣有四：一，是惡見被舉人，二，知，三，隨順同事（供給所須，共同羯磨，止宿，言語），四，隨一一事，犯。
被作惡見不捨舉，白四羯磨的比丘，倘使他能心意調柔，已懷正信了，可以向僧求「解不捨舉羯磨」，作此解法後，他比丘才可，與之共同羯磨，供給所須等；若比丘，知如是語人，尚未作法解除以前，如是邪見不捨以前，若供給所須，共同羯磨，止宿，言語者，波逸提；這是違背了眾僧，罰惡比丘的條例，同情壞分子應得的罪。
庚七十，隨擯沙彌戒第七十。
若比丘，知沙彌作如是言：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。」彼比丘應語此沙彌言：「汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌，世尊無數方便，說行婬欲是障道法。」是沙彌，如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，彼比丘應語此沙彌言：「汝自今以後，非佛弟子，不得隨餘比丘，如餘沙彌，得與大比丘二三宿，汝今無此事，汝出去滅去，不須住此。」若比丘知是被擯沙彌，若畜，同一止宿者，波逸提。
佛在舍衛，跋難陀有二沙彌，一名罽那，二名摩佉，不知慚愧，更互犯不淨行，自謂從佛聞，行婬欲非障道法。比丘舉過，佛令白四羯磨設諫，仍不捨，則滅擯了。而六羣誘將畜養，比丘舉過，佛訶責之，制戒。
犯緣有四：一，是被擯沙彌，二，知是，三，同事止宿，四，隨一一事，犯。
沙彌被滅擯了，比丘作隨順畜養等，為隨被擯的沙彌。戒本分六段，一，隨擯比丘（若比丘）二，知，三，沙彌諫舉事，分二，先僧屏諫，後擯出，但出訶出之詞，當先作滅擯白四，如行事鈔引，四，明誘將畜養，「若比丘，知是被擯沙彌，若畜。」五，共宿，同一止宿，六，結罪，波逸提，依戒疏分文，可自分解。
庚七十一，拒勸學戒第七十一。
若比丘，餘比丘如法諫時，作如是語：「大德！我今不學此戒，乃至有智慧持戒律者，我當難問。」波逸提；欲求解者，應當難問。
佛在拘睒毗，比丘如法諫闡陀時，闡陀抗拒的說：「我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。」比丘舉過，佛訶制戒。
犯緣有五：一，作止不學意，二，前人如法勸，三，知己非，前人諫是，四，不受勸意，五，言了了，犯。
若比丘，當其餘比丘如法諫時，他竟作如是語：「大德！我今不學此戒，乃至有智慧持戒律者，我當難問於他。」這樣拒勸學戒的比丘，波逸提；但是，欲求解者，正當的難問，那是應當的。
庚七十二，毀毘尼戒第七十二。
若比丘，說戒時，作如是言：「大德！何用說此雜碎戒為？說是戒時，令人惱媿懷疑。」輕訶戒故，波逸提。
佛在舍衛，比丘共集誦正法，誦毗尼，六羣比丘自相謂言：「此比丘等誦正法，誦毗尼，誦通利了，必當常舉我們的罪，我今寧可去說：『大德！何用此雜碎戒為？若欲誦者，常誦至四事，若必欲誦者，常誦至四事，十三事，餘者不應誦。使人懷疑憂惱。』」比丘知道六羣要毀滅毗尼，以過白佛，便訶制此戒。
犯緣有五：一，是毗尼，二，前比丘誦戒時，三，作滅法意，不令久住，四，發言毀，五，言了了，犯。
若比丘，在他比丘說戒時，作如是語：「何用說此雜碎戒？」若欲說，說四事，十三事，其餘的不必說，說是戒時，令人惱媿懷疑；這樣，犯波逸提罪，理由是輕訶戒故。
前拒勸學戒，與此毀毗尼戒，戒相表記，引三大部文甚扼要，請多披閱。
庚七十三，恐舉先言戒第七十三。
若比丘，說戒時，作如是語：「大德！我今始知是法是戒經，半月半月說，戒經中來。」若餘比丘知是比丘，若二若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知無解，若犯罪者，應如法治，更重增無知罪，「大德，汝無利，得不善，汝說戒時，不一心思念攝耳聽法。」彼無知故，波逸提。
佛在舍衛，六羣中一人，當僧說戒時，自知罪障，恐被發舉，竟先詣清淨比丘所說：「我今始知此法，戒經所載，半月半月說，從戒經中來。」比丘舉過，佛制此戒。
犯緣有四：一，是廣誦戒時，二，在眾中，三，不作聽意，四，說過五篇，言我今始聞，犯。
若比丘，在說戒時，作如是語：「大德！我今始知是法是戒經，半月半月說，戒經中來。」其實他不是現在才聽到戒，「若餘比丘知是比丘，若二若三說戒中坐，何況多！」多次在說戒中坐呢？那就是不用心，不攝耳聽法。「彼比丘無知無解，若犯罪者，應如法治，更重增無知罪。」「大德，汝無利可得，得到的也是不善之果，原因在於，汝說戒時，不一心思念，攝耳聽法。」彼無知故，波逸提。
庚七十四，同羯磨後悔戒第七十四。
若比丘，共同羯磨已，後如是語：諸比丘隨親友，以僧物與者，波逸提。
佛在羅閱祇，沓婆摩羅子知僧事，常在寺內服務，對外邊的設會布施，他都沒有機會去，他的衣服破壞垢膩不淨了，有人施眾僧，一件貴重大衣，眾僧作白二羯磨，把衣給沓婆摩羅子，六羣比丘在白二法後，竟後悔了，硬說：「此諸比丘隨其所親友的，以眾僧衣與之。」比丘白佛，便訶而制戒。
犯緣有四：一，是僧得施物，二，同羯磨賞他，三，輒便謗僧，四，言詞了，犯。
若比丘，已參加了眾僧共同羯磨已，後如是語：「諸比丘隨親友，以僧物與」者，犯墮罪；隨親友，是說僧眾隨順私情。
僧物四種，參閱戒疏記大盜戒中釋。
庚七十五，不與欲戒第七十五。
若比丘，僧斷事，不與欲而起去者，波逸提。
佛在舍衛，多比丘集，共論法毗尼，時六羣比丘，自相謂言：「看此諸比丘，共集一處，似欲為我等作羯磨。」即從座起而去，諸比丘喚：「且住勿去，眾僧有事。」而六羣故意走去不住。比丘以事白佛，便訶責制戒。
犯緣有五：一，是如法僧事，二，知，三，不與欲，四，輒去，五，出門，犯。
若比丘，眾僧同一說戒，同一羯磨，在評斷事沒完結時，不應離去，假使有三寶事，病人事等，必須離去時，得請假與欲而去，若不與欲而起去者，墮罪。但此惟在僧斷四諍事時，離去犯提，餘事都犯吉羅。
庚七十六，與欲後悔戒第七十六。
若比丘，與欲已，後更訶者，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘中，有犯事者，恐眾僧彈舉，常共相隨，使眾僧無由得與作羯磨。後時，六羣比丘作衣，僧喚受欲來，參加眾僧事，六羣即令一比丘受欲來，這時眾僧，即與此一比丘，作舉羯磨。此比丘還六羣中，說明眾僧已為作舉羯磨，六羣比丘言：「我以彼事故與欲，不以此事。」比丘舉過，佛因訶責六羣，而制此戒。
犯緣有四：一，如法羯磨，二，如法與欲，三，輒反悔，四，言了了，犯。
若比丘，委託他人參加僧中如法僧事，則對代表替自己表決的事，就有履行的義務，而如法與欲（委託），後更訶斥代表，不承認代表，為自己表決的事，犯波逸提。
庚七十七，屏聽四諍戒第七十七。
若比丘，知他比丘鬥諍，聽此語已，向彼說者，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘聽諸比丘，鬪諍言語已，向彼人說，令僧未有諍事，而有僧事，已有諍事而不除滅，諸比丘揭發了，這種不道德行為，佛訶責六羣，制立此戒。
具五緣犯：一，先起四諍，二，前人屏處評量，三，作鬥諍意，四，往彼盜聽，五，聞，犯。
若比丘，知他比丘鬥諍（言，覓，犯，事諍）在屏處聽此語已，打算去向彼說者，以其傳於彼此，意圖壞破，這種情形，但使聽了，就犯波逸提，不待已去向說，若已向說了，則落於兩舌戒。
庚七十八，瞋打比丘戒第七十八。
若比丘，瞋故不喜，打比丘者，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘中，有一比丘，瞋恚打十七羣比丘，被打者高聲大喚言：「止！止！莫打我！」鄰房比丘問之，被打者具說，以過白佛，因訶而制戒。
犯緣有四：一，大比丘，二，生瞋心，三，作打意，四，著，犯。
若比丘，瞋恚故不喜，若以手石杖等，打比丘者，波逸提。
庚七十九，博比丘戒第七十九。（博，伯克切）
若比丘，瞋故不喜，以手搏比丘者，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘以手，搏十七羣比丘，其被搏人，高聲大喚言：「止止莫爾！」比房比丘問：「何故大喚？」答：「此比丘以手搏我故大喚。」諸比丘以此因緣白佛，訶責制戒。
犯緣，戒本，都同前戒，惟搏是擬義，擬乃形象，即舉手相向，以現其打相，而令他人恐怖。
庚八十，無根僧殘謗戒第八十。
若比丘，瞋故不喜，以無根僧伽波尸沙法謗者，波逸提。
佛在舍衛，六羣瞋恚，以無根僧殘謗十七羣，比丘舉過，佛便訶制此戒。制意，犯緣，與前殘中謗戒大同，惟是所謗所犯為別。
庚八十一，突入王宮戒第八十一。
若比丘，剎利水澆頭王，王未出，未藏寶，若入宮門過閾者，波逸提。
佛在舍衛，末利夫人信奉佛法，勸王信樂，聽諸比丘入宮無障，迦留陀夷到食時，著衣持鉢，往入波斯匿王宮，時王與夫人晝日共眠，夫人遙見迦留陀夷，即起披衣，以所披之大價衣，拂牀令坐，失衣墮地，形露慚愧而蹲，時迦留陀夷見已，還至僧伽藍中，語諸比丘，波斯匿王第一寶者，我今悉見，比丘問明事實，以過白佛，訶責制戒。
犯緣有四：一，是剎利王，二，共夫人同處，三，王未出，四，入宮門限，犯。
印度古制，大婆羅門以大海水灌王頂，剎利種如是立王。若比丘，剎利水澆頭王，王未出寢宮，女未還其處，猶在王宮的當時，未藏寶，金銀真珠硨磲，碼碯水精等寶物，未經藏舉的時候，比丘若入宮門過閾限者，波逸提。
庚八十二，捉寶戒第八十二。
若比丘，若寶及寶莊飾具，若自捉，若教人捉，除僧伽藍中，及寄宿處，波逸提。若在僧伽藍中，及寄宿處，若寶及寶莊嚴具，若自捉，若教人捉，識者當取，如是因緣非餘。
佛在舍衛，有外道在道路中上行，因停下休息，忘掉千兩而去了，比丘見之，為之持去以金還與，外道說金已少了，諸比丘白王，王即問外道有多少金？外道說若干，王敕人依數取庫中金，以原囊盛之，囊不能容，王語外道：「此非汝物。」即治其罪，並此金一切入官。比丘雖免被誣之罪，而捉寶倒是引起很大麻煩，諸比丘舉過白佛，佛無數方便教誡制戒。
犯緣有五：一，是重寶，二，及莊飾具，三，非住處及宿處，四，無心盜取，擬還主，五，捉，犯。
若比丘，遇到有若寶及寶莊飾具時，若自捉，若教人捉，犯波逸提。但除僧伽藍中，及寄宿處，為什麼除此二處呢？因毗舍佉母，入祇桓精舍，在樹下脫寶衣， 去拜佛聞法，存法忘衣，歡喜而去。一比丘見寶衣，恐犯捉寶戒不敢取，白佛，佛說：「聽在僧伽藍內，見有遺物，為不失而堅牢保存故，當取舉之。」故除僧伽藍，及寄宿處。
但是，「若在僧伽藍中，若寶及寶莊嚴飾具，若自捉，若教人捉，識者當取，若在這二處得寶，應捉起，辨識囊器形相，數知多少，若有來尋者，應一一問明，若相符者，與之。若不相符，可以說我不見。若不知囊器，裹繫等形相，不看方圓，新舊等，不為失主來識取，作好手續，犯吉羅。作如因緣非餘，以犯對不犯，犯是不犯之餘。
庚八十三，非時入聚落戒第八十三。
若比丘，非時入聚落，不囑餘比丘者，波逸提。
佛在舍衛，跋難陀非時（中後至翌日明相未出）入聚落，與諸居士共摴蒱得勝，居士慳嫉故譏言：「比丘晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？」諸比丘舉過，佛訶制戒。
犯緣有五：一，非時分，二，無啟白喚緣，三，不囑授，四，向俗人舍，五，入門，犯。
若比丘，非時入聚落，波逸提。但是有僧塔事，瞻病事等發生，佛說當囑授他比丘後再去，建立告假外出的制度，不囑餘比丘者，犯墮。
庚八十四，過量床足戒第八十四。
若比丘，作繩牀木牀，足應高如來八指，除入陛孔一，截竟，過者，波逸提。
佛在舍衛，迦留陀夷預知世尊，必從此道走來，即於道中敷高好的牀座，見世尊來了，他就說：「世尊，看我牀座！善逝！看我牀座！」佛言：「當知此癡人，內懷弊惡。」佛以此因緣，檢討了迦留陀夷，光在物質享受上打算的，錯誤思想，而制此戒。
犯緣有五：一，是牀，僧牀及已牀，三，過量，四，自作使人，五，作成，犯。
若比丘，作繩牀木牀時，牀足應高如來八指（每指二寸），除入陛孔上，截竟，入孔栒頭不在數內，若過這高量者，犯墮。
庚八十五，兜羅緜貯作牀褥戒第八十五。
若比丘，持兜羅緜，貯作繩牀，木牀，臥具，坐褥者，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘兜羅緜，貯作繩牀木牀大小褥，諸居士見譏言：「釋子，不知慚愧，無有慈心，斷眾生命。」諸比丘聞，以過白佛，檢討後制戒。
犯緣有五：一，是兜羅，（應非今棉花）綿（蠶緜），二，貯作床褥，三，為己，四，自作使人，五，作成，犯。
兜羅，是草木華緜的總稱，所以制止，因是貴人所畜用，平民所嫌，喜生小蟲；又臥時太輭暖，恐再得粗硬，就不習慣了，若比丘，持兜羅緜，用以貯作繩牀，木牀，坐褥者，波逸提。
庚八十六，骨牙角鍼筒戒第八十六。
若比丘，用骨牙角作鍼筒，刳刮成者，波逸提。
佛在羅閱祇，有信仰的工師，為比丘作骨牙角的鍼筒，以是，令工師廢家事業，財物竭盡，無復衣食，諸世人譏言：「望其得福，而反得殃。」比丘舉過，佛施教誡，而制此戒。
犯緣有五：，一，是骨牙，二，作鍼筒，三，為己，四，作及自他，五，成，犯。戒文容易了解，不釋。
若比丘，無病，為炙身故，露地然火，若自然，若教人然，除時因緣，波逸提。
佛在曠野城，六羣比丘互相的說：「我們在上座前，不得隨意說話。」即出房外在露地上，捨諸柴茸和大樹枝，然火，烤火，樹株內有毒蛇，被火氣逼出，六羣驚怖，取所燒薪，散擲東西，不料竟燒了佛堂，比丘舉過，佛因制戒。
犯緣有四：一，是露地，二，無緣，三，然草木有焰者，四，然，犯。
若比丘，無病，為炙身故，在露地上然火，不論若自然，若教人然，都是波逸提。但除去為僧事，為病比丘事等，時節因緣。
庚五十八，藏他衣鉢戒第五十八。
若比丘，藏他比丘衣鉢坐具鍼筒，若自藏，若教人藏，下至戲笑者，波逸提。
佛在舍衛，居士請僧，十七羣持衣鉢，坐具，針筒，一面經行，彷徉而望，六羣比丘伺其向背，看不到時，取其衣物藏之，諸比丘察知，以過白佛，因訶制戒。
三緣成犯：一，大比丘衣鉢，二，驚動意，三，取藏，犯。
戒本中，下至戲笑，影略著令他人，生怖失之意，即為驚動意，比丘要隨所作為，都棄除戲論，所以，對這觸惱他人的行為，一定制止的。
庚五十九，真實淨不語取戒第五十九。
若比丘，淨施比丘，比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼衣，不問主，輒著取，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘真施親厚比丘衣已，後又不語知主人，輒取著用，比丘以過白佛，因制此戒。
犯緣有四：一，是己物，二，作真實想淨，三，不語主，取，犯。淨施有二種，若物寄他人邊，請彼掌管，叫真實淨。若物在自己邊，但作他人所有想，名展轉淨。
若比丘，真實淨施與比丘，比丘尼，式叉摩那，沙彌，沙彌尼衣，把衣寄於他人處，請其掌管，而不問掌管主，輒著用者，犯墮。
按五眾，不得更互作真實淨，不過，此戒為了說明，五眾通制淨施法，（但罪有輕重不同），及其作法，各眾相對，不得互作。
庚六十，著新衣戒第六十。
若比丘，得新衣，當作三種染壞色，青，黑，木蘭，若比丘，得新衣，不作三種染壞色，青黑木蘭，新衣持者，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘著白色衣行，居士譏嫌：「為何著新白色衣行，如似王大臣。」諸比丘以過白佛，佛無數方便，教誡六羣比丘，因制此戒。
犯緣有四：一，是三衣，二，是己物，三，不染壞，四，無緣輒著，犯。無緣，指遭賊緣，得權且著五大色衣。
若比丘，得到體質新的，或初從他人，新得的新衣，應當作三種染壞色，青，黑，木蘭，隨意用一種色，染壞再著。
青，是銅青，即古銅色；黑，雜泥等染之，緇衣，不是純黑；木蘭，四川有此樹，皮赤黑色，可以染衣。
若比丘，得新衣，不作三種染壞色，青，黑，木蘭中，任何一色染壞之，而新衣持者，犯墮罪。
庚六十一，奪畜生命戒第六十一。
若比丘，故斷畜生命者，波逸提。
佛在舍衛，迦留陀夷不喜見烏，作弓殺射，大殺眾鳥，僧伽藍中成大堆積，居士入寺禮拜，見共嫌言：「釋子，無有慈心，殺眾生命。外自稱言，我有正法，如今觀之，何有正法？」比丘舉過，佛集僧教誡後，制戒。
犯緣有五：一，是畜生，二，作畜生想，三，有殺心，四，起方便，五，命斷，犯。
若比丘，故斷眾生命者，波逸提。殺的方式，不拘若自殺，若教他殺；畜生，限於不能變化的，若能變化的，偷蘭遮。
庚六十二，飲蟲水戒第六十二。
若比丘，知水有蟲，飲用者，波逸提。
佛在舍衛，六羣六丘取，含有蟲子的水飲用，居士譏嫌：「釋子無有慈心，殺害蟲命。」比丘舉過，佛訶而制戒。
犯緣有五：一，是蟲水，二，作蟲想，三，不作漉法，四，飲用，五，隨咽，犯。
佛教導比丘愛護蟲命，用飲水須漉過，而且制約比丘，外出遊行，一定要把漉水囊帶在身邊，漉水囊是比丘六物之一，意味著是佔何等重要地位。假使遇到沒有漉水囊的場合，佛還教用，袈裟角漉水再飲用，為愛物命，為了人身的健康，而制定了：「若比丘，知（不知有蟲不犯）水有蟲，而飲用者，波逸提。」
庚六十三，疑惱比丘戒第六十三。
若比丘，故惱他比丘，乃至少時不樂者，波逸提。
佛在舍衛，十七羣比丘問六羣比丘說：「長老，云何入初禪，乃至得阿羅漢果耶？」六羣比丘說：「如汝等所說者，則已犯波羅夷。」十七羣往問餘比丘：「這麼說是犯戒嗎？」答言：「不犯。」，比丘察知六羣比丘，與十七羣比丘作疑惱，白佛訶已，因制此戒。
犯緣有五：一，大比丘，二，故生惱意，三，以六事一一說告（若以出生時，若年歲，若受戒，若羯磨，若犯六聚，若犯聖法六事，隨以任一事說告，使疑惱者），四，言了了，五，前人解，犯。
若比丘，故生惱意的，使他比丘由疑而惱，乃至少時不樂者，波逸提。有一次，眾比丘集會，共論法律，有一比丘退去，心疑諸比丘與他作疑，佛說：「不故作者，不犯。」
病
庚六十四，覆他麤罪戒第六十四。
若比丘，知他比丘有麤惡罪，覆藏者，波逸提。
佛在舍衛，跋難陀與一比丘親厚，跋難陀常常犯罪，向彼比丘說：「長老！我實犯了什麼罪，你不要告訴別人。」彼比丘答應了他的要求，以後，跋難陀與彼比丘共鬥了，彼比丘向餘比丘，說了跋難陀犯罪的事實，雖所說的是事實，但以前不應包庇他人壞行為。比丘舉過，佛教育彼比丘及大眾，而制此戒。
犯緣有五：一，大比丘，二，知犯二篇以上，三，作覆心，四，不發露，五，明相出，犯。
若比丘，知（不知不犯）他比丘（比丘尼亦同），有一波羅夷及僧伽婆尸沙的麤惡罪，不立時舉過，還包庇覆藏者，波逸提。
以覆藏的時間論犯，若小食時知，食後說；食後時知，初夜說；初夜知，中夜說，都犯吉羅；若中夜知，至後夜，欲說而未說，明相出了，就犯墮罪。
若自覆藏自己的粗罪，犯吉，覆比丘，比丘尼以外，餘人的粗罪，也犯吉。
戒本疏：「覆他，名重而治輕；自覆，名輕而治重。」覆他雖犯提而三說悔，故治輕；若自覆，覆殘，須行別住；覆餘篇，並先懺本罪，後悔覆吉，故治為重。
庚六十五，與年不滿戒第六十五。
年滿二十，當與受大戒，若比丘，知年未滿二十，與受大戒，此人不得戒，諸比丘可訶，彼愚癡故，波逸提。
佛在羅閱城，有十七羣童子，大者十七，小者十一，以信仰來出家，比丘比為剃度，受與大戒。而童子不堪一食，餓得夜裏啼哭，佛覺而問知，夜過集僧，便立法制戒。
犯緣有四：一，年未滿二十，二，知，三，與受具戒，四，三羯磨竟，犯。佛說：若年未滿二十，不堪寒熱飢渴，風雨蚊虻毒蟲，惡言及身種種苦痛，持戒，一食等十種苦事，不應受大戒，必須年滿二十，當與受大戒。受大戒還有其他條件，但按年齡說來，二十歲是主要條件之一。
若比丘，知欲受具戒的人，年未滿二十，與受大戒時，此人不得戒，而與授戒的諸比丘，是可訶責的，以彼愚癡故，犯墮罪。
這條戒在我國，從前遵守得很好，近年有些人，沒有足夠的重視，希望今後大家能注意起來，不要作非法的傳戒。
庚六十六，發諍戒第六十六。
若比丘，知四諍事，如法滅已，後更發舉者，波逸提。
四諍，一，言諍，因評論法相而起的諍論，二，覓諍，因他人舉罪，求其成否的諍，三，犯諍，因有懺悔，論其重輕的諍，四，事諍，惟據羯磨僧事，若非羯磨上的諍，統歸前三諍中。
發諍，是把息滅下去的，鬥諍事件，而更發起之。
佛在舍衛，六羣鬥諍，如法滅息已後，更行發起，比丘舉過白佛，故制此戒。
犯緣有五：一，是十諍事，二，僧如法滅，三，知，四，輒發起，五，言了了，犯。
若比丘知（不知不犯）僧眾中四諍事，已經眾僧羯磨，如法滅已，若有比丘後更發舉者，波逸提。後更發舉者，是挑撥離間，是助惡揚波，過中之甚。
庚六十七，與賊期行戒第六十七。
若比丘，知是賊伴，期同道行，乃至聚落者，波逸提。
佛在舍衛，有眾多比丘，從舍衛國，到毗舍離去，有賈客們，打算私渡關不輸稅，便與比丘為伴，希圖混過去，以比丘過關不用輸稅，可是竟被守關人捉得，帶到王所，偷稅罪應至死，王無數方便，但訶責諸比丘，即放比丘令去。惹得王俗譏訶，比丘舉過白佛，因制此戒，賈客度關，不輸國稅，即同盜賊了，與強盜期行故犯，
犯緣有六：一，是賊，二，知，三，共期，四，同一道，五，不離見聞處，六，越界，犯。
若比丘，知道是賊，而且與賊結伴，期同道行，從一聚落，乃至另一聚落者，波逸提。
庚六十八，惡見違諫戒第六十八。
若比丘，作如是語：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。」彼比丘應諫是比丘言：「大德！莫作是說，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語，世尊無數方便，說行婬欲是障道法。」是比丘如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，波逸提。
佛在舍衛，阿梨吒生起惡見，他說：「我知道佛說，行婬欲不障道。」比丘向他勸諫，而猶不捨惡見，比丘白佛，佛急喚阿梨吒詢問，聽了他的自言，令僧作白四羯磨諫之，便訶責，制戒。
五緣成犯：一，是惡見，二，屏諫，三，不受，四，僧如法諫，五，三羯磨竟，犯。
戒本，如僧殘後四戒，三雙一隻的組織，只罪名不同而已。
庚六十九，隨舉戒第六十九。
若比丘，知如是語人，未作法，如是邪見不捨，供給所須，共同羯磨，止宿，言語者，波逸提。
佛在舍衛，阿梨吒生惡見，僧諫不捨，佛令白四，舉阿梨吒惡見不捨羯磨，棄於眾外，不同僧事，而六羣比丘，供給阿梨吒所須用的，與他共同羯磨，比丘舉過，佛因訶責，故制此戒。
犯緣有四：一，是惡見被舉人，二，知，三，隨順同事（供給所須，共同羯磨，止宿，言語），四，隨一一事，犯。
被作惡見不捨舉，白四羯磨的比丘，倘使他能心意調柔，已懷正信了，可以向僧求「解不捨舉羯磨」，作此解法後，他比丘才可，與之共同羯磨，供給所須等；若比丘，知如是語人，尚未作法解除以前，如是邪見不捨以前，若供給所須，共同羯磨，止宿，言語者，波逸提；這是違背了眾僧，罰惡比丘的條例，同情壞分子應得的罪。
庚七十，隨擯沙彌戒第七十。
若比丘，知沙彌作如是言：「我知佛所說法，行婬欲非障道法。」彼比丘應語此沙彌言：「汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。沙彌，世尊無數方便，說行婬欲是障道法。」是沙彌，如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，彼比丘應語此沙彌言：「汝自今以後，非佛弟子，不得隨餘比丘，如餘沙彌，得與大比丘二三宿，汝今無此事，汝出去滅去，不須住此。」若比丘知是被擯沙彌，若畜，同一止宿者，波逸提。
佛在舍衛，跋難陀有二沙彌，一名罽那，二名摩佉，不知慚愧，更互犯不淨行，自謂從佛聞，行婬欲非障道法。比丘舉過，佛令白四羯磨設諫，仍不捨，則滅擯了。而六羣誘將畜養，比丘舉過，佛訶責之，制戒。
犯緣有四：一，是被擯沙彌，二，知是，三，同事止宿，四，隨一一事，犯。
沙彌被滅擯了，比丘作隨順畜養等，為隨被擯的沙彌。戒本分六段，一，隨擯比丘（若比丘）二，知，三，沙彌諫舉事，分二，先僧屏諫，後擯出，但出訶出之詞，當先作滅擯白四，如行事鈔引，四，明誘將畜養，「若比丘，知是被擯沙彌，若畜。」五，共宿，同一止宿，六，結罪，波逸提，依戒疏分文，可自分解。
庚七十一，拒勸學戒第七十一。
若比丘，餘比丘如法諫時，作如是語：「大德！我今不學此戒，乃至有智慧持戒律者，我當難問。」波逸提；欲求解者，應當難問。
佛在拘睒毗，比丘如法諫闡陀時，闡陀抗拒的說：「我今不學此戒，當問餘智慧持律比丘。」比丘舉過，佛訶制戒。
犯緣有五：一，作止不學意，二，前人如法勸，三，知己非，前人諫是，四，不受勸意，五，言了了，犯。
若比丘，當其餘比丘如法諫時，他竟作如是語：「大德！我今不學此戒，乃至有智慧持戒律者，我當難問於他。」這樣拒勸學戒的比丘，波逸提；但是，欲求解者，正當的難問，那是應當的。
庚七十二，毀毘尼戒第七十二。
若比丘，說戒時，作如是言：「大德！何用說此雜碎戒為？說是戒時，令人惱媿懷疑。」輕訶戒故，波逸提。
佛在舍衛，比丘共集誦正法，誦毗尼，六羣比丘自相謂言：「此比丘等誦正法，誦毗尼，誦通利了，必當常舉我們的罪，我今寧可去說：『大德！何用此雜碎戒為？若欲誦者，常誦至四事，若必欲誦者，常誦至四事，十三事，餘者不應誦。使人懷疑憂惱。』」比丘知道六羣要毀滅毗尼，以過白佛，便訶制此戒。
犯緣有五：一，是毗尼，二，前比丘誦戒時，三，作滅法意，不令久住，四，發言毀，五，言了了，犯。
若比丘，在他比丘說戒時，作如是語：「何用說此雜碎戒？」若欲說，說四事，十三事，其餘的不必說，說是戒時，令人惱媿懷疑；這樣，犯波逸提罪，理由是輕訶戒故。
前拒勸學戒，與此毀毗尼戒，戒相表記，引三大部文甚扼要，請多披閱。
庚七十三，恐舉先言戒第七十三。
若比丘，說戒時，作如是語：「大德！我今始知是法是戒經，半月半月說，戒經中來。」若餘比丘知是比丘，若二若三說戒中坐，何況多！彼比丘無知無解，若犯罪者，應如法治，更重增無知罪，「大德，汝無利，得不善，汝說戒時，不一心思念攝耳聽法。」彼無知故，波逸提。
佛在舍衛，六羣中一人，當僧說戒時，自知罪障，恐被發舉，竟先詣清淨比丘所說：「我今始知此法，戒經所載，半月半月說，從戒經中來。」比丘舉過，佛制此戒。
犯緣有四：一，是廣誦戒時，二，在眾中，三，不作聽意，四，說過五篇，言我今始聞，犯。
若比丘，在說戒時，作如是語：「大德！我今始知是法是戒經，半月半月說，戒經中來。」其實他不是現在才聽到戒，「若餘比丘知是比丘，若二若三說戒中坐，何況多！」多次在說戒中坐呢？那就是不用心，不攝耳聽法。「彼比丘無知無解，若犯罪者，應如法治，更重增無知罪。」「大德，汝無利可得，得到的也是不善之果，原因在於，汝說戒時，不一心思念，攝耳聽法。」彼無知故，波逸提。
庚七十四，同羯磨後悔戒第七十四。
若比丘，共同羯磨已，後如是語：諸比丘隨親友，以僧物與者，波逸提。
佛在羅閱祇，沓婆摩羅子知僧事，常在寺內服務，對外邊的設會布施，他都沒有機會去，他的衣服破壞垢膩不淨了，有人施眾僧，一件貴重大衣，眾僧作白二羯磨，把衣給沓婆摩羅子，六羣比丘在白二法後，竟後悔了，硬說：「此諸比丘隨其所親友的，以眾僧衣與之。」比丘白佛，便訶而制戒。
犯緣有四：一，是僧得施物，二，同羯磨賞他，三，輒便謗僧，四，言詞了，犯。
若比丘，已參加了眾僧共同羯磨已，後如是語：「諸比丘隨親友，以僧物與」者，犯墮罪；隨親友，是說僧眾隨順私情。
僧物四種，參閱戒疏記大盜戒中釋。
庚七十五，不與欲戒第七十五。
若比丘，僧斷事，不與欲而起去者，波逸提。
佛在舍衛，多比丘集，共論法毗尼，時六羣比丘，自相謂言：「看此諸比丘，共集一處，似欲為我等作羯磨。」即從座起而去，諸比丘喚：「且住勿去，眾僧有事。」而六羣故意走去不住。比丘以事白佛，便訶責制戒。
犯緣有五：一，是如法僧事，二，知，三，不與欲，四，輒去，五，出門，犯。
若比丘，眾僧同一說戒，同一羯磨，在評斷事沒完結時，不應離去，假使有三寶事，病人事等，必須離去時，得請假與欲而去，若不與欲而起去者，墮罪。但此惟在僧斷四諍事時，離去犯提，餘事都犯吉羅。
庚七十六，與欲後悔戒第七十六。
若比丘，與欲已，後更訶者，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘中，有犯事者，恐眾僧彈舉，常共相隨，使眾僧無由得與作羯磨。後時，六羣比丘作衣，僧喚受欲來，參加眾僧事，六羣即令一比丘受欲來，這時眾僧，即與此一比丘，作舉羯磨。此比丘還六羣中，說明眾僧已為作舉羯磨，六羣比丘言：「我以彼事故與欲，不以此事。」比丘舉過，佛因訶責六羣，而制此戒。
犯緣有四：一，如法羯磨，二，如法與欲，三，輒反悔，四，言了了，犯。
若比丘，委託他人參加僧中如法僧事，則對代表替自己表決的事，就有履行的義務，而如法與欲（委託），後更訶斥代表，不承認代表，為自己表決的事，犯波逸提。
庚七十七，屏聽四諍戒第七十七。
若比丘，知他比丘鬥諍，聽此語已，向彼說者，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘聽諸比丘，鬪諍言語已，向彼人說，令僧未有諍事，而有僧事，已有諍事而不除滅，諸比丘揭發了，這種不道德行為，佛訶責六羣，制立此戒。
具五緣犯：一，先起四諍，二，前人屏處評量，三，作鬥諍意，四，往彼盜聽，五，聞，犯。
若比丘，知他比丘鬥諍（言，覓，犯，事諍）在屏處聽此語已，打算去向彼說者，以其傳於彼此，意圖壞破，這種情形，但使聽了，就犯波逸提，不待已去向說，若已向說了，則落於兩舌戒。
庚七十八，瞋打比丘戒第七十八。
若比丘，瞋故不喜，打比丘者，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘中，有一比丘，瞋恚打十七羣比丘，被打者高聲大喚言：「止！止！莫打我！」鄰房比丘問之，被打者具說，以過白佛，因訶而制戒。
犯緣有四：一，大比丘，二，生瞋心，三，作打意，四，著，犯。
若比丘，瞋恚故不喜，若以手石杖等，打比丘者，波逸提。
庚七十九，博比丘戒第七十九。（博，伯克切）
若比丘，瞋故不喜，以手搏比丘者，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘以手，搏十七羣比丘，其被搏人，高聲大喚言：「止止莫爾！」比房比丘問：「何故大喚？」答：「此比丘以手搏我故大喚。」諸比丘以此因緣白佛，訶責制戒。
犯緣，戒本，都同前戒，惟搏是擬義，擬乃形象，即舉手相向，以現其打相，而令他人恐怖。
庚八十，無根僧殘謗戒第八十。
若比丘，瞋故不喜，以無根僧伽波尸沙法謗者，波逸提。
佛在舍衛，六羣瞋恚，以無根僧殘謗十七羣，比丘舉過，佛便訶制此戒。制意，犯緣，與前殘中謗戒大同，惟是所謗所犯為別。
庚八十一，突入王宮戒第八十一。
若比丘，剎利水澆頭王，王未出，未藏寶，若入宮門過閾者，波逸提。
佛在舍衛，末利夫人信奉佛法，勸王信樂，聽諸比丘入宮無障，迦留陀夷到食時，著衣持鉢，往入波斯匿王宮，時王與夫人晝日共眠，夫人遙見迦留陀夷，即起披衣，以所披之大價衣，拂牀令坐，失衣墮地，形露慚愧而蹲，時迦留陀夷見已，還至僧伽藍中，語諸比丘，波斯匿王第一寶者，我今悉見，比丘問明事實，以過白佛，訶責制戒。
犯緣有四：一，是剎利王，二，共夫人同處，三，王未出，四，入宮門限，犯。
印度古制，大婆羅門以大海水灌王頂，剎利種如是立王。若比丘，剎利水澆頭王，王未出寢宮，女未還其處，猶在王宮的當時，未藏寶，金銀真珠硨磲，碼碯水精等寶物，未經藏舉的時候，比丘若入宮門過閾限者，波逸提。
庚八十二，捉寶戒第八十二。
若比丘，若寶及寶莊飾具，若自捉，若教人捉，除僧伽藍中，及寄宿處，波逸提。若在僧伽藍中，及寄宿處，若寶及寶莊嚴具，若自捉，若教人捉，識者當取，如是因緣非餘。
佛在舍衛，有外道在道路中上行，因停下休息，忘掉千兩而去了，比丘見之，為之持去以金還與，外道說金已少了，諸比丘白王，王即問外道有多少金？外道說若干，王敕人依數取庫中金，以原囊盛之，囊不能容，王語外道：「此非汝物。」即治其罪，並此金一切入官。比丘雖免被誣之罪，而捉寶倒是引起很大麻煩，諸比丘舉過白佛，佛無數方便教誡制戒。
犯緣有五：一，是重寶，二，及莊飾具，三，非住處及宿處，四，無心盜取，擬還主，五，捉，犯。
若比丘，遇到有若寶及寶莊飾具時，若自捉，若教人捉，犯波逸提。但除僧伽藍中，及寄宿處，為什麼除此二處呢？因毗舍佉母，入祇桓精舍，在樹下脫寶衣， 去拜佛聞法，存法忘衣，歡喜而去。一比丘見寶衣，恐犯捉寶戒不敢取，白佛，佛說：「聽在僧伽藍內，見有遺物，為不失而堅牢保存故，當取舉之。」故除僧伽藍，及寄宿處。
但是，「若在僧伽藍中，若寶及寶莊嚴飾具，若自捉，若教人捉，識者當取，若在這二處得寶，應捉起，辨識囊器形相，數知多少，若有來尋者，應一一問明，若相符者，與之。若不相符，可以說我不見。若不知囊器，裹繫等形相，不看方圓，新舊等，不為失主來識取，作好手續，犯吉羅。作如因緣非餘，以犯對不犯，犯是不犯之餘。
庚八十三，非時入聚落戒第八十三。
若比丘，非時入聚落，不囑餘比丘者，波逸提。
佛在舍衛，跋難陀非時（中後至翌日明相未出）入聚落，與諸居士共摴蒱得勝，居士慳嫉故譏言：「比丘晨朝入村為乞食故，非時入村為何事耶？」諸比丘舉過，佛訶制戒。
犯緣有五：一，非時分，二，無啟白喚緣，三，不囑授，四，向俗人舍，五，入門，犯。
若比丘，非時入聚落，波逸提。但是有僧塔事，瞻病事等發生，佛說當囑授他比丘後再去，建立告假外出的制度，不囑餘比丘者，犯墮。
庚八十四，過量床足戒第八十四。
若比丘，作繩牀木牀，足應高如來八指，除入陛孔一，截竟，過者，波逸提。
佛在舍衛，迦留陀夷預知世尊，必從此道走來，即於道中敷高好的牀座，見世尊來了，他就說：「世尊，看我牀座！善逝！看我牀座！」佛言：「當知此癡人，內懷弊惡。」佛以此因緣，檢討了迦留陀夷，光在物質享受上打算的，錯誤思想，而制此戒。
犯緣有五：一，是牀，僧牀及已牀，三，過量，四，自作使人，五，作成，犯。
若比丘，作繩牀木牀時，牀足應高如來八指（每指二寸），除入陛孔上，截竟，入孔栒頭不在數內，若過這高量者，犯墮。
庚八十五，兜羅緜貯作牀褥戒第八十五。
若比丘，持兜羅緜，貯作繩牀，木牀，臥具，坐褥者，波逸提。
佛在舍衛，六羣比丘兜羅緜，貯作繩牀木牀大小褥，諸居士見譏言：「釋子，不知慚愧，無有慈心，斷眾生命。」諸比丘聞，以過白佛，檢討後制戒。
犯緣有五：一，是兜羅，（應非今棉花）綿（蠶緜），二，貯作床褥，三，為己，四，自作使人，五，作成，犯。
兜羅，是草木華緜的總稱，所以制止，因是貴人所畜用，平民所嫌，喜生小蟲；又臥時太輭暖，恐再得粗硬，就不習慣了，若比丘，持兜羅緜，用以貯作繩牀，木牀，坐褥者，波逸提。
庚八十六，骨牙角鍼筒戒第八十六。
若比丘，用骨牙角作鍼筒，刳刮成者，波逸提。
佛在羅閱祇，有信仰的工師，為比丘作骨牙角的鍼筒，以是，令工師廢家事業，財物竭盡，無復衣食，諸世人譏言：「望其得福，而反得殃。」比丘舉過，佛施教誡，而制此戒。
犯緣有五：，一，是骨牙，二，作鍼筒，三，為己，四，作及自他，五，成，犯。戒文容易了解，不釋。
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