庚九，假根謗戒第九。
若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根，波羅夷法謗，欲壞彼清淨行，彼於異時，若問若不問，知是異分事中取片，便言我瞋恚故作是語者，僧伽婆尸沙。
佛在羅閱祇耆闍崛山中，慈地比丘看到大雄羊，和母羊在行婬，就說那雄羊是沓婆摩羅子，那母羊就是慈地尼，便對諸比丘們說：「我現在親見了，不是從前那樣無根據了。」比丘們詰問，追究到底，慈地又伏首認過。比丘舉過白佛，而制此戒。
「若比丘，以瞋恚故」，已經如前戒所說，於異分事中，取片斷相似之點（關於異分，善見律說：「以羊當人，是名餘分，事相似故」。十誦律說：「犯初篇中一一戒非比丘，失比丘法，故言異分。」）以人和羊不同，但婬欲義沒有兩樣，故取其片斷相似的異分，對於非波羅夷比丘，以無根，波羅夷法謗，欲壞彼清淨行，以下釋同前戒。
庚十，破僧違諫戒第十。
若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨，彼比丘應諫是比丘言：「大德莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨，大德應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」是比丘，如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，僧伽婆尸沙。
世尊在彌尼樓國，度八釋子：優波離，阿那律，跋提，難提，金毗羅，難陀，阿難陀，跋難陀提婆達多出家後，遣派其到沾波國去，八釋子到了彼國，各自思惟，證增上地，惟提婆達多得神足證。佛還到羅閱祇，提婆達多教人害佛，他自己要作新佛，事情發學了，惡名流布，利養斷絕，他便別眾而食，為佛所訶，他因即破僧；舉過設諫，而制立此戒。
破僧有兩種：一，立邪三寶，用五邪法（常乞食，糞掃衣，露地坐，不食酥鹽，不食魚肉。）使盡形壽不開，用這邪法教化世人，打算破壞四依，八正道，所以，叫破法輪僧。二，同一結法界內，有別行僧法的，則兩眾羯磨，都不成就，這叫破羯磨僧。遇有這破法輪僧，或破羯磨僧時，僧眾作，白四羯磨法以諫之，若三諫之不捨，犯僧殘，本戒和下三戒，都是違諫的戒。
犯緣有五：一，先明立邪三寶，二，行化於時，三，僧如法設諫，四，固執不捨，五，三羯磨竟，犯。提婆達多所立的邪三寶，提婆達多為佛，五邪法為法，四伴（一，三聞達，二，騫茶達婆，三，拘婆離，四，迦留羅鞮舍）為僧。
就戒本中，分七句，有三雙，一隻，知道這氣勢，研究起來才通順，怎麼叫三雙呢？
第一雙：「若比丘」，是所諫人，就是此戒的犯人，「欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨」，是所諫事。僧伽團體，以六和合為基本精神，不容許有所破壞，而此犯人，竟別有用心，欲壞同一羯磨，同一說戒的和合僧，立邪三寶，方便受壞和合僧法，而且以之化行於時，堅持不捨。這些壞事，眾僧一定要，開會勸諫他。
第二雙：「彼比丘」，是僧團中的如法比丘，看到有行邪法的，應諫是行邪法的比丘言：「大德！你起初發心，依三寶出家的，請莫壞和合僧，不要結合同伴，學習邪法，方便壞和合僧，更不要用邪法化時，受壞僧法，堅持不捨。」「大德！你們應與僧和合，同在僧團中，應歡喜不諍，同一師學，師同見合，理則無別，如水合水，如乳合乳，志同道合，如法修道的，於佛法中，有增益安樂住止。」必除生死苦患，得涅槃的安樂。從彼比丘到安樂住，這是屏諫。勸諫，若四比丘以上，作羯磨法諫，叫僧羯；屏諫則是私人勸諫，不分比丘及尼，沙彌下至白衣，方式言語，都不拘束的諫法。
是比丘，得到這樣親切勸諫時，還是堅持不捨，他的破僧邪法，這是拒屏諫。
第三雙：那勸諫犯人的，如法的彼比丘，應集僧作白四羯磨三諫，為的是要那犯人，能夠捨壞事的緣故啊！所以，眾僧作法一諫，再諫，乃至三諫，只要三白羯磨未竟，能捨者就是最善妥的了。這是僧諫。而犯人堅決的，抗拒不捨者，這是拒僧諫的。
一隻：僧伽婆尸沙，這把屏諫，僧諫，都抗拒了，就是犯僧婆尸沙罪，這是犯科。
庚十一，助破僧違諫戒第十一。
若比丘，有餘伴黨，若一，二，三，乃至無數，是比丘語彼比丘言：「大德！莫諫此比丘，此比丘是法語律語比丘，此比丘所說我等喜樂，我等忍可。」彼比丘應諫是比丘言：「大德！莫作是說，言此比丘是法語律語比丘，此比丘所說我等喜樂，我等忍可，然此比丘非法語律語比丘，大德莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧，大德與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」是比丘，如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，僧伽婆尸沙。
佛在羅閱祇時，提婆達多故執，他那五邪法：盡形乞食，著糞掃衣，常受露坐，不食酥鹽，不食魚肉。他還企圖用這有邪法，教化比丘，眾僧勸諫他時，伴黨比丘們，助成他的破僧，僧又設法勸諫，伴黨們抗拒不受，因制立助破僧違諫戒。
犯緣有五：一，明有人作破僧事，二，眾僧如法設諫，三，四伴助破諫僧，四，僧如法設諫，五，作三法竟，犯。
戒本中，同前戒分七句，三雙一隻。
第一雙：「若比丘，有餘伴黨，若一，二，三，乃至無數。」是總說正破僧人，及其助伴，若比丘，指提婆達，非正諫人。有餘伴黨等，指其四伴，正是所諫人。這些伴黨向正法僧人說：「大德！莫諫此比丘（提婆達多），他是法語律語的比丘，此比丘所說，我等喜樂，我等忍可。」這些伴黨破壞的情況，正可見出所諫事；所諫人，所諫事為第一雙。
第二雙：屏諫與拒屏諫。彼比丘應諫是比丘言：「大德莫作是說：「言此（提婆達多）比丘，是法語律語比丘，此比丘所說，我等喜樂，我等忍可。然此比丘非法語律語比丘」勸你們捨離他的道理，就是他的人法，都不正當，何必包庇隨助他呢？因為僧團，是清淨的組織，「大德莫欲壞和合僧」，只有加入和合的僧團，才有前途的光明，和眼前的和樂，「汝等當樂欲和合僧」。這樣僧眾不會有非法的，別眾的勾當，而且大家志同道合，互相幫助，容易得到菩提，涅槃道果的安樂，「大德與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」正法比丘這樣的屏諫。
是比丘得到如是諫時，還是堅絕的抗拒，堅持不捨幫助破僧的，不如法言行。這是拒屏諫。
第三雙：全體僧眾作三羯磨的僧諫，「彼比丘應三諫」，為的使伴黨「捨此（助破僧）事故」，那怕「乃至三諫，捨者善」，只要第三次，羯磨未完的時候，捨了邪見，也是允許其，回到僧眾裏來的。這是僧諫。
「不捨者」，是拒僧諫。
一隻：拒僧諫，構成了僧伽婆尸沙罪。
庚十二，汚家擯謗違僧諫戒第十二。
若比丘，依聚落若城邑住，汙他家，行惡行，俱有見聞，諸比丘當語是比丘言：「大德汙他家，行惡行，俱有見聞，今可遠此聚落去，不須住此。」是比丘語彼比丘言：「大德！今僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘驅，有者有不驅者。」諸比丘諫言：「大德莫作是語，言僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者，而僧不愛不恚不怖不癡，大德汙他家，行惡行，俱有見聞。」是比丘，如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，僧伽婆尸沙。
佛在舍衛國，畸連聚落有六比丘，阿溼婆和富那婆娑等，汙他家，行惡行，比丘們舉出他倆過失，使舍利弗等，去舉出過失，而依僧制作擯出羯磨，驅逐出僧界並奪三十五種權利，直到承認過失，請求解除，才量度著，與解擯出羯磨。但作擯出羯磨時，這兩人不接受，而且反謗眾僧，把這樣的過失，白告佛後，加以訶諫而制立此戒。
犯緣有六：一，作汙家惡行，二，心無改悔，三，作法治擯，四，非理謗僧，五，如法設諫，六，三羯磨竟，犯，這裏須注意的，此戒的本緣，不是汙家而是謗僧。
汙家有四種：一，依家汙家（居士家，俗人家），比丘從一家布施得物，又與另外一家，施物家所施之物，希望比丘受用，聽說又轉與他人，則心生不喜。而得物之家，思念比丘與我物，如果不是希圖報答，何以要給我東西呢？這樣以俗人所惠之物，依家而汙家。
二，依利養汙家：比丘把如法得到的利養，乃至鉢中餘食，與一居士，而不與另一居士，而得者就思念還報，這是依受供所獲的汙家，三，依親友汙家：比丘假他人勢力，為一居士，不為另一居士，但令居士仗恃勢力，不必予以物質，則所為者即思報答，這是假他勢力而汙家。四，依僧伽藍汙家：比丘取寺院中的，僧伽公物，如華果等，與一居士，不與另一居士，得者便思：「與我者當供養，否則不供養。」這是盜用僧伽的汙家，都是因地（動機）不真，足以引起不良效果，坌汙，破壞居士淨信的惡行為。五分律：「汙他家者，令他家不復信樂佛法。」
惡行有三：一，若自作，若教人作，種花樹，灌溉，摘花，造花鬘，以線貫花，持花，持花鬘，與人的鄙賤行，二，與婦女，幼女，共牀坐起，同一器飲食，言語戲笑等染汙行。三，或自歌舞倡伎，或他作己和，或俳說（同俳優浮俗之語），或彈鼓簧吹貝，或疾走，佯跛行，戲笑等輕逸行。五分律：「惡行者，作身口意惡行。」
戒本中也是三雙一隻。
第一雙：「若比丘」，是所諫人，這犯過比丘，依聚落城邑住居，而發生了汙他家，行惡行的不良行為，這是確切有據，俱有見聞的，這麼，善良諸比丘，當語是比丘言：「大德汙他家，行惡行，俱有見聞，今可遠此聚落去吧！不須住此，」這是描寫，阿溼婆和富那婆沙，兩比丘的依聚落住，而發生汙家過失。之後，舍利弗代表眾僧，去為諸居士，演說佛法，都得到了安樂，以後召集眾僧，給二犯者作舉，作憶念羯磨，提醒犯人，叫他們反省，打算幫其分析罪過，使之伏首認罪，他倆不聽從，就作擯出羯磨，驅出聚落去，希望他們受到教育，快些自新。那裏想到是比丘，反毀謗起清淨僧眾的說：「大德！今僧有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者」。這樣非理的毀謗眾僧，正是所諫的事。前面已說，本戒的基本緣事，是謗僧啊！（有不驅者，指同犯者中，逃去的二人，悔改的二人）。
第二雙：諸比丘就依據，這謗僧的事實，進行諫言的說：「大德！莫作是語，言僧有愛有恚，有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者」，你們這樣毀謗僧眾，是不合乎事實的。「而僧不愛不恚，不怖不癡」。佛制的戒法，治病救人，作羯磨治罰，也是為了制除，我們的憍慢放逸；二人改悔了，就不再治罰，還是什麼有愛呢？假使犯者身不現前（到場），作法是不合的，一定等他們在場，才作羯磨，既然二人逃了，身不現前，暫時沒作羯磨，也並不是有怖。你們也沒逃避，也不懺悔，當然要依法治擯的，那裏是有恚有癡？要知道「大德！汙他家，行惡行，俱有見聞」這是屏諫。是比丘不聽從善意的勸諫，「如是諫時，堅持不捨」，是拒屏諫。
第三雙，及一隻，可以例知。
庚十三，惡性拒僧諫戒第十三。
若比丘，惡性不受人語，於戒法中，諸比丘如法諫已，不受諫語，言：「諸大德莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡，大德且止，莫數諫我。」彼比丘諫是比丘言：「大德莫不受諫語，大德當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德，如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，相教懺悔。」是比丘，如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨諸善，不捨者，僧伽婆尸沙。
佛在拘睒彌國瞿師羅園，尊者闡陀比丘，惡性不接受人的勸諫，反說：「我應教育諸大德們，因為我佛得到了正覺，我是隨佛出家的，我有資格來教育你們。」比丘舉過白佛，批判以後制定此戒。
五緣成犯：一，身自不能離惡，二，賢達以法勸喻，三，拒勸反陵於人，四，眾僧以法曉誨，五，三諫不捨，犯。
戒本也是三雙一隻。第一雙：若比丘，惡性不受他人教誨的言語，關於戒法中的七聚，波羅夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波羅提提舍尼，偷蘭遮，吉羅，惡說，他因自已愚癡，聞有善意的勸諫，他都鄙視如仇。所以，諸比丘如法諫已，他都不受諫語，還來個不耐煩的拒絕說：「諸大德莫向我說，持戒怎麼的好，犯戒怎樣的惡，我不聽，而且我亦不向諸大，說若好若惡。諸大德們，不要數數地諫正我。」這樣嚴重的情形，就是善良比丘們，要與以教育的所諫事。
第二雙：彼善比丘應諫是惡性比丘言：「大德莫不受諫語，大德當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德」。彼此相勸，琢磨成益，「如是佛弟子眾得增益」，道業日益進步。你看到我的過失，可以諫之不使發展，我見了你的過失，可以諫之使之不作，彼此「展轉相諫，相教懺悔」，這是屏諫。任憑諄諄教誨，「是比丘如是諫時，堅持不捨」。是拒屏諫。
第三雙及一隻，如前可解。
己三，結章。
諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九戒初犯，餘至三諫，若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙，行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵，行摩那埵已，應與出罪，當二十僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶，此是時。今問諸大德，是中清淨不？（三說）諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
說戒師說完十三僧殘，結束這一章的文字，有三個段落，「諸大德，我已說十三僧伽婆尸沙法」，是結前文。其次，「九戒初犯，餘至三諫」，就構成犯罪，「若比丘犯一一法，知而覆藏」罪情，不發露懺悔的話，僧眾就按其覆藏日數，「應強與波利婆沙」，使之別住，獨在一房，不得與僧同處，雖到僧中，也不得談論，不得答話。「行波利婆沙竟」，再增上與六夜摩那埵（意喜），以行波利婆沙（覆藏）日期已滿，僅僅只餘六夜，就出僧殘罪了，行者自己也歡喜，僧眾也歡喜，行者能勇猛改過，快成為清淨的人了，行摩那埵已，應與出罪羯，這作法很慎重的，「當二十僧中，出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶」斥的，「此是時」，提醒如有犯者，可懺悔不要覆藏，「今問諸大德」等，是要說後篇以前，更行一次簡別大眾，在初篇已有解說了，可以參看。
戊三， 二不定法三，己一，標章。
諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。
二不定，是在屏處，露處不同為二，還不能決正是犯那篇罪，叫不定。
二不定法，為什麼安置在僧殘篇以下，波逸提篇以上呢？因放在第二，三篇的中間，往上統收大婬，觸女，麤語，歎身等戒，義勢得較通便，向下統攝屏露同坐（提二六，四四）等戒文，又得相順，詞義相合，所以放在中間。
舉罪的來源，實在通於七眾，制戒的本緣在優婆夷，不因餘眾，所以，沒列出餘眾來。
不定法，按罪境說，通該六篇前，自重夷後至吉羅，而論罪的本體，則在坐處不適宜，引人生起不信心：疑，所疑的應犯夷，殘，提，雖尚不定（也許沒有實犯），而生疑是肯定了，這疑，就是所防的戒的本體。這使人生疑的罪體，是突吉羅罪。至於犯者自言，自己承認是什麼罪，當然各依其篇聚，處理懺悔。
己二，釋章二，庚一，屏處不定。
若比丘，共女人，獨在屏覆障處，可作婬處坐，說非法語，有住信優婆夷，一一法說，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，是坐比丘自言：「我犯是罪。」於三法中應一一治，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。
佛在舍衛國，迦留陀夷與先前在俗時，友人之婦齋優婆私，形貌都很端正，兩人心相繫念著，迦留陀夷時常到優婆私處，同在屏覆處坐，說些非法語，被毘舍佉母窺見，心念比丘法，不可以這樣的，若被其夫主看見，定當訶罵，心生不信，如是疾往白佛，因訶而制戒。
犯緣有四：一，是屏處，二，女人，三，無第三人，四，隨作，犯。
若比丘，共女人近坐，而且獨一比丘，一女人在屏障處，可作婬處坐，坐既太不順當，並說非法語，恰好有住信優婆夷，看見和聽見了，心生疑情，想這比丘，於三法中（夷，殘，提）一定有犯，隨優婆夷所說的「若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提」，眾僧以優婆夷所舉的情況，要問是坐比丘，要他自言：「我犯是罪。」於三法中，應一一得到治罰，這末，才「如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。」犯罪不定，所以是名不定法。
前已說過，犯的是那篇罪，依那篇懺法處理，而就其使人生疑的本體，是突吉羅罪。
庚二，露處不定。
若比丘，共女人，在露現處，不可作婬處坐，說麤惡語，有住信優婆夷，於二法中，一一法說，若僧伽波尸沙，若波逸提，是坐比丘自言：「我犯是罪。」於二法中應一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。
也是佛在舍衛國，迦留陀夷，初次犯此戒，犯緣和前戒相同，惟處所是露處，不可作婬處，所可能作的，僅有殘，提兩罪。
二不定法，都是根據犯者自言，與疑者所言相同，而決定所犯之罪，假使犯者不老實的自說，則如疑者的所說治之。
己三，結章。
諸大德！我已說二不定法。今問諸大德，是中清淨不？（三說）諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
這篇結章門，但分二段，結前文，問眾。
戊四，三十尼薩耆波逸提法三。己一，標章。
諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。
尼薩耆，譯為捨，據薩婆多論有三種：一，捨財，二，捨相續貪心，三，捨罪。波逸提，義翻為墮。（此三十戒，具有三種捨，後九十波逸提，但是捨心，捨罪）
若分別判，初二篇（夷，殘）為戒，此第三篇以下，統稱威儀。弘一律師攷云：「佛涅槃時，云捨微細戒者，或即指此而言也。」若就通論，五篇所對治的惡行為，都有防止非法的意義，就都應叫戒，五篇又各有法式，也都應名為威儀。
弘師又創造性的，根據我國佛教實況說：「威儀中，如性罪（殺畜命，妄語戒等）及此土譏嫌最甚者（註）（飲酒，非時食，及關係尼女諸戒等）皆應持，其餘隨時可耳。」
（註）五分律云：「佛言：『雖是我所制，餘方不以為清淨者，皆不應用，雖非我所治，餘方必應行者，皆不得不行。』」（弘師原註）
弘師在這，又聯繫到菩薩戒說：「比丘諸戒，皆屬菩薩戒中，攝律儀戒之一部分，故菩薩亦應兼學比丘律。但三十捨墮中，有十一戒不共學，因菩薩積財物，廣攝眾生，故開此十一戒耳，（第六，七，十，十二，十三，十四，十五，十八，二十二，二十三，二十七。古解如此，但亦未可定判。）」
弘師又著重的說：「瑜伽菩薩戒本中，有開性罪七條，據攝大乘論云：『此惟地上菩薩乃開，又婬戒雖地上出家菩薩，亦不開也。』」文中加重圈均原有的。
己二，釋章三十，庚一，長衣過限戒第一。
若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，得長衣，經十日，不淨施，得畜，若過者，尼薩耆，波逸提。
世尊知道眾生的報身，有强弱的不同，多方的照顧，做比丘對衣服方面，有六種不同蓄用方式：一，糞掃衣，二，但三衣，三，百一物（就中，三衣，鉢，具，必應加法受持，餘者不受持無過）四，長衣，（隨施而受），五，重物（被褥，車輿等重物）六，眾寶（如天見須菩提著用麤衣，不能進道，供其受用一切眾多寶具，便一宿得道，佛言得道在乎意志，不拘於形服，開受眾寶。）當靈活的按自己體力等條件，而決定自己，受持衣服的方式。
長衣的限量，長如來八指，廣四指，在此量以上的成衣，與衣料都是長。（長，讀去聲。）
過限，指過文中所定的十日，但有例外，即受持迦絺那衣。迦絺那，略云迦提，翻為功德，以前安居人，坐夏功德，應賞以五利（五種權利）。應在前安居已竟時（七月十五日），僧眾共受一領迦絺那衣，至十二月十五日捨。在此五個月以內，僧眾都獲得五利之權，即畜長財，離衣宿，背請，別眾食，食前後至他家。依此五利，能開許不犯八罪，列表如下：
畜長財：捨墮一（長衣戒。）
捨墮二（月望衣戒。）
捨墮十八（急施衣戒。）
離衣宿：捨墮二（離衣戒）
捨墮二九九（蘭若離衣戒）
背請： 單提三十二。
別眾食：單提三十三。
食前後至他家：單提四十一。
以上且據受迦絺那衣者，在五個月之內，得此五利而免八罪，若安居後，無迦絺那衣者，僅自七月十六日，到八月十五日，這一月之內，得此五利。
具足六緣成犯：一，是己長衣，二，明屬己定（雖是長衣，若忘等緣，則無有罪）三，應量之財（綿毛之類，體非衣攝，不合。）四，不說淨（即受持的作法）五，無因緣（迦提一月五月等），六，過十日，犯。
佛在舍衛國，聽許比丘們持用三衣，不得有長衣，而六羣比丘，難陀，跋難陀，迦留陀夷，闡陀，馬師，滿宿，竟畜存許多長衣，有旦起衣，有中時衣，有晡時衣等，衣多，就要常常經營，莊嚴，收藏，比丘舉發了過失，佛批判後，因而重新制立此戒。
若比丘，三衣已經具足（竟）了，並且迦絺那衣已出，功德衣的開緣已經滿期了，在這時得長衣，打算畜存的話，得不經十日，在十日內，作不淨施法後，得畜；若過十日，還不作淨施法的，犯尼薩耆，波逸提。」
衣淨施法，見四分律隨機羯磨卷下，六頁。
本戒中說衣已竟，第二，三戒中也是衣已竟，但其含不同，如下表列：
初戒：三衣體足的竟。
二戒：三衣加持竟，才有離長過。
三戒：三衣同體的足竟。（若三衣都壞時，則三種衣料個別的期望，各開一月的時間。）
弘一律師說：「此土多畜衫袴，不勝慚悚！」我們當怎樣？把戒法珍敬起來，使之結合於平日的行動。
庚二，離三衣宿戒第二。
若比丘，衣已竟，迦絺那已出，於三衣中，若離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆，波逸提。
為什麼不許離衣宿？因三衣是，三世諸佛應法之衣，比丘的標幟，保護身體長養道業，最為緊要的東西，如鳥的兩翼，不能暫離。若離衣經宿，遇有天氣熱的驟變，用衣雖得，容易傷身廢道，所以，制立此戒。
緣起因為六羣比丘，把衣寄放在親友處，然後出去遊行，親友們為六羣比丘曬衣，其他比丘們，問是誰有這樣多的衣，親友們據實答出。比丘們白佛而制此戒。
論犯有六條：一，是三衣，二，加受持，三，衣，人異礙（衣人同界不犯），四，不捨，會（靈芝律師釋：「若有其他因緣，人來不及回到界內會衣，律中開許遙捨，僅犯無衣吉羅，或復奔回會衣，都不犯此戒。」）五，無因緣，六，明相出，犯。
若比丘，衣已竟，迦絺羅衣已出，於僧伽梨，鬱多羅僧及安陀會，三衣中若離一一衣，異處而宿，經夜至翌晨明相出，犯尼薩耆，波逸提，但有一例外，即除羯磨的情形。因制定不離三衣宿戒後，有比丘得乾痟病，所著糞掃衣，僧伽梨極重，他又有事須外出遊行，力不堪持重衣，如是請白於佛，佛令向眾僧三請後，作白二羯磨，得到眾僧許可，得法離衣，不犯。
戒疏記卷十一，釋此戒有三十二頁之多，應當詳細研究。關於衣人異礙，及攝僧攝衣界等問題，弘一律師「含注戒本隨講錄」中有表，極清楚可以參閱。
庚三，月望衣戒第三。
若比丘，衣已竟，迦絺羅衣已出，得非時衣，欲須便受，受已疾成，若足者善，若不足者，得畜經一月，為滿足故，若過者，尼薩耆，波逸提。
三衣故舊了，不堪著用的時候，打算做新的，而衣料不足，持有不足的衣料，為了等待，有機緣再得一些，凑滿夠作成一件衣的情形，佛開許等待一月的時間。若相同的衣料既足，就應縫起來替換舊衣。月是開許之時限，望，謂希其滿足。
佛舍衛國，但三衣比丘的僧伽梨，已經故爛不堪，在聽畜長衣的十日中間，不能成辦新僧伽梨，如是聽畜長衣，為了等待滿足，而六羣比丘，則取同衣不足的衣財，浣染點淨了，寄存親友比丘處，就自去遊去了。親友比丘恐怕腐爛，為其曬之，少欲知足的比丘，問明了經過，白佛而制此戒。
若比丘，得非時衣，指無迦絺那衣，自恣後一月；有迦絺那來，自恣後五月。非時，謂過此期限。即於時外得衣，依長衣戒，通常開緣有十日之限，故欲須便受，受已疾成，若足者善，是說初日得衣未足，到第十日同體衣得足，則當日須縫成，不然至明相出便犯，所以說要疾成。
若不足者，得畜經一月，為滿足故，從第十一日至二十九日以來，若得與前所得同體相合衣料，當日即作，若不同更開希望到明天（第三十日），到第三十日，則若能得，即急成作法加持，不得便說淨以畜存，否則，至明日齊犯，「若過者，尼薩耆，波逸提。」
行事鈔云：「此戒是但三衣者得少財，為換故衣，以不足故，佛開一月，過限而畜，故制。畜長比丘，得即說淨，不須此戒。」
若比丘，以瞋恚故，於異分事中取片，非波羅夷比丘，以無根，波羅夷法謗，欲壞彼清淨行，彼於異時，若問若不問，知是異分事中取片，便言我瞋恚故作是語者，僧伽婆尸沙。
佛在羅閱祇耆闍崛山中，慈地比丘看到大雄羊，和母羊在行婬，就說那雄羊是沓婆摩羅子，那母羊就是慈地尼，便對諸比丘們說：「我現在親見了，不是從前那樣無根據了。」比丘們詰問，追究到底，慈地又伏首認過。比丘舉過白佛，而制此戒。
「若比丘，以瞋恚故」，已經如前戒所說，於異分事中，取片斷相似之點（關於異分，善見律說：「以羊當人，是名餘分，事相似故」。十誦律說：「犯初篇中一一戒非比丘，失比丘法，故言異分。」）以人和羊不同，但婬欲義沒有兩樣，故取其片斷相似的異分，對於非波羅夷比丘，以無根，波羅夷法謗，欲壞彼清淨行，以下釋同前戒。
庚十，破僧違諫戒第十。
若比丘，欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨，彼比丘應諫是比丘言：「大德莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法，堅持不捨，大德應與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」是比丘，如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，僧伽婆尸沙。
世尊在彌尼樓國，度八釋子：優波離，阿那律，跋提，難提，金毗羅，難陀，阿難陀，跋難陀提婆達多出家後，遣派其到沾波國去，八釋子到了彼國，各自思惟，證增上地，惟提婆達多得神足證。佛還到羅閱祇，提婆達多教人害佛，他自己要作新佛，事情發學了，惡名流布，利養斷絕，他便別眾而食，為佛所訶，他因即破僧；舉過設諫，而制立此戒。
破僧有兩種：一，立邪三寶，用五邪法（常乞食，糞掃衣，露地坐，不食酥鹽，不食魚肉。）使盡形壽不開，用這邪法教化世人，打算破壞四依，八正道，所以，叫破法輪僧。二，同一結法界內，有別行僧法的，則兩眾羯磨，都不成就，這叫破羯磨僧。遇有這破法輪僧，或破羯磨僧時，僧眾作，白四羯磨法以諫之，若三諫之不捨，犯僧殘，本戒和下三戒，都是違諫的戒。
犯緣有五：一，先明立邪三寶，二，行化於時，三，僧如法設諫，四，固執不捨，五，三羯磨竟，犯。提婆達多所立的邪三寶，提婆達多為佛，五邪法為法，四伴（一，三聞達，二，騫茶達婆，三，拘婆離，四，迦留羅鞮舍）為僧。
就戒本中，分七句，有三雙，一隻，知道這氣勢，研究起來才通順，怎麼叫三雙呢？
第一雙：「若比丘」，是所諫人，就是此戒的犯人，「欲壞和合僧，方便受壞和合僧法，堅持不捨」，是所諫事。僧伽團體，以六和合為基本精神，不容許有所破壞，而此犯人，竟別有用心，欲壞同一羯磨，同一說戒的和合僧，立邪三寶，方便受壞和合僧法，而且以之化行於時，堅持不捨。這些壞事，眾僧一定要，開會勸諫他。
第二雙：「彼比丘」，是僧團中的如法比丘，看到有行邪法的，應諫是行邪法的比丘言：「大德！你起初發心，依三寶出家的，請莫壞和合僧，不要結合同伴，學習邪法，方便壞和合僧，更不要用邪法化時，受壞僧法，堅持不捨。」「大德！你們應與僧和合，同在僧團中，應歡喜不諍，同一師學，師同見合，理則無別，如水合水，如乳合乳，志同道合，如法修道的，於佛法中，有增益安樂住止。」必除生死苦患，得涅槃的安樂。從彼比丘到安樂住，這是屏諫。勸諫，若四比丘以上，作羯磨法諫，叫僧羯；屏諫則是私人勸諫，不分比丘及尼，沙彌下至白衣，方式言語，都不拘束的諫法。
是比丘，得到這樣親切勸諫時，還是堅持不捨，他的破僧邪法，這是拒屏諫。
第三雙：那勸諫犯人的，如法的彼比丘，應集僧作白四羯磨三諫，為的是要那犯人，能夠捨壞事的緣故啊！所以，眾僧作法一諫，再諫，乃至三諫，只要三白羯磨未竟，能捨者就是最善妥的了。這是僧諫。而犯人堅決的，抗拒不捨者，這是拒僧諫的。
一隻：僧伽婆尸沙，這把屏諫，僧諫，都抗拒了，就是犯僧婆尸沙罪，這是犯科。
庚十一，助破僧違諫戒第十一。
若比丘，有餘伴黨，若一，二，三，乃至無數，是比丘語彼比丘言：「大德！莫諫此比丘，此比丘是法語律語比丘，此比丘所說我等喜樂，我等忍可。」彼比丘應諫是比丘言：「大德！莫作是說，言此比丘是法語律語比丘，此比丘所說我等喜樂，我等忍可，然此比丘非法語律語比丘，大德莫欲壞和合僧，汝等當樂欲和合僧，大德與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」是比丘，如是諫時，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，僧伽婆尸沙。
佛在羅閱祇時，提婆達多故執，他那五邪法：盡形乞食，著糞掃衣，常受露坐，不食酥鹽，不食魚肉。他還企圖用這有邪法，教化比丘，眾僧勸諫他時，伴黨比丘們，助成他的破僧，僧又設法勸諫，伴黨們抗拒不受，因制立助破僧違諫戒。
犯緣有五：一，明有人作破僧事，二，眾僧如法設諫，三，四伴助破諫僧，四，僧如法設諫，五，作三法竟，犯。
戒本中，同前戒分七句，三雙一隻。
第一雙：「若比丘，有餘伴黨，若一，二，三，乃至無數。」是總說正破僧人，及其助伴，若比丘，指提婆達，非正諫人。有餘伴黨等，指其四伴，正是所諫人。這些伴黨向正法僧人說：「大德！莫諫此比丘（提婆達多），他是法語律語的比丘，此比丘所說，我等喜樂，我等忍可。」這些伴黨破壞的情況，正可見出所諫事；所諫人，所諫事為第一雙。
第二雙：屏諫與拒屏諫。彼比丘應諫是比丘言：「大德莫作是說：「言此（提婆達多）比丘，是法語律語比丘，此比丘所說，我等喜樂，我等忍可。然此比丘非法語律語比丘」勸你們捨離他的道理，就是他的人法，都不正當，何必包庇隨助他呢？因為僧團，是清淨的組織，「大德莫欲壞和合僧」，只有加入和合的僧團，才有前途的光明，和眼前的和樂，「汝等當樂欲和合僧」。這樣僧眾不會有非法的，別眾的勾當，而且大家志同道合，互相幫助，容易得到菩提，涅槃道果的安樂，「大德與僧和合，歡喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中，有增益安樂住。」正法比丘這樣的屏諫。
是比丘得到如是諫時，還是堅絕的抗拒，堅持不捨幫助破僧的，不如法言行。這是拒屏諫。
第三雙：全體僧眾作三羯磨的僧諫，「彼比丘應三諫」，為的使伴黨「捨此（助破僧）事故」，那怕「乃至三諫，捨者善」，只要第三次，羯磨未完的時候，捨了邪見，也是允許其，回到僧眾裏來的。這是僧諫。
「不捨者」，是拒僧諫。
一隻：拒僧諫，構成了僧伽婆尸沙罪。
庚十二，汚家擯謗違僧諫戒第十二。
若比丘，依聚落若城邑住，汙他家，行惡行，俱有見聞，諸比丘當語是比丘言：「大德汙他家，行惡行，俱有見聞，今可遠此聚落去，不須住此。」是比丘語彼比丘言：「大德！今僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘驅，有者有不驅者。」諸比丘諫言：「大德莫作是語，言僧有愛有恚有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者，而僧不愛不恚不怖不癡，大德汙他家，行惡行，俱有見聞。」是比丘，如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者善，不捨者，僧伽婆尸沙。
佛在舍衛國，畸連聚落有六比丘，阿溼婆和富那婆娑等，汙他家，行惡行，比丘們舉出他倆過失，使舍利弗等，去舉出過失，而依僧制作擯出羯磨，驅逐出僧界並奪三十五種權利，直到承認過失，請求解除，才量度著，與解擯出羯磨。但作擯出羯磨時，這兩人不接受，而且反謗眾僧，把這樣的過失，白告佛後，加以訶諫而制立此戒。
犯緣有六：一，作汙家惡行，二，心無改悔，三，作法治擯，四，非理謗僧，五，如法設諫，六，三羯磨竟，犯，這裏須注意的，此戒的本緣，不是汙家而是謗僧。
汙家有四種：一，依家汙家（居士家，俗人家），比丘從一家布施得物，又與另外一家，施物家所施之物，希望比丘受用，聽說又轉與他人，則心生不喜。而得物之家，思念比丘與我物，如果不是希圖報答，何以要給我東西呢？這樣以俗人所惠之物，依家而汙家。
二，依利養汙家：比丘把如法得到的利養，乃至鉢中餘食，與一居士，而不與另一居士，而得者就思念還報，這是依受供所獲的汙家，三，依親友汙家：比丘假他人勢力，為一居士，不為另一居士，但令居士仗恃勢力，不必予以物質，則所為者即思報答，這是假他勢力而汙家。四，依僧伽藍汙家：比丘取寺院中的，僧伽公物，如華果等，與一居士，不與另一居士，得者便思：「與我者當供養，否則不供養。」這是盜用僧伽的汙家，都是因地（動機）不真，足以引起不良效果，坌汙，破壞居士淨信的惡行為。五分律：「汙他家者，令他家不復信樂佛法。」
惡行有三：一，若自作，若教人作，種花樹，灌溉，摘花，造花鬘，以線貫花，持花，持花鬘，與人的鄙賤行，二，與婦女，幼女，共牀坐起，同一器飲食，言語戲笑等染汙行。三，或自歌舞倡伎，或他作己和，或俳說（同俳優浮俗之語），或彈鼓簧吹貝，或疾走，佯跛行，戲笑等輕逸行。五分律：「惡行者，作身口意惡行。」
戒本中也是三雙一隻。
第一雙：「若比丘」，是所諫人，這犯過比丘，依聚落城邑住居，而發生了汙他家，行惡行的不良行為，這是確切有據，俱有見聞的，這麼，善良諸比丘，當語是比丘言：「大德汙他家，行惡行，俱有見聞，今可遠此聚落去吧！不須住此，」這是描寫，阿溼婆和富那婆沙，兩比丘的依聚落住，而發生汙家過失。之後，舍利弗代表眾僧，去為諸居士，演說佛法，都得到了安樂，以後召集眾僧，給二犯者作舉，作憶念羯磨，提醒犯人，叫他們反省，打算幫其分析罪過，使之伏首認罪，他倆不聽從，就作擯出羯磨，驅出聚落去，希望他們受到教育，快些自新。那裏想到是比丘，反毀謗起清淨僧眾的說：「大德！今僧有愛，有恚，有怖，有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者」。這樣非理的毀謗眾僧，正是所諫的事。前面已說，本戒的基本緣事，是謗僧啊！（有不驅者，指同犯者中，逃去的二人，悔改的二人）。
第二雙：諸比丘就依據，這謗僧的事實，進行諫言的說：「大德！莫作是語，言僧有愛有恚，有怖有癡，有如是同罪比丘，有驅者有不驅者」，你們這樣毀謗僧眾，是不合乎事實的。「而僧不愛不恚，不怖不癡」。佛制的戒法，治病救人，作羯磨治罰，也是為了制除，我們的憍慢放逸；二人改悔了，就不再治罰，還是什麼有愛呢？假使犯者身不現前（到場），作法是不合的，一定等他們在場，才作羯磨，既然二人逃了，身不現前，暫時沒作羯磨，也並不是有怖。你們也沒逃避，也不懺悔，當然要依法治擯的，那裏是有恚有癡？要知道「大德！汙他家，行惡行，俱有見聞」這是屏諫。是比丘不聽從善意的勸諫，「如是諫時，堅持不捨」，是拒屏諫。
第三雙，及一隻，可以例知。
庚十三，惡性拒僧諫戒第十三。
若比丘，惡性不受人語，於戒法中，諸比丘如法諫已，不受諫語，言：「諸大德莫向我說若好若惡，我亦不向諸大德說若好若惡，大德且止，莫數諫我。」彼比丘諫是比丘言：「大德莫不受諫語，大德當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德，如是佛弟子眾得增益，展轉相諫，相教懺悔。」是比丘，如是諫時，堅持不捨。彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨諸善，不捨者，僧伽婆尸沙。
佛在拘睒彌國瞿師羅園，尊者闡陀比丘，惡性不接受人的勸諫，反說：「我應教育諸大德們，因為我佛得到了正覺，我是隨佛出家的，我有資格來教育你們。」比丘舉過白佛，批判以後制定此戒。
五緣成犯：一，身自不能離惡，二，賢達以法勸喻，三，拒勸反陵於人，四，眾僧以法曉誨，五，三諫不捨，犯。
戒本也是三雙一隻。第一雙：若比丘，惡性不受他人教誨的言語，關於戒法中的七聚，波羅夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波羅提提舍尼，偷蘭遮，吉羅，惡說，他因自已愚癡，聞有善意的勸諫，他都鄙視如仇。所以，諸比丘如法諫已，他都不受諫語，還來個不耐煩的拒絕說：「諸大德莫向我說，持戒怎麼的好，犯戒怎樣的惡，我不聽，而且我亦不向諸大，說若好若惡。諸大德們，不要數數地諫正我。」這樣嚴重的情形，就是善良比丘們，要與以教育的所諫事。
第二雙：彼善比丘應諫是惡性比丘言：「大德莫不受諫語，大德當受諫語，大德如法諫諸比丘，諸比丘亦如法諫大德」。彼此相勸，琢磨成益，「如是佛弟子眾得增益」，道業日益進步。你看到我的過失，可以諫之不使發展，我見了你的過失，可以諫之使之不作，彼此「展轉相諫，相教懺悔」，這是屏諫。任憑諄諄教誨，「是比丘如是諫時，堅持不捨」。是拒屏諫。
第三雙及一隻，如前可解。
己三，結章。
諸大德！我已說十三僧伽婆尸沙法，九戒初犯，餘至三諫，若比丘犯一一法，知而覆藏，應強與波利婆沙，行波利婆沙竟，增上與六夜摩那埵，行摩那埵已，應與出罪，當二十僧中出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶，此是時。今問諸大德，是中清淨不？（三說）諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
說戒師說完十三僧殘，結束這一章的文字，有三個段落，「諸大德，我已說十三僧伽婆尸沙法」，是結前文。其次，「九戒初犯，餘至三諫」，就構成犯罪，「若比丘犯一一法，知而覆藏」罪情，不發露懺悔的話，僧眾就按其覆藏日數，「應強與波利婆沙」，使之別住，獨在一房，不得與僧同處，雖到僧中，也不得談論，不得答話。「行波利婆沙竟」，再增上與六夜摩那埵（意喜），以行波利婆沙（覆藏）日期已滿，僅僅只餘六夜，就出僧殘罪了，行者自己也歡喜，僧眾也歡喜，行者能勇猛改過，快成為清淨的人了，行摩那埵已，應與出罪羯，這作法很慎重的，「當二十僧中，出是比丘罪，若少一人，不滿二十眾，是比丘罪不得除，諸比丘亦可訶」斥的，「此是時」，提醒如有犯者，可懺悔不要覆藏，「今問諸大德」等，是要說後篇以前，更行一次簡別大眾，在初篇已有解說了，可以參看。
戊三， 二不定法三，己一，標章。
諸大德！是二不定法，半月半月說，戒經中來。
二不定，是在屏處，露處不同為二，還不能決正是犯那篇罪，叫不定。
二不定法，為什麼安置在僧殘篇以下，波逸提篇以上呢？因放在第二，三篇的中間，往上統收大婬，觸女，麤語，歎身等戒，義勢得較通便，向下統攝屏露同坐（提二六，四四）等戒文，又得相順，詞義相合，所以放在中間。
舉罪的來源，實在通於七眾，制戒的本緣在優婆夷，不因餘眾，所以，沒列出餘眾來。
不定法，按罪境說，通該六篇前，自重夷後至吉羅，而論罪的本體，則在坐處不適宜，引人生起不信心：疑，所疑的應犯夷，殘，提，雖尚不定（也許沒有實犯），而生疑是肯定了，這疑，就是所防的戒的本體。這使人生疑的罪體，是突吉羅罪。至於犯者自言，自己承認是什麼罪，當然各依其篇聚，處理懺悔。
己二，釋章二，庚一，屏處不定。
若比丘，共女人，獨在屏覆障處，可作婬處坐，說非法語，有住信優婆夷，一一法說，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，是坐比丘自言：「我犯是罪。」於三法中應一一治，若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。
佛在舍衛國，迦留陀夷與先前在俗時，友人之婦齋優婆私，形貌都很端正，兩人心相繫念著，迦留陀夷時常到優婆私處，同在屏覆處坐，說些非法語，被毘舍佉母窺見，心念比丘法，不可以這樣的，若被其夫主看見，定當訶罵，心生不信，如是疾往白佛，因訶而制戒。
犯緣有四：一，是屏處，二，女人，三，無第三人，四，隨作，犯。
若比丘，共女人近坐，而且獨一比丘，一女人在屏障處，可作婬處坐，坐既太不順當，並說非法語，恰好有住信優婆夷，看見和聽見了，心生疑情，想這比丘，於三法中（夷，殘，提）一定有犯，隨優婆夷所說的「若波羅夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提」，眾僧以優婆夷所舉的情況，要問是坐比丘，要他自言：「我犯是罪。」於三法中，應一一得到治罰，這末，才「如住信優婆夷所說，應如法治是比丘。」犯罪不定，所以是名不定法。
前已說過，犯的是那篇罪，依那篇懺法處理，而就其使人生疑的本體，是突吉羅罪。
庚二，露處不定。
若比丘，共女人，在露現處，不可作婬處坐，說麤惡語，有住信優婆夷，於二法中，一一法說，若僧伽波尸沙，若波逸提，是坐比丘自言：「我犯是罪。」於二法中應一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信優婆夷所說，應如法治是比丘，是名不定法。
也是佛在舍衛國，迦留陀夷，初次犯此戒，犯緣和前戒相同，惟處所是露處，不可作婬處，所可能作的，僅有殘，提兩罪。
二不定法，都是根據犯者自言，與疑者所言相同，而決定所犯之罪，假使犯者不老實的自說，則如疑者的所說治之。
己三，結章。
諸大德！我已說二不定法。今問諸大德，是中清淨不？（三說）諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
這篇結章門，但分二段，結前文，問眾。
戊四，三十尼薩耆波逸提法三。己一，標章。
諸大德！是三十尼薩耆波逸提法，半月半月說，戒經中來。
尼薩耆，譯為捨，據薩婆多論有三種：一，捨財，二，捨相續貪心，三，捨罪。波逸提，義翻為墮。（此三十戒，具有三種捨，後九十波逸提，但是捨心，捨罪）
若分別判，初二篇（夷，殘）為戒，此第三篇以下，統稱威儀。弘一律師攷云：「佛涅槃時，云捨微細戒者，或即指此而言也。」若就通論，五篇所對治的惡行為，都有防止非法的意義，就都應叫戒，五篇又各有法式，也都應名為威儀。
弘師又創造性的，根據我國佛教實況說：「威儀中，如性罪（殺畜命，妄語戒等）及此土譏嫌最甚者（註）（飲酒，非時食，及關係尼女諸戒等）皆應持，其餘隨時可耳。」
（註）五分律云：「佛言：『雖是我所制，餘方不以為清淨者，皆不應用，雖非我所治，餘方必應行者，皆不得不行。』」（弘師原註）
弘師在這，又聯繫到菩薩戒說：「比丘諸戒，皆屬菩薩戒中，攝律儀戒之一部分，故菩薩亦應兼學比丘律。但三十捨墮中，有十一戒不共學，因菩薩積財物，廣攝眾生，故開此十一戒耳，（第六，七，十，十二，十三，十四，十五，十八，二十二，二十三，二十七。古解如此，但亦未可定判。）」
弘師又著重的說：「瑜伽菩薩戒本中，有開性罪七條，據攝大乘論云：『此惟地上菩薩乃開，又婬戒雖地上出家菩薩，亦不開也。』」文中加重圈均原有的。
己二，釋章三十，庚一，長衣過限戒第一。
若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，得長衣，經十日，不淨施，得畜，若過者，尼薩耆，波逸提。
世尊知道眾生的報身，有强弱的不同，多方的照顧，做比丘對衣服方面，有六種不同蓄用方式：一，糞掃衣，二，但三衣，三，百一物（就中，三衣，鉢，具，必應加法受持，餘者不受持無過）四，長衣，（隨施而受），五，重物（被褥，車輿等重物）六，眾寶（如天見須菩提著用麤衣，不能進道，供其受用一切眾多寶具，便一宿得道，佛言得道在乎意志，不拘於形服，開受眾寶。）當靈活的按自己體力等條件，而決定自己，受持衣服的方式。
長衣的限量，長如來八指，廣四指，在此量以上的成衣，與衣料都是長。（長，讀去聲。）
過限，指過文中所定的十日，但有例外，即受持迦絺那衣。迦絺那，略云迦提，翻為功德，以前安居人，坐夏功德，應賞以五利（五種權利）。應在前安居已竟時（七月十五日），僧眾共受一領迦絺那衣，至十二月十五日捨。在此五個月以內，僧眾都獲得五利之權，即畜長財，離衣宿，背請，別眾食，食前後至他家。依此五利，能開許不犯八罪，列表如下：
畜長財：捨墮一（長衣戒。）
捨墮二（月望衣戒。）
捨墮十八（急施衣戒。）
離衣宿：捨墮二（離衣戒）
捨墮二九九（蘭若離衣戒）
背請： 單提三十二。
別眾食：單提三十三。
食前後至他家：單提四十一。
以上且據受迦絺那衣者，在五個月之內，得此五利而免八罪，若安居後，無迦絺那衣者，僅自七月十六日，到八月十五日，這一月之內，得此五利。
具足六緣成犯：一，是己長衣，二，明屬己定（雖是長衣，若忘等緣，則無有罪）三，應量之財（綿毛之類，體非衣攝，不合。）四，不說淨（即受持的作法）五，無因緣（迦提一月五月等），六，過十日，犯。
佛在舍衛國，聽許比丘們持用三衣，不得有長衣，而六羣比丘，難陀，跋難陀，迦留陀夷，闡陀，馬師，滿宿，竟畜存許多長衣，有旦起衣，有中時衣，有晡時衣等，衣多，就要常常經營，莊嚴，收藏，比丘舉發了過失，佛批判後，因而重新制立此戒。
若比丘，三衣已經具足（竟）了，並且迦絺那衣已出，功德衣的開緣已經滿期了，在這時得長衣，打算畜存的話，得不經十日，在十日內，作不淨施法後，得畜；若過十日，還不作淨施法的，犯尼薩耆，波逸提。」
衣淨施法，見四分律隨機羯磨卷下，六頁。
本戒中說衣已竟，第二，三戒中也是衣已竟，但其含不同，如下表列：
初戒：三衣體足的竟。
二戒：三衣加持竟，才有離長過。
三戒：三衣同體的足竟。（若三衣都壞時，則三種衣料個別的期望，各開一月的時間。）
弘一律師說：「此土多畜衫袴，不勝慚悚！」我們當怎樣？把戒法珍敬起來，使之結合於平日的行動。
庚二，離三衣宿戒第二。
若比丘，衣已竟，迦絺那已出，於三衣中，若離一一衣異處宿，除僧羯磨，尼薩耆，波逸提。
為什麼不許離衣宿？因三衣是，三世諸佛應法之衣，比丘的標幟，保護身體長養道業，最為緊要的東西，如鳥的兩翼，不能暫離。若離衣經宿，遇有天氣熱的驟變，用衣雖得，容易傷身廢道，所以，制立此戒。
緣起因為六羣比丘，把衣寄放在親友處，然後出去遊行，親友們為六羣比丘曬衣，其他比丘們，問是誰有這樣多的衣，親友們據實答出。比丘們白佛而制此戒。
論犯有六條：一，是三衣，二，加受持，三，衣，人異礙（衣人同界不犯），四，不捨，會（靈芝律師釋：「若有其他因緣，人來不及回到界內會衣，律中開許遙捨，僅犯無衣吉羅，或復奔回會衣，都不犯此戒。」）五，無因緣，六，明相出，犯。
若比丘，衣已竟，迦絺羅衣已出，於僧伽梨，鬱多羅僧及安陀會，三衣中若離一一衣，異處而宿，經夜至翌晨明相出，犯尼薩耆，波逸提，但有一例外，即除羯磨的情形。因制定不離三衣宿戒後，有比丘得乾痟病，所著糞掃衣，僧伽梨極重，他又有事須外出遊行，力不堪持重衣，如是請白於佛，佛令向眾僧三請後，作白二羯磨，得到眾僧許可，得法離衣，不犯。
戒疏記卷十一，釋此戒有三十二頁之多，應當詳細研究。關於衣人異礙，及攝僧攝衣界等問題，弘一律師「含注戒本隨講錄」中有表，極清楚可以參閱。
庚三，月望衣戒第三。
若比丘，衣已竟，迦絺羅衣已出，得非時衣，欲須便受，受已疾成，若足者善，若不足者，得畜經一月，為滿足故，若過者，尼薩耆，波逸提。
三衣故舊了，不堪著用的時候，打算做新的，而衣料不足，持有不足的衣料，為了等待，有機緣再得一些，凑滿夠作成一件衣的情形，佛開許等待一月的時間。若相同的衣料既足，就應縫起來替換舊衣。月是開許之時限，望，謂希其滿足。
佛舍衛國，但三衣比丘的僧伽梨，已經故爛不堪，在聽畜長衣的十日中間，不能成辦新僧伽梨，如是聽畜長衣，為了等待滿足，而六羣比丘，則取同衣不足的衣財，浣染點淨了，寄存親友比丘處，就自去遊去了。親友比丘恐怕腐爛，為其曬之，少欲知足的比丘，問明了經過，白佛而制此戒。
若比丘，得非時衣，指無迦絺那衣，自恣後一月；有迦絺那來，自恣後五月。非時，謂過此期限。即於時外得衣，依長衣戒，通常開緣有十日之限，故欲須便受，受已疾成，若足者善，是說初日得衣未足，到第十日同體衣得足，則當日須縫成，不然至明相出便犯，所以說要疾成。
若不足者，得畜經一月，為滿足故，從第十一日至二十九日以來，若得與前所得同體相合衣料，當日即作，若不同更開希望到明天（第三十日），到第三十日，則若能得，即急成作法加持，不得便說淨以畜存，否則，至明日齊犯，「若過者，尼薩耆，波逸提。」
行事鈔云：「此戒是但三衣者得少財，為換故衣，以不足故，佛開一月，過限而畜，故制。畜長比丘，得即說淨，不須此戒。」
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