諸分依法篇第八
註
於中得施有二，初謂七眾所施為僧得，二，謂道俗所施為現前，若約緣就時，不出六種。
釋
分衣法，即如後列之二部僧得施，二部現前施；及以時施中僧得，現前；非時施中僧得，現前，共有六位差別，故說諸。即前二對兩眾，後四對時非時。
僧得，以施主之心，該通一化，徧施十方大眾，應鳴鐘集十方眾，作羯磨限約，然後由現前僧分之，功德即徧十方僧。
現前，以施主之心，惟限於此處同住之眾，不須羯磨，即依人數多少，而直分之。
七眾，即是道俗。
時有二種，一，時，施主之意，為賞前安居人之功而施，名曰時施。施時應在前安居竟之時（七月十六日以後）故曰時。二，非時，施主之不問時節，有緣即施，人不約安居，時通長年內，故曰非時。
六種，如前所解。
丁二，解文六，戊一，二部僧得施。
一，二部僧得施法。
註
時有住處二部僧，多得可分衣物，時比丘僧多，比丘尼少，佛言：「分作二分，無比丘尼，純式叉摩那，亦分作二分，若純沙彌尼，亦分作二分，若無三眾，比丘僧應分。若比丘尼多，僧少若無，應作二分，若乃至無沙彌者，比丘尼應分。得物已，至當部中，皆須作羯磨分。所以名僧得者，以施主心普均一化，物徧通十方，但有僧尼皆沾其分，故名僧得。還須僧法羯磨，遮約十方來者，既作法已，現前自分。」羯磨如後。
釋
僧得施，須約部以分，若互無，互得受之。後說明僧得之意義，羯磨，大同亡物輕法。
戊二，二部現前施。
二，二部現前得施法。
註
爾時世尊三月靜坐，唯除一供養人，時有六十頭陀比丘，往至佛所，為佛所讚，諸非頭陀比丘，捨衣成大積。佛言：「應布施眾僧，若與一人聽。。與比丘尼非衣。若行波利婆沙摩那埵比丘，應與分；七羯磨人，應置地與，若使人與；若沙彌，應等與，若與半，若三分與一；守僧伽藍人應等與，若乃至四分與一分。若不與，不應分；若分，應如法治。」
釋
世尊讚揚六十頭陀比丘，諸非頭陀比丘，捨衣成大積了，十二頭陀中，第七糞掃衣，則捨檀越施衣；第八但三衣，則捨長衣，對於這大批捨出來的衣，怎樣處理。佛言：「應布施眾僧。」然而，實在若與一人也聽任之。
與比丘尼非衣，南山云：「非衣相。」靈芝云：「非衣相，即衣財。即可做衣之材料。」
若行波利婆沙摩那埵比丘，以治罰輕應與分，而親手付之。七羯磨人，訶責，擯出，依止，不至白衣家，不見舉，不懺舉，惡見不捨舉，這七種人，都奪三十五事，不得受人供給，故應置地與，若使人與。
沙彌，或與大僧同樣等與，或半與，若三分與一，或取其同位，或據其位卑行缺，量勢行事，都是可以的。
守僧伽藍人應等與，或與乃至四分之一，不與不應分，以僧須周給，不兼及下位，失於僧和的。
戊三，時現前。
三，時現前得施法。
註
時有比丘，在異處結夏安居已，復於異處住，不知何處取物分？佛言：「聽住日多處取，若二處俱等，聽各取半。若大得可分，應隨數人分，或墮籌分。乃至一人直爾攝取，不作心念法。」
釋
安居時施，為福故施，隨取現前人數，各取其分，假如有人在兩處安居，聽住日多處取，若二處所住時日俱等，聽各取半。
若大得多物可分時，應隨數人的數目而分之，若人多不易數知，或墮籌分。
若人少乃至一人時，則直爾攝取，不作心念法。
戊四，非時現前。
四，非時現前得施法。
註
時現前僧，大得可分衣物，佛言：「聽數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分，若好惡相參，應使不見者擲籌分之，不合羯磨。」
釋
現前僧大得可分衣物，佛言：「聽數人分之，好壞不等，難以平均時，應使不見者擲籌分之，以免生起分別。不合羯磨，以時現前，非時現前，及二部現前，都是時定，據當時；處定，隨家隨界；人定，隨現集數；法定，數人墮籌，即是分法，故不須再作羯磨。」
戊五，時僧得施。
五，時僧得施法。
註
時有比丘，未分夏衣便去，後分衣而不待來，又忘不出行者分，不知成分不？佛言：「成分衣，應相待，亦應出彼分，應羯磨分之，如非時僧得施法。」佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，應心念口受言：
此是我物。
註
三說已，若受不受，更有餘比丘來，不應與分。
釋
忘了而沒留，出行者分，雖成分衣，而道理上應相待，即不相待，亦應出彼分的。
時僧得，非時僧得，須作法，應羯磨法分之的原因，是時不定，迦提月中隨日即是；處不定，隨處作得，人不定，隨人集分但令及法；法不定，五人以上僧法，餘則對首，心念。
時僧得施，既應作法，故若減至一比丘安居時，大得僧夏安居衣，亦應作心念法，既三說已，則不拘受不受，即全屬彼所有。餘來，有其餘的人來，也不應與分了。
戊六，非時僧得二，己一，檀越施。
六，非時僧得施法。
註
得施有二，若道俗作檀越，欲以施物普通十方，皆興施福故。律云：「時有異住處現前僧，大得可分之物，分衣時，有客比丘，數數來分衣疲極，佛言：「應差一人令分，白二羯磨與。」其正法如後，分亡人輕物中說。
釋
非時僧得施，有二種來源，其第一種，即道俗作檀越而施者，檀越主以施物普通十方僧，於此十方境上，皆興施福。
其應白二羯磨分的緣起，因客比丘頻來，以致主持分衣者疲極，而規定下來的，即在前說明的，四種不定的情形下，需要羯磨的。
己二，亡人物，庚一，物之所屬。
註
二者，若亡五眾，所有衣物，佛言：應一切屬僧，然僧有四方，現前不同故，物則重輕兩別，又約輕重物中分處，非唯一軼，具如後十段。
初明五眾死，物之所屬。
註
十誦「有比丘死，衣物眾多，王家親屬並欲取物。」佛言：「王親不合，僧應得之。」乃至今時，雖依三寶出家，財法必緣僧得，佛法非分，故入二僧，廣如鈔中說。
非時僧得施的，第二來源，是亡五眾所有衣物，佛言：「應一切屬僧。」佛法尚非其分。
然僧有四方，現前不同故，物則重輕兩別，非唯一軼，軼是車輪走過的痕迹，與轍相通。十段分別，初明五眾死，物之所屬，僧應得之。
緣起中比丘，指跋難陀，他的衣物值四十萬兩黃金。
庚二，分法十種。
二，分法十種。
註
一者，糞掃衣，如五分律水漂死者，二者，現前取，如十誦學悔人，擯人，守戒人共住互死者，三，同見取，如律此彼二部互死者，四，功能取，如律云：「三舉人死，入同羯磨舉僧。」五，二部僧取，如律：「無住處死，」薩婆多：「二界中間死，」六，面所向取，如論：「二界中間死，」七，入和尚，僧祇云：「沙彌死，衣物令和尚知。」八，入所親白衣，薩婆多云：「滅擯人物。」九，隨所在得，如十誦：「寄人不寄處等。」十，在眾中死，羯磨取。廣亦如鈔說。
釋
五分律水漂死，有比丘水所漂死，衣鉢掛著界內樹枝上，諸比丘謂入僧界，應屬僧不敢取，以是事白佛，佛言：「聽作糞掃衣想取。」
擯人，即擯出，非滅擯，守戒人即清淨，學悔人，擯人，守戒人，這三種人同處，共住，隨有死者，生存者應取之，即入當時現前僧。
同見取，四分，如律：「邪正此彼二部，各執是非，互死者，皆同見自分。」
四功能取，四分律云：「被舉比丘，三舉人死，衣物入同羯磨舉僧，惟本作法者得之。」
五，二部僧取，四分律：「無住處，白衣家死。」又五分律：「獨住比丘死。」薩婆多：「二界中死。」（二界中間獨住之比丘），五眾先來見者得之，非是二部共分。
六，面所向取，如薩婆多論：「有一比丘持衣鉢向彼寺，未至，在二界中間死，佛言：『隨所去處僧得，若不知去處，隨面向處僧得。』」
七，入和尚中，令和尚知，是令和尚分別財體，以師物入自己，沙彌物入僧，形同沙彌者亦爾。
八，入所親白衣，以滅擯比丘，生時與僧不同財，法之故，死時僧無分義。
九，隨所在得，如十誦：「有比丘持衣寄阿難，三處共爭（能寄人，所寄者，寄物人之三處）佛言：「屬阿難處僧，界內現前僧應分，以寄人不寄處故。」
鈔批釋云：「亡比丘本住處，名能寄人；言所寄者，即阿難處也；言寄物處者，即阿難遙寄之處也。佛言：『屬阿難處僧。』」十誦云：「有一比丘死，是衣物本寄阿難，其亡比丘異處死，阿難在異處住，所寄衣物又在異處，其死者及阿難所住處，並更寄衣物處，各言合屬我處僧，佛言：『阿難所在處，界內現前僧應分。 』」
十，在眾中死，同一住處同一說戒的，一和清眾死，方入羯磨，對前一，三，五，六，九而說一和，對前二，四，七，八故說清眾，前九都是隨於本界，據現前人數，直接分之，此須羯磨。
庚三，同活共財。
三，同活共財法。
註
律無正斷，若取分別。共財，則除隨身之物以外，中分入僧。同活，則任在者籌量出處多少，但取實情，生死同志，則無負犯，若涉私懷，具招兩過。
釋
允堪：「會正論云：『同活者，平生活計俱同也。共財者，共有財各有半分也。』」
若取分別，各各解之。共財，則除共財人雙方的，隨身之物已外財物，應中分入僧，即各有半分也。同活，則聽任存在者的，籌量出處多少，以為亡物。應實事求是地，但取實情，合乎生死兩方相同志意，如實地分明了，是同活還是共財，則無負犯。相反，若涉私懷，很容易犯盜罪的重夷，輕蘭，具招兩過。即非是同活，亦非共財，妄言是同活與共財，便取而分之，則判斷者，取物者都犯盜罪。其是重物應入常住者，則犯重夷，其是輕物應入現前者，則犯偷蘭。。
庚四，負債法。
四，負債法。
註
佛言：「應問言：『誰負病者物？病人負誰物？知已應索取，若負他者，聽持長衣償，若無，賣三衣償。有餘，與瞻病人。』」僧祇云：「當深察前人可信，可證明者與之，反此不得。」
釋
對亡者在生時的，債權與債務，處理清楚，文很易明。
庚五，明囑授。
五，明囑授。
註
佛言：「僧問瞻病人言：『病人有囑授不？』若云病人臨終時言：『此物與佛，與法，與僧，與塔，與人，若我終後與者。』」佛言：「應索取現前僧分。」五分：「若生時與人，未持去者，僧應白二羯磨與之。」
釋
以生存屬己，死後屬僧，故囑「若我終後與者。」佛言：「應索取與現前僧分。」其生時與人未持去者，須僧白二者，恐僧不知，作法以明確之。
庚六，分物時。
六，分物時。
註
僧祇言：「若病者死，不可信，應持戶鉤付僧知事人，然後供養舍利。」毘尼母云：「先將亡者去藏殯已，送喪還來至寺，取亡人物著僧前，然後依法集僧分之。」
說明分亡物的時節，應在藏殯之後。十誦：「有諸比丘，在屍邊分衣，屍起護物，佛令屍去後分，或僧在異處分。」依毘尼母論，藏殯後分為好。舍利，即指死屍。
庚七，斷輕重物。
七，斷輕重物。
註
十誦：「病人死，無看病者，取衣物浣洗曝卷擗，徐擔入眾中。」律云：彼持亡者衣物來在眾中，當作是言：
大德僧聽！某甲比丘（彼此）住處命過，所有衣物，此住處現前僧應分。
註
如是三說，毘尼母云：「並取衣物在僧前著已，遣一人處分可分物，不可分物，各別一處。」
正明處分。
註
佛言：「若比丘死，若多知識，若無知識，一切屬僧。若有園田，果樹，別房，及屬別房物，銅瓶，銅瓮，斧鑿，鐙臺，繩牀，坐蓐，臥蓐，氍氀，車輿，守僧伽藍人，水瓶，澡罐，錫杖，扇，鐵作器，木作器，陶作器，皮作器，竹作器，及諸種種重物，並不應分，屬四方僧。氍氀長三肘，廣五肘，毛長三指，剃刀，衣鉢，坐具，咸筒，俱夜羅器，現前僧應分之。」律文正斷如此，餘有不出者，當於諸部律論，聯類斷判，當觀律本判意，不容緩急自欺。必欲廣知，具如量處重輕物儀中。具夜羅器者，謂減盔，次盔，小盔及餘鋺盞器皿。
釋
擗，音辟，析也。先引十誦，將亡物料理，擔入眾中，依本律出白文。又引母論，分別可分物，不可分物。
氍氀，（氀與毹同）織毛褥也，叢毛編織而出毛頭，若過長三肘，廣五肘之量，則入重物。重物，並不應分，屬四方僧。輕物，現前僧應分之。
後勉勵應慎重判斷，欲廣知時，應參考，量處重輕物儀，道宣律祖著。
最後解釋俱夜羅器。
八，量德賞物。
註
佛言：「五法成就，應與病人衣物，故知不具則不得賞。一，知病人可食不可食，可食應與，二，不惡賤病人大小便唾吐，三，有慈愍心，不為衣食，四，能經理湯藥，乃至差若死，五，能為病者說法，己於善法增益。」僧祇律有四種：暫作，若僧差作，自樂福作，邪命作，並不合賞。若為饒益病者，欲令速差，下至然一鐙遇命終者，便得此物。」五分云：「多人看病，與究竟者。」律云：「當與受持衣，若不知者，當極上看病與上三衣，隨看中下，與衣亦爾。」十誦云：「若不信者，與不好不惡六物。」五分，十誦云：「比丘病，二眾合得；比丘尼病，三眾得。」摩得勒伽云：「白衣看病，應與少許，尼三眾同之。」十誦云：「看病人為病者，出外乞衣藥者，留待還付之。」五分：「外界看病者，依法賞之。」
正明賞法。
註
佛言：應與贍病者六物，謂：三衣，鉢，坐具，鍼筒，盛衣貯器，應如是與：
大德僧聽！某甲比丘命過，所有（三衣，鉢，坐具，鍼筒，盛衣貯器，隨當時有者牒入。）此現前僧應分，若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲看病比丘，白如是。
大德僧聽！某甲比丘命過，所有三衣，鉢，坐具，（鍼筒，盛衣貯器。）此現僧應分，僧今與某甲看病比丘，誰諸長老忍？僧與某甲看病比丘三衣，鉢（坐具，貯器。）者默然，誰不忍者說？僧已忍，與某甲看病比丘衣物竟，僧忍默然故，是事如是持。
註
律本具明有德合賞，若無德者，理非僥倖，必知事勞，無有法益者，可入輕物作法，然後和僧 準論隨功賞贈。
釋
僧差作，未必具德。
自樂作福，非是益他之故。
邪命作，為衣食而作。
不合賞，不應作法賞勞，後仍可和僧賞贈，如下注文所明。
若不知者，若不知何者為受持的。
若不信者，行事鈔引十誦：「在病人未死時，贍病人應先問病者，授持何衣鉢，一一別問。若未問，不知；或贍病者言，不可憑信時，則與不好不惡六物。」
正明賞法，應五人（五人以上）作，準鈔記文前後次第，總列如下：
一， 集財，贍病人將亡人輕重之物，並集僧中，若重大者如屋，田，牛，牀，並須列帳，對僧宣讀，令知多少。
二， 加法分之：
1，鳴鐘集十方僧。
2，維那披讀大小物單（不論現不現）
3，贍病人具儀捨物。（文如鈔）
4，持律上座（一）問負債。（二）問囑授，（三）問同活共財，（四），問斷輕重分別抄記。
5，作賞勞法（白二）
6，分輕物法（白二）
盛衣貯器，盛衣為盛衣袋，及三衣襆；貯器，為鉢袋及鉢函等。
庚九，分輕物法。
九，分輕物法。
註
毘尼母云：「五人共住，一人死，不得作展轉分。」律中出法少不具足，今準非時僧得施羯磨，具有展轉之言，則五人已上，須用此法。律文當差一人令分，白二羯磨如是與之。有人存三番作法，此思文未了。亦有存二番法者，今準羯磨文中，具含付分二法，餘無故不出，準律羯磨云：
大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣物，現前僧應分，若僧時到，僧忍聽，僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧，白如是。
大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧，誰諸長老忍？某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧者默然，誰不忍者說？僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟，僧忍默然故，是事如是持。
註
作此法已，隨人多少，取其衣物依數與之，不宜別施，更招漏染，非佛制故。五分云：「若不徧者，和僧與一無衣比丘。」善見云：「若一衣極好，不須割破，眾並有者，從上行之，須者直付之。」
四人分法。
註
毘尼母云：若但四人，應作直分羯磨，其賞看病物，義準三人口和，以衣付言：
諸大德憶念！今持此亡比丘某甲衣鉢，（坐具等隨有言之）與某甲看病比丘。
註
三說，自餘輕物，應準作直分羯磨云：
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，某甲比丘命過，所有衣物，現前僧應分，白如是。
大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，誰諸長老忍？僧今分是衣物者默然，誰不忍者說？僧已忍，分是衣物竟，僧忍默然故，是事如是持。
註
若捨衣，若客來，並如上。
眾多人分法。
註
毘尼母云：「四人共住一人死，應展轉分。捨衣已，賞勞法，但二人口和付言：
大德憶念！我等持是亡比丘某甲衣鉢（坐具鍼筒，盛衣貯器）與某甲看病比丘。
註
三說已，其輕物者，準本律云：「應彼此三語受共分，應言：
二大德憶念！此亡比丘某甲衣物，應屬我等。
註
三說，餘人亦爾，若有二人，亦須準上，其賞勞直付，三語雖了，分物未入手，客來須與分。
一人心念法。
註
毘尼母云：一相應法者，二人共住一人死，在者取衣口言：
此某甲亡比丘物，應屬我。
註
作此三說已，手執物故，後來不得。
釋
有人存三番作法，此思文未了，三番，一，差人，二，付衣，三，分衣。未了，律指付衣與分衣為一法，彼謂有二法。
亦有存二番法者，二番，一，差人，二，付分。今所用者是一番法，以口差人而作付分。故不作差法。
隨人多少，取其衣物依數與之，五德潛數人數，先行籌已，然後以籌對物付之。
不宜別施，以此是非時僧得施，功德徧十方僧，不須造像，設齋等，更招漏染，非佛制故。
四人共住一人死，應彼此相語，展轉分之，前五人法中，所謂展轉，是僧令持是衣物與某，某當還與僧，與今之展轉不同。
弘一律師繪圖極為清晰，附供參考：
五人法：
賞
四人僧
與看病人
展轉分輕物
四人僧
所差知事人
勞
白二羯磨
白二羯磨
四人法：
賞
僧三人
與看病人
直分輕物
四人僧
白二羯磨
勞
口和
三人法：
賞
僧二人
與看病人
展轉分輕物
對二僧
眾法對首
勞
口和
二人法：
賞
僧一人
與看病人
展轉分輕物
對一僧
眾法對首
勞
直付
庚十，得受衣法。
十，得受衣法。
註
僧祇云：「若為病人求醫藥衣食，及為塔事僧事，雖當時不在，並應與分。」善見云：「若界外比丘入，亦須與分，謂在羯磨時。」律中：「有比丘，無想，別眾，不成分衣。又現前施中，得與沙彌淨人，分等或半，如前分別。」十誦：「比丘有衣鉢寄尼者，若死，比丘索取，先見者分之。若在白衣家死，輕物隨五眾現前分，重物任意遠近，有僧法寺付之。若無五眾者，律令信樂檀越應守掌。若無五眾來者，應送與近處僧伽藍僧，餘如鈔中。
為病人求醫藥等而外出，雖當時不在，並應與分。
若界內有比丘，作無比丘相，不成分衣。
餘如行事鈔卷三十二。
註
於中得施有二，初謂七眾所施為僧得，二，謂道俗所施為現前，若約緣就時，不出六種。
釋
分衣法，即如後列之二部僧得施，二部現前施；及以時施中僧得，現前；非時施中僧得，現前，共有六位差別，故說諸。即前二對兩眾，後四對時非時。
僧得，以施主之心，該通一化，徧施十方大眾，應鳴鐘集十方眾，作羯磨限約，然後由現前僧分之，功德即徧十方僧。
現前，以施主之心，惟限於此處同住之眾，不須羯磨，即依人數多少，而直分之。
七眾，即是道俗。
時有二種，一，時，施主之意，為賞前安居人之功而施，名曰時施。施時應在前安居竟之時（七月十六日以後）故曰時。二，非時，施主之不問時節，有緣即施，人不約安居，時通長年內，故曰非時。
六種，如前所解。
丁二，解文六，戊一，二部僧得施。
一，二部僧得施法。
註
時有住處二部僧，多得可分衣物，時比丘僧多，比丘尼少，佛言：「分作二分，無比丘尼，純式叉摩那，亦分作二分，若純沙彌尼，亦分作二分，若無三眾，比丘僧應分。若比丘尼多，僧少若無，應作二分，若乃至無沙彌者，比丘尼應分。得物已，至當部中，皆須作羯磨分。所以名僧得者，以施主心普均一化，物徧通十方，但有僧尼皆沾其分，故名僧得。還須僧法羯磨，遮約十方來者，既作法已，現前自分。」羯磨如後。
釋
僧得施，須約部以分，若互無，互得受之。後說明僧得之意義，羯磨，大同亡物輕法。
戊二，二部現前施。
二，二部現前得施法。
註
爾時世尊三月靜坐，唯除一供養人，時有六十頭陀比丘，往至佛所，為佛所讚，諸非頭陀比丘，捨衣成大積。佛言：「應布施眾僧，若與一人聽。。與比丘尼非衣。若行波利婆沙摩那埵比丘，應與分；七羯磨人，應置地與，若使人與；若沙彌，應等與，若與半，若三分與一；守僧伽藍人應等與，若乃至四分與一分。若不與，不應分；若分，應如法治。」
釋
世尊讚揚六十頭陀比丘，諸非頭陀比丘，捨衣成大積了，十二頭陀中，第七糞掃衣，則捨檀越施衣；第八但三衣，則捨長衣，對於這大批捨出來的衣，怎樣處理。佛言：「應布施眾僧。」然而，實在若與一人也聽任之。
與比丘尼非衣，南山云：「非衣相。」靈芝云：「非衣相，即衣財。即可做衣之材料。」
若行波利婆沙摩那埵比丘，以治罰輕應與分，而親手付之。七羯磨人，訶責，擯出，依止，不至白衣家，不見舉，不懺舉，惡見不捨舉，這七種人，都奪三十五事，不得受人供給，故應置地與，若使人與。
沙彌，或與大僧同樣等與，或半與，若三分與一，或取其同位，或據其位卑行缺，量勢行事，都是可以的。
守僧伽藍人應等與，或與乃至四分之一，不與不應分，以僧須周給，不兼及下位，失於僧和的。
戊三，時現前。
三，時現前得施法。
註
時有比丘，在異處結夏安居已，復於異處住，不知何處取物分？佛言：「聽住日多處取，若二處俱等，聽各取半。若大得可分，應隨數人分，或墮籌分。乃至一人直爾攝取，不作心念法。」
釋
安居時施，為福故施，隨取現前人數，各取其分，假如有人在兩處安居，聽住日多處取，若二處所住時日俱等，聽各取半。
若大得多物可分時，應隨數人的數目而分之，若人多不易數知，或墮籌分。
若人少乃至一人時，則直爾攝取，不作心念法。
戊四，非時現前。
四，非時現前得施法。
註
時現前僧，大得可分衣物，佛言：「聽數人多少，若十人為十分，乃至百人為百分，若好惡相參，應使不見者擲籌分之，不合羯磨。」
釋
現前僧大得可分衣物，佛言：「聽數人分之，好壞不等，難以平均時，應使不見者擲籌分之，以免生起分別。不合羯磨，以時現前，非時現前，及二部現前，都是時定，據當時；處定，隨家隨界；人定，隨現集數；法定，數人墮籌，即是分法，故不須再作羯磨。」
戊五，時僧得施。
五，時僧得施法。
註
時有比丘，未分夏衣便去，後分衣而不待來，又忘不出行者分，不知成分不？佛言：「成分衣，應相待，亦應出彼分，應羯磨分之，如非時僧得施法。」佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，應心念口受言：
此是我物。
註
三說已，若受不受，更有餘比丘來，不應與分。
釋
忘了而沒留，出行者分，雖成分衣，而道理上應相待，即不相待，亦應出彼分的。
時僧得，非時僧得，須作法，應羯磨法分之的原因，是時不定，迦提月中隨日即是；處不定，隨處作得，人不定，隨人集分但令及法；法不定，五人以上僧法，餘則對首，心念。
時僧得施，既應作法，故若減至一比丘安居時，大得僧夏安居衣，亦應作心念法，既三說已，則不拘受不受，即全屬彼所有。餘來，有其餘的人來，也不應與分了。
戊六，非時僧得二，己一，檀越施。
六，非時僧得施法。
註
得施有二，若道俗作檀越，欲以施物普通十方，皆興施福故。律云：「時有異住處現前僧，大得可分之物，分衣時，有客比丘，數數來分衣疲極，佛言：「應差一人令分，白二羯磨與。」其正法如後，分亡人輕物中說。
釋
非時僧得施，有二種來源，其第一種，即道俗作檀越而施者，檀越主以施物普通十方僧，於此十方境上，皆興施福。
其應白二羯磨分的緣起，因客比丘頻來，以致主持分衣者疲極，而規定下來的，即在前說明的，四種不定的情形下，需要羯磨的。
己二，亡人物，庚一，物之所屬。
註
二者，若亡五眾，所有衣物，佛言：應一切屬僧，然僧有四方，現前不同故，物則重輕兩別，又約輕重物中分處，非唯一軼，具如後十段。
初明五眾死，物之所屬。
註
十誦「有比丘死，衣物眾多，王家親屬並欲取物。」佛言：「王親不合，僧應得之。」乃至今時，雖依三寶出家，財法必緣僧得，佛法非分，故入二僧，廣如鈔中說。
非時僧得施的，第二來源，是亡五眾所有衣物，佛言：「應一切屬僧。」佛法尚非其分。
然僧有四方，現前不同故，物則重輕兩別，非唯一軼，軼是車輪走過的痕迹，與轍相通。十段分別，初明五眾死，物之所屬，僧應得之。
緣起中比丘，指跋難陀，他的衣物值四十萬兩黃金。
庚二，分法十種。
二，分法十種。
註
一者，糞掃衣，如五分律水漂死者，二者，現前取，如十誦學悔人，擯人，守戒人共住互死者，三，同見取，如律此彼二部互死者，四，功能取，如律云：「三舉人死，入同羯磨舉僧。」五，二部僧取，如律：「無住處死，」薩婆多：「二界中間死，」六，面所向取，如論：「二界中間死，」七，入和尚，僧祇云：「沙彌死，衣物令和尚知。」八，入所親白衣，薩婆多云：「滅擯人物。」九，隨所在得，如十誦：「寄人不寄處等。」十，在眾中死，羯磨取。廣亦如鈔說。
釋
五分律水漂死，有比丘水所漂死，衣鉢掛著界內樹枝上，諸比丘謂入僧界，應屬僧不敢取，以是事白佛，佛言：「聽作糞掃衣想取。」
擯人，即擯出，非滅擯，守戒人即清淨，學悔人，擯人，守戒人，這三種人同處，共住，隨有死者，生存者應取之，即入當時現前僧。
同見取，四分，如律：「邪正此彼二部，各執是非，互死者，皆同見自分。」
四功能取，四分律云：「被舉比丘，三舉人死，衣物入同羯磨舉僧，惟本作法者得之。」
五，二部僧取，四分律：「無住處，白衣家死。」又五分律：「獨住比丘死。」薩婆多：「二界中死。」（二界中間獨住之比丘），五眾先來見者得之，非是二部共分。
六，面所向取，如薩婆多論：「有一比丘持衣鉢向彼寺，未至，在二界中間死，佛言：『隨所去處僧得，若不知去處，隨面向處僧得。』」
七，入和尚中，令和尚知，是令和尚分別財體，以師物入自己，沙彌物入僧，形同沙彌者亦爾。
八，入所親白衣，以滅擯比丘，生時與僧不同財，法之故，死時僧無分義。
九，隨所在得，如十誦：「有比丘持衣寄阿難，三處共爭（能寄人，所寄者，寄物人之三處）佛言：「屬阿難處僧，界內現前僧應分，以寄人不寄處故。」
鈔批釋云：「亡比丘本住處，名能寄人；言所寄者，即阿難處也；言寄物處者，即阿難遙寄之處也。佛言：『屬阿難處僧。』」十誦云：「有一比丘死，是衣物本寄阿難，其亡比丘異處死，阿難在異處住，所寄衣物又在異處，其死者及阿難所住處，並更寄衣物處，各言合屬我處僧，佛言：『阿難所在處，界內現前僧應分。 』」
十，在眾中死，同一住處同一說戒的，一和清眾死，方入羯磨，對前一，三，五，六，九而說一和，對前二，四，七，八故說清眾，前九都是隨於本界，據現前人數，直接分之，此須羯磨。
庚三，同活共財。
三，同活共財法。
註
律無正斷，若取分別。共財，則除隨身之物以外，中分入僧。同活，則任在者籌量出處多少，但取實情，生死同志，則無負犯，若涉私懷，具招兩過。
釋
允堪：「會正論云：『同活者，平生活計俱同也。共財者，共有財各有半分也。』」
若取分別，各各解之。共財，則除共財人雙方的，隨身之物已外財物，應中分入僧，即各有半分也。同活，則聽任存在者的，籌量出處多少，以為亡物。應實事求是地，但取實情，合乎生死兩方相同志意，如實地分明了，是同活還是共財，則無負犯。相反，若涉私懷，很容易犯盜罪的重夷，輕蘭，具招兩過。即非是同活，亦非共財，妄言是同活與共財，便取而分之，則判斷者，取物者都犯盜罪。其是重物應入常住者，則犯重夷，其是輕物應入現前者，則犯偷蘭。。
庚四，負債法。
四，負債法。
註
佛言：「應問言：『誰負病者物？病人負誰物？知已應索取，若負他者，聽持長衣償，若無，賣三衣償。有餘，與瞻病人。』」僧祇云：「當深察前人可信，可證明者與之，反此不得。」
釋
對亡者在生時的，債權與債務，處理清楚，文很易明。
庚五，明囑授。
五，明囑授。
註
佛言：「僧問瞻病人言：『病人有囑授不？』若云病人臨終時言：『此物與佛，與法，與僧，與塔，與人，若我終後與者。』」佛言：「應索取現前僧分。」五分：「若生時與人，未持去者，僧應白二羯磨與之。」
釋
以生存屬己，死後屬僧，故囑「若我終後與者。」佛言：「應索取與現前僧分。」其生時與人未持去者，須僧白二者，恐僧不知，作法以明確之。
庚六，分物時。
六，分物時。
註
僧祇言：「若病者死，不可信，應持戶鉤付僧知事人，然後供養舍利。」毘尼母云：「先將亡者去藏殯已，送喪還來至寺，取亡人物著僧前，然後依法集僧分之。」
說明分亡物的時節，應在藏殯之後。十誦：「有諸比丘，在屍邊分衣，屍起護物，佛令屍去後分，或僧在異處分。」依毘尼母論，藏殯後分為好。舍利，即指死屍。
庚七，斷輕重物。
七，斷輕重物。
註
十誦：「病人死，無看病者，取衣物浣洗曝卷擗，徐擔入眾中。」律云：彼持亡者衣物來在眾中，當作是言：
大德僧聽！某甲比丘（彼此）住處命過，所有衣物，此住處現前僧應分。
註
如是三說，毘尼母云：「並取衣物在僧前著已，遣一人處分可分物，不可分物，各別一處。」
正明處分。
註
佛言：「若比丘死，若多知識，若無知識，一切屬僧。若有園田，果樹，別房，及屬別房物，銅瓶，銅瓮，斧鑿，鐙臺，繩牀，坐蓐，臥蓐，氍氀，車輿，守僧伽藍人，水瓶，澡罐，錫杖，扇，鐵作器，木作器，陶作器，皮作器，竹作器，及諸種種重物，並不應分，屬四方僧。氍氀長三肘，廣五肘，毛長三指，剃刀，衣鉢，坐具，咸筒，俱夜羅器，現前僧應分之。」律文正斷如此，餘有不出者，當於諸部律論，聯類斷判，當觀律本判意，不容緩急自欺。必欲廣知，具如量處重輕物儀中。具夜羅器者，謂減盔，次盔，小盔及餘鋺盞器皿。
釋
擗，音辟，析也。先引十誦，將亡物料理，擔入眾中，依本律出白文。又引母論，分別可分物，不可分物。
氍氀，（氀與毹同）織毛褥也，叢毛編織而出毛頭，若過長三肘，廣五肘之量，則入重物。重物，並不應分，屬四方僧。輕物，現前僧應分之。
後勉勵應慎重判斷，欲廣知時，應參考，量處重輕物儀，道宣律祖著。
最後解釋俱夜羅器。
八，量德賞物。
註
佛言：「五法成就，應與病人衣物，故知不具則不得賞。一，知病人可食不可食，可食應與，二，不惡賤病人大小便唾吐，三，有慈愍心，不為衣食，四，能經理湯藥，乃至差若死，五，能為病者說法，己於善法增益。」僧祇律有四種：暫作，若僧差作，自樂福作，邪命作，並不合賞。若為饒益病者，欲令速差，下至然一鐙遇命終者，便得此物。」五分云：「多人看病，與究竟者。」律云：「當與受持衣，若不知者，當極上看病與上三衣，隨看中下，與衣亦爾。」十誦云：「若不信者，與不好不惡六物。」五分，十誦云：「比丘病，二眾合得；比丘尼病，三眾得。」摩得勒伽云：「白衣看病，應與少許，尼三眾同之。」十誦云：「看病人為病者，出外乞衣藥者，留待還付之。」五分：「外界看病者，依法賞之。」
正明賞法。
註
佛言：應與贍病者六物，謂：三衣，鉢，坐具，鍼筒，盛衣貯器，應如是與：
大德僧聽！某甲比丘命過，所有（三衣，鉢，坐具，鍼筒，盛衣貯器，隨當時有者牒入。）此現前僧應分，若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲看病比丘，白如是。
大德僧聽！某甲比丘命過，所有三衣，鉢，坐具，（鍼筒，盛衣貯器。）此現僧應分，僧今與某甲看病比丘，誰諸長老忍？僧與某甲看病比丘三衣，鉢（坐具，貯器。）者默然，誰不忍者說？僧已忍，與某甲看病比丘衣物竟，僧忍默然故，是事如是持。
註
律本具明有德合賞，若無德者，理非僥倖，必知事勞，無有法益者，可入輕物作法，然後和僧 準論隨功賞贈。
釋
僧差作，未必具德。
自樂作福，非是益他之故。
邪命作，為衣食而作。
不合賞，不應作法賞勞，後仍可和僧賞贈，如下注文所明。
若不知者，若不知何者為受持的。
若不信者，行事鈔引十誦：「在病人未死時，贍病人應先問病者，授持何衣鉢，一一別問。若未問，不知；或贍病者言，不可憑信時，則與不好不惡六物。」
正明賞法，應五人（五人以上）作，準鈔記文前後次第，總列如下：
一， 集財，贍病人將亡人輕重之物，並集僧中，若重大者如屋，田，牛，牀，並須列帳，對僧宣讀，令知多少。
二， 加法分之：
1，鳴鐘集十方僧。
2，維那披讀大小物單（不論現不現）
3，贍病人具儀捨物。（文如鈔）
4，持律上座（一）問負債。（二）問囑授，（三）問同活共財，（四），問斷輕重分別抄記。
5，作賞勞法（白二）
6，分輕物法（白二）
盛衣貯器，盛衣為盛衣袋，及三衣襆；貯器，為鉢袋及鉢函等。
庚九，分輕物法。
九，分輕物法。
註
毘尼母云：「五人共住，一人死，不得作展轉分。」律中出法少不具足，今準非時僧得施羯磨，具有展轉之言，則五人已上，須用此法。律文當差一人令分，白二羯磨如是與之。有人存三番作法，此思文未了。亦有存二番法者，今準羯磨文中，具含付分二法，餘無故不出，準律羯磨云：
大德僧聽！某甲比丘命過，所有衣物，現前僧應分，若僧時到，僧忍聽，僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧，白如是。
大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，僧今持是衣物與比丘某甲，某甲當還與僧，誰諸長老忍？某甲比丘命過，所有衣物現前僧應分，僧今持與比丘某甲，某甲當還與僧者默然，誰不忍者說？僧已忍，持此衣物與比丘某甲，某甲當還與僧竟，僧忍默然故，是事如是持。
註
作此法已，隨人多少，取其衣物依數與之，不宜別施，更招漏染，非佛制故。五分云：「若不徧者，和僧與一無衣比丘。」善見云：「若一衣極好，不須割破，眾並有者，從上行之，須者直付之。」
四人分法。
註
毘尼母云：若但四人，應作直分羯磨，其賞看病物，義準三人口和，以衣付言：
諸大德憶念！今持此亡比丘某甲衣鉢，（坐具等隨有言之）與某甲看病比丘。
註
三說，自餘輕物，應準作直分羯磨云：
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，某甲比丘命過，所有衣物，現前僧應分，白如是。
大德僧聽！比丘某甲命過，所有衣物，現前僧應分，誰諸長老忍？僧今分是衣物者默然，誰不忍者說？僧已忍，分是衣物竟，僧忍默然故，是事如是持。
註
若捨衣，若客來，並如上。
眾多人分法。
註
毘尼母云：「四人共住一人死，應展轉分。捨衣已，賞勞法，但二人口和付言：
大德憶念！我等持是亡比丘某甲衣鉢（坐具鍼筒，盛衣貯器）與某甲看病比丘。
註
三說已，其輕物者，準本律云：「應彼此三語受共分，應言：
二大德憶念！此亡比丘某甲衣物，應屬我等。
註
三說，餘人亦爾，若有二人，亦須準上，其賞勞直付，三語雖了，分物未入手，客來須與分。
一人心念法。
註
毘尼母云：一相應法者，二人共住一人死，在者取衣口言：
此某甲亡比丘物，應屬我。
註
作此三說已，手執物故，後來不得。
釋
有人存三番作法，此思文未了，三番，一，差人，二，付衣，三，分衣。未了，律指付衣與分衣為一法，彼謂有二法。
亦有存二番法者，二番，一，差人，二，付分。今所用者是一番法，以口差人而作付分。故不作差法。
隨人多少，取其衣物依數與之，五德潛數人數，先行籌已，然後以籌對物付之。
不宜別施，以此是非時僧得施，功德徧十方僧，不須造像，設齋等，更招漏染，非佛制故。
四人共住一人死，應彼此相語，展轉分之，前五人法中，所謂展轉，是僧令持是衣物與某，某當還與僧，與今之展轉不同。
弘一律師繪圖極為清晰，附供參考：
五人法：
賞
四人僧
與看病人
展轉分輕物
四人僧
所差知事人
勞
白二羯磨
白二羯磨
四人法：
賞
僧三人
與看病人
直分輕物
四人僧
白二羯磨
勞
口和
三人法：
賞
僧二人
與看病人
展轉分輕物
對二僧
眾法對首
勞
口和
二人法：
賞
僧一人
與看病人
展轉分輕物
對一僧
眾法對首
勞
直付
庚十，得受衣法。
十，得受衣法。
註
僧祇云：「若為病人求醫藥衣食，及為塔事僧事，雖當時不在，並應與分。」善見云：「若界外比丘入，亦須與分，謂在羯磨時。」律中：「有比丘，無想，別眾，不成分衣。又現前施中，得與沙彌淨人，分等或半，如前分別。」十誦：「比丘有衣鉢寄尼者，若死，比丘索取，先見者分之。若在白衣家死，輕物隨五眾現前分，重物任意遠近，有僧法寺付之。若無五眾者，律令信樂檀越應守掌。若無五眾來者，應送與近處僧伽藍僧，餘如鈔中。
為病人求醫藥等而外出，雖當時不在，並應與分。
若界內有比丘，作無比丘相，不成分衣。
餘如行事鈔卷三十二。
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