丑二，作持行相二，寅一，緣。
授四依法。
註時世飢儉，乞求難得，有外道輒自出家受戒，後僧無食，便即休道。佛言：「先與四依，然後受戒。」復有外道求僧出家，先說四依，彼即報言：「我堪二依，若納衣，腐藥，不堪此二。」便即休道。佛言：「此外道大有所失，自今已去，後授四依。」
釋四依法有三種：一，人四依，涅槃經卷六，舉如來使者，於末世弘經，為人天依止者四人：（一）具煩惱性之人，（二）須陀洹人，斯陀含人，（三）阿那含人，（四）阿羅漢人。內證大菩薩乘，外現聲聞之相，以傳法化人。二，法四依。（一）依法不依人，（二）依了義經，不依不了義經，（三）依義不依語，（四）依智不住識，三，行四依，即今所說的。
四依的緣起，是時世飢儉的時候，外道混進僧團，後僧無食時，這為食而來的外道，又休道而去了。這麼制立先與四依，然後受戒。可是這樣又給外道來出家的，造成了損失，佛又悲愍地改為，先授戒後授四依。不難看出佛法利人的原則，以及隨機應用的靈活性。
寅二，相二，卯一，標舉宗本。
註應如是授言：
善男子聽！如來，至真，等正覺說四依法。比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。
釋標如來三號，表示佛陀親誡，不是邪法，如調達的依法。
依此得出家，是離有為法的三有，才名出家，成比丘法，三乘聖人同遵此法，為共同的聖儀。說明宗本，使知尊敬。
卯二，列四相位。
比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽，能持不？（答言能持）若得長利：檀越施衣，割壞衣，得受。比丘依乞食。比丘依是得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽，能持不？（答言能持）若得長利：若僧差食，檀越送食，得受。依樹下坐。比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽，能持不（答言能持）若得長利：若別房，尖頭屋，小房，石室，兩房一戶，得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽，能持不？（答言能持）若得長利：酥，油，生酥，蜜，石蜜，得受。
釋四依都是從頭至能持，是根本制，若得長利以下，是開緣的限分。
糞掃衣，律中列十種，都是人所遺棄的東西，喻如糞掃。
依此得出家，說明受具足戒，受體是立行之本，此四依為發眾行的起點。
盡形壽能持不？約報重問，要看看受者的自願答覆。
答詞，是受者的立誓宣言。
開緣裏，長利，長去聲；餘，多的意思。對本制以外，其餘都是長。長利是總的標舉，下則分別列出。
檀越施衣，應不問道俗，凡持來淨施之衣，都聽納受。
割壞依，以上通俗服，此專就道衣的形相而說。例外因緣，這些得受。
依乞食裏，制開及句法，並同前解。
若僧差食，即僧次請。檀越送食，到寺中來設食，月八日等每都有三天，小盡則十四日，印度風俗，以此為惡日，常行供齋。月初日食，印度風氣，多重月初施食。僧常食，即常住食。檀越請食，請往俗家，即是別請。有這些例外時，得受。然須淨心為本，佛藏經有：「不除我者，則不聽受，一盃之水，一納之衣，各識分量，不然，熱鐵鍱身，鎔銅灌口」的慈示，我們不能，不隨時檢查自己的。
依樹下坐裏，別房，即戒本中造房二戒，得乞處分作。或是七眾於寺中，別置房宇，有來入住別為供養。尖頭屋，起脊的房。小房，起不礙頭，坐可容膝的。兩房一戶，兩室共用一門的，不必拘於所列，都得受之。
依府爛藥，有說是大小便的，有說是陳棄之藥，人所不用的叫腐爛。
酥等，依弘一律師，所列之表如下：
酥（即熟酥）
酥有二種
五藥
生酥
油
油惟一種，油雖有生熟，而體味不異，故無可分。
蜜（即蜂蜜）
蜜有二種
石蜜
酥，由牛乳煎成。從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥。
石蜜，印度石蜜有二種，黑石蜜，似我國砂糖；白石蜜，似我國米糖。又有說以甘蔗汁煎之，堅強如石，名為石蜜，即是冰糖。
丑三，總勸學方二，寅一，即坐誨約二，卯一，當相委示。
汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法，眾僧具足滿。汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養眾僧，和尚，阿闍梨，若一切如法教，不得違逆。應學誦經，勤求方便，於佛法中，得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚，阿闍梨。
釋這番勸告，有六重意義：一，說明受緣成足，勸以護持，二，說明自行化他三昧之業，三，說奉法奉行，義須隨順，四，自行化他，當修智分，五，勸奉前教，感果必至，六，說明法由人通，常須請教於師尊。
個別詞句，略為釋通，「得處所」，在作法界內作的，受戒羯磨（非在自然界內）。「眾僧具足滿」，說明由僧共證，不是謬誤的授法。
卯二，深防制。
註佛言：「當令受具戒者，在前而去。」
釋受者在前，十師隨後，恐有乖儀，隨時可以指正的。
寅二，後起隨行二，卯一，本師和尚明相攝法。
註弟子當日三時，問訊和尚。朝中日暮，當為和尚執作二事，勞苦不得辭設。一者，修理房舍，二者，補浣衣服，和尚一切如法教，盡當奉行，違者如法治。
恐初受戒法，遇緣違犯，不以無知而免業果。故律有，惟除大小便利，一切並須問師的規定。注又明顯地說，弟子為和尚應作的事，並鏓的指示，和尚一切如法教示的，都盡當奉行。
卯二，事緣有障，更須師他二，辰一，緣。
請依止師法。
註時有比丘，和尚命終，若休道，若決意出界外，以無人教授故，種種破戒，作非威儀。佛言：「聽有阿闍梨，當共相奉敬瞻視，如和尚法。」
和尚命終等緣，弟子破戒，作非威儀，才有請依止的規定，即聽有阿梨，事奉之當如和尚法。
辰二，法。
註當具修威儀，如是請云：
大德一心念我某甲，今求大德為依止，願大德與我作依止，我依大德故，得如法住。
註三說已，其阿闍梨，亦須乞畜眾法，如和尚法不異。彼受請已，應報言：
可爾！與汝依止，汝莫放逸。
註弟子當為執作二事，不得辭設。請經問義，有所知解，至滿五歲，得離依止；若無所知，誦戒不利，盡形依止。阿闍梨須具五德：知犯，知不犯，知輕，知重，滿十歲方得攝他；若無此德，不依無過，和尚之德類此。
請法及答辭都很明顯，惟在三請之後，闍梨亦須乞畜眾法，如和尚受依乞畜不異。
弟子執作，說明弟子義務，五夏有知，聽離依止；若無所知，誦戒不利，盡形依止，是我們今日特別應注意的。隨著也說出，阿闍梨須具五德，方得攝他。今日不想想自己，具德與否而濫收徒眾，濫受依止的，不是太多了麼？
明文有「若無德，不依無過」，做弟子的，也應慎重的。
辛二，明尼受二，壬一，標緣。
尼眾授戒法。
註善見云：「尼者女也，摩者母也，重尼故稱之。」智度論云：「尼得無量律儀，故應次比丘後；佛以儀式不便，故在沙彌後。」愛道經云：「女人但惑色畜眾，知須臾事，故制依大僧。」
總云阿摩尼，譯為母女，即佛呼姨母之稱呼（愛道為尼之先）。「尼應次比丘後，佛以儀式不便，故在沙彌後。」引智度論文，說明今應釋尼受大戒法。後引愛道經文，說明制依大僧，為八敬法的開始。
壬二，受三，癸一，受下眾法。
授沙彌尼戒法。
註其畜眾羯磨，剃髮法，出家法，具如上僧中，唯加尼字為異。
授沙彌尼戒法，同上沙彌受法，唯加尼字，故不具體列出。
癸二，式叉六法三，子一，標緣。
授式叉摩那尼法。
註律本，諸尼輒度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：「應與學戒羯磨。」十誦中：「輒度妊身女人過起。佛言：『與二歲羯磨，可知有無。然六法淨心，二歲淨身。』」
釋式叉摩那，翻學法女。應先授沙彌尼戒已，才能授此法。
本律，以沙彌尼不知戒相，與十誦：「度妊身女人過起，」二重因緣，才漸次制定「六法淨心，二歲淨身」。授與六法，使之加强學習，以試看受大戒的可否。用二年時間，可知有胎無胎。
子二，法三，丑一，乞法二，寅一，緣
乞學戒法。
註佛言：「聽十歲曾嫁，及十八歲童女，欲二歲學戒者。」
釋若先出嫁之女，以曾任勞苦，故開說十歲來受六法，十二歲可受具戒。這一種可二歲學戒：六法。然另有解，有五分律師從印度來，說年二十二歲，乃可受具足戒。因十歲曾嫁者，霑染塵緣，而加十二歲學法磨練，故二十二歲可受具。
十八童女，即童女可以十八歲時，來受六法，二歲學戒。
寅二，乞。
註當詣僧中，偏露右肩，脫革屣，禮尼僧足，兩膝著地合掌，教作乞言：
大姊僧聽，我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。願僧與我二歲學戒。慈愍故。
註三乞已，沙彌尼應往離聞處，著見處立。
釋當詣僧中，具儀乞法，兩膝著地，即是長跪。
大姊僧聽，表示對尼僧。
著見處立，恐成賊住，故使見而不聞僧作羯磨。
丑二，與法。
與學戒人法。
註彼尼眾中，作羯磨者應言：
大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧二歲學戒，某甲尼為和尚。若僧時到，僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。白如是。
大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍？僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚者默然，誰不忍者說？（是初羯磨，如是三說）僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。
丑三，示相三，寅一，標舉總示。
次說戒相法。
註佛言：「應喚來入眾，與說六法名字。」
某甲諦聽！如來，無所著，等正覺說六法。
這顯明了人尊法勝，使受者敬重。
寅二，顯示輕重。
不得犯不淨行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。若與染汙心男子身相觸，缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得偷盜，乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若過五錢，若自取教人取，若自斫教人斫，若燒，若埋，若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得故斷眾生命，乃至蟻子。若式叉摩那，故自手斷人命，求刀授與人，教死，讚死，若與非藥，若墮胎，若厭禱呪術，自作教人作者，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得妄語，乃至戲笑。若式叉摩那，不真實非己有，自稱言得上人法，得禪，得解脫三昧正受，得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，天來龍來鬼神來供養我，此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）
釋不得犯不淨行，以下婬等四法，都是先舉根本重戒，若與染汙心男子，身相觸下，說明今之學法。惟六法中後二，但有學法，故無所對之境。
缺戒更應與戒，若在二年中犯者，更與二年羯磨。
寅三，簡行有無。
註佛言：「式叉尼，一切大尼戒應學，除自手取食，授食與他。此學法女具學三法：一，學根本，即四重足，二，學六法，謂染心相觸，盜減五錢，斷畜生命，小妄語，非時食，飲酒也。三，學行法，謂大尼諸戒及威儀，並制學之。若犯根本戒法者，應滅擯。若缺學法者，更與二年羯磨，若違行法，直犯佛教，即須懺悔，不壞本所學六法。」
釋一切大尼戒應學，指明學法所學的範圍，這是與大尼所同之法。
除自手取食，授食與他，即先不受而授與尼；不同大尼僧得食，必須受已，乃可授食與他。
此學法女具學三法以下，列出須學的三種，都極清楚，又都說明毀犯及救治。
若違行法，此據犯僧殘以下的，一一作吉羅悔。若犯尼戒八夷中，的後四夷，不滅擯，應更與二年羯磨。（治同犯學法）
癸三，受尼戒法二，子一，標緣。
授比丘尼戒法。
註佛言：「有八敬比丘尼，善來比丘尼，破結使比丘尼，羯磨受中：有遣信比丘尼，十歲曾歸比丘尼，十八童女，二歲學戒，二十眾比丘尼，邊方義立十眾比丘尼。」前二唯局佛世，後五通於像末。
列諸受相，略為四種，廣列則有七種，羯磨受中含有四種。
八敬比丘尼，如來成道十四年，姨母大愛道出家，佛初不許度，阿難三請，佛告阿難：「傳八敬法向愛道說，若能盡形行之，則聽出家。」愛道聽後云：「頂戴受。」即得具足戒。八敬即：
一，百歲比丘尼，見初受戒比丘，當起迎逆，禮拜問訊，請坐。
二，比丘尼不得罵謗比丘。
三，三，不得舉比丘罪，說其過失，比丘得說尼過。
四，式叉摩那已學於戒，應從眾僧求受大戒。
五，尼犯僧殘，應半月在二部僧中行摩那埵。（尼無波利婆沙，摩那埵改為半月，制在二部僧中行。各滿四人以上，請大僧耆年解律，安置尼寺別院。大僧自結界，懺竟解之。懺悔尼每日，至二部僧中作白，客僧尼來寺時亦爾，並奪三十五種事折伏之。半月如法行已，應與出罪。僧尼各二十人，共四十人，不得增減。南山律祖云：「道風漸替，知犯不知有悔，縱有懺心，集眾難得。」是唐時已不行此法，近以我親教師，慈舟老人的教導，通教寺比丘尼，曾學行之。）
六，尼半月內，當於僧中求教授人。（諸說戒法篇，尼差人請教授法，及教誡尼法中，明略教誡法。南山律祖云：「此世中，多有行前略法，良由廣法難具。」靈芝律師云：「今時廣略俱廢，止可聞知，用為來習耳，通教寺亦學行之，至今未輟。」
七，不應在無比丘處夏安居。（在比丘住處半由旬內，得安居，過者不得，常至僧中諮求教誨。）
八，夏訖，當詣僧中求自恣人。（諸自恣法篇，尼差人自恣法中略明，靈芝律師云：「今時尼法節制不行，幸而聞之，無復見矣。通教寺尼眾，今亦行之，真亦優曇花矣。」）
遣信比丘尼，即法預尼，因其美貌，如出寺到僧所受戒，恐遭欺陵而成染汙，因差使者乞求受戒，僧中作法，使者還告便得戒，故名遣信。道宣律祖云：「今時所量非類，故閉也，這種受法，早已停止了。」
十歲曾歸比丘尼，即前所說十歲曾歸，由於經過奉給家務，有持戒能力，再加學二歲，十二歲受具戒的。
二十眾比丘尼，有佛法的國度，尼受具時，原則上應集僧，尼各十人受之。
邊方義立，即僧尼各五人為授。
子二，正受二，丑一，本法三，寅一，乞畜眾法二，卯一，乞法。
註佛言：「尼滿十二歲欲度人者，應具修威儀，禮請尼僧足，如大僧法。三乞已，文同故不出，其度沙彌尼，式叉尼，大戒尼，並須別乞，以年年度弟子犯罪故，或捨畜眾法等故。」
釋滿十二尼，即十二夏，異於大僧滿十夏。
年年度弟子犯罪，尼戒中單提篇上下，有二十餘戒，都為畜弟子而制的。
捨畜眾法，若和尚尼無德，僧止其度人，捨畜眾羯磨。
卯二，與法。
與畜眾法。
註佛言：「尼僧當觀此人，堪能教授二歲學戒，二事攝取者，當與羯磨。」文亦如上。若不堪教授攝取者，羯磨非法。
釋二事攝取，即法食二事。
應與法，不應與法，文中極明顯。
寅二，授前八緣，卯一，請和尚法。
正授戒前具八緣：一，明請和尚法。
註佛言：「若十歲曾歸，二歲學戒，年滿十二；若十八童女，二歲學戒，年滿二十者，應與授戒。」具修威儀，教言：
大姊一心念！我某甲求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。慈愍故。
註三請已，答言：「可爾。」乃至請二闍梨，七證戒人，亦爾。
阿是尊上之言，以重和尚，用佛呼姨母的稱呼。
和尚，二闍梨的資格，尼和尚十二（僧十夏），尼二闍梨六夏（僧五夏）
卯二，安受者所。
二，安受者所在。
註佛言：「當安受戒人離聞處，著見處立。」
卯三，差教授師。
三，差教師法。
註
是中戒師應問言：「誰能與某甲作教授師？」有者答言：「有某甲能。」應作白差：
大姊僧聽！彼某甲從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽。某甲為教授師。白如是。
卯四，教師問三，辰一，示其衣鉢。
四，教師出眾問法。
註當起禮尼足已，往受戒者所，語言：
妹，此是安陀會，此鬱多羅僧，此僧伽棃，此僧祇支，此覆肩衣，此鉢多羅，此衣鉢是汝有不？（答言是。）
釋僧祇支，翻為掩腋衣，披於左肩以襯袈裟。
覆肩衣，掩於右肩以遮袒露的，此二衣相，本似袈裟，而無葉。尼眾必持，大僧亦有畜用的，但是聽衣。祇支，覆肩兩衣，原為比丘尼露胸膊行，為世人譏嫌而制。若大僧所著，我國僧人，在後魏前，並服祇支，以後加袖，兩袖縫合，即是偏衫，乃祇支，覆肩二物所合成。
辰二，正問難遮。
妹聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？
註謂曾受五戒，八戒，十戒，犯四重已，及受大戒犯八重已，還俗已，今重來者，名邊罪人。應答言：「不犯。」已下難遮，並準上問，以彼此不解者，非問答故。
汝不犯淨行比丘不？汝非賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二形不？（並答言非）
汝字何等？（答言某甲）和尚字誰？（答言某甲，）年歲滿不？（答言滿）衣鉢具不？（答言具）父母夫主聽不？（隨當時有者言之，不得兩牒，若無言無）汝不負人債不？（答言無）汝非婢不？（答言非）汝是女人不？（答言是）女人有如是諸病：癲，癰疽，白癲，乾痟，癲狂，二根，二道合，道小，常漏大小便，涕唾常流出，汝有如此病不？（並答言無者。）
辰三，定其言議。
註又應告言：
如我向問汝事，僧中亦當如是問，如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。
釋這段文，準僧受時的問難文，亦分示其衣鉢，正問難遮，定其言議三科。正問中，先定其思審，後依數列問。例問又先難後遮。
二根等五種，是女人隱處，不問亦好。
卯五，喚入眾。
五，喚入眾法。
註佛言：彼教授問已，來至眾中，舒手相及處立已。應作白召言：
大姊僧聽！彼某從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽。我已教授竟，聽將來。白如是。
註即遙語言汝來，來已，為捉衣鉢，令入僧中。
卯六，明乞戒。
六，明乞戒法。
註當禮僧足，在戒師前，兩膝著地合掌，教師教乞言：
大姊僧聽！我某甲從和尚尼某甲，求受大戒，我某甲今從眾僧，乞受大戒，和尚尼某甲，願僧濟度我，慈愍故。（如是三乞）
卯七，戒師白和。
七，戒師白和法。
註彼戒師應白言：
大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽。我問諸難事。白如是。
卯八，對眾問。
八，對眾問法。
註彼戒師應問言：
汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪耶？汝不犯比丘耶？汝不賊心求戒耶？汝不破內外道耶？汝非黃門耶？汝不殺父耶？汝不殺母耶？汝不殺阿羅漢耶？汝不破僧耶？汝不惡心出佛身血耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非二形耶？（並答言無）
汝字何等？和尚字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母夫主聽汝不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癲，癰疽，白癲，乾痟，癲狂，二根，二道合，道小，大小便常漏，涕唾常出，汝有如是諸病不？
註並隨有無，具須答已。
寅三，正授本法。
正授本法羯磨文。
註彼戒師當隨機示導，令發增上心，使具本法已，應白言：
大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿衣鉢具足，若僧時到，僧忍聽。僧今與某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！此某甲從如尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲，誰諸大姊忍？僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說？（是初羯磨，第二第三亦如是說）僧已忍，與某甲授大戒竟，和尚尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。
丑二，就僧受法三，寅一，緣四。卯一，明請師。
本法尼往大僧中受戒法。
註五分律云：「彼和尚阿闍梨，復集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受具戒等。義準尼僧結大界，護別眾過等。
請羯磨師法。
註律無正文，準前具有，應教言：
大德一心念！我某甲今請大德，為羯磨阿闍棃。願大德為我作羯磨阿闍棃，我依大德故，得受大戒，慈愍故。
註三說已，彼應如上答。
可爾。
釋往大僧中受戒法，既受本法已，應即日集尼往僧中受。
十比丘尼僧，尼僧十人，大僧十人，合計二十眾中受。
在羯磨師前，受者至大僧中，惟須羯磨，故單請戒師。
尼師自結大界，應在自然界，尼僧盡集（僧作法界，尼僧望之為自然界），唱相結之（全依僧界），因開尼於僧界內重結，所以，兩不相攝。
卯二，教乞戒。
乞受戒法。
註佛言：彼受戒者禮僧足，兩膝著地合掌，教乞言：
大德僧聽！我某甲從和尚尼某甲，求受大戒，我某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，願僧拔濟我，慈愍故。
註三說已，尼教授師當復本座。
應由尼教授師，如法教受者乞戒，三說已後，尼師復本座。
若十誦律，開其他人代乞，一般的都能，學會乞戒的，不必從開緣。
卯三，戒師和白。
戒師和問法。
註此中戒師應索欲問答訖，應如是白言：
大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，若僧時到，僧忍聽。我問諸難事。白如是。
卯四，正問難二，辰一，緣。
正問難遮法。
註應安慰法如上已，便語言：
汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無常言無。
辰二，問二，已一，問難遮。
汝不犯邊耶？汝不犯比丘耶？汝非賊心為道耶？汝非壞二道耶？汝非黃門耶？汝非殺父耶？汝非殺母耶？汝非殺阿羅漢耶？汝非破僧耶？汝非惡心出佛身血耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非二形耶？
註並令識相，分明顯答；以不解故，無由得戒。
汝字何等？和尚字誰？年歲滿二十未？衣鉢具足不？父母夫主聽汝不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癲，癰疽，白癲，乾痟，癲狂，二根，二道合，道小，大小便常漏，涕唾常出，汝無如是諸病不？
註並隨前事，有無具答。
父母夫主，前已問明有無了，有問聽否，無則不問。
已二，問學戒。
汝學戒未？（即應答言：已學戒）清淨不？（答言清淨）。復應問餘尼言：某甲已學戒未？（餘尼答言：已學戒）清淨不？（餘尼答言清淨）
釋
先問學戒，謂受六法，後問清淨，指在受後二年中間，有無毀犯？
寅二，法。
正授戒體法。
戒師應略說，發戒方便，如大僧受戒中所說，以得戒在大僧，理須知正法。羯磨云：
註
大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲所說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨，僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲，誰諸長老忍？僧與某甲授大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說？（是初羯磨，三說如上，問成就已，應言：）僧已忍，為某甲授大戒竟，僧忍默然故。是事如是持。
註授已，亦如上為說記春夏時節，示語云。
寅三，授戒相三，卯一，八重。
次授戒相。
註應語云：
族姓女聽！此是如來，無所著，等正覺，八波羅夷法，犯者非比丘尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得盜，乃至草葉。若比丘尼偷人五錢，若過五錢，若自取教人取，若自斫教人斫，若自破教人破，若燒，若埋，若壞色，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得故斷眾生命，乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，教死，讚死，若與非藥，若復墮人胎，厭禱呪咀殺，若自作若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得妄語，乃至戲笑。若比丘尼非真實，非己有，自稱言我得上人法，我得禪，得解脫，三昧正受，得須陀洹果，斯陀含果，阿羅漢果，天來龍來鬼神來供養我，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染汙心，與染汙心男子身相觸，從腋以下膝以上，若捺若摩若牽若推，若逆摩順摩，若舉若下若捉若急捺，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染汙時，受染汙心男子捉手，捉衣，入屏處，共立，共語，共行，身相近，共期，犯此八事，彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得覆藏他罪，乃至突吉羅惡說，若比丘尼知他比丘尼，犯波羅夷罪，若不自舉，不白僧若眾多人，後於異時，此比丘尼若罷道，若滅擯，若遮不共僧事，若入外道後，便作是說：「我知有如是如是事，」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得隨舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，而隨順是比丘，諸比丘尼諫是比丘尼言：「汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。」是比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼當三諫，捨此事故，乃至三諫捨者善，不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）
註五分云：說八重已，總說四譬，應如是告言：
族姓女聽！如來，無所著，已說八波羅夷，又說四種譬喻：若犯八重，如斷人頭已，不可復起。又如截多羅樹心，不更生長。又如鍼鼻缺，不堪復用。又如析大石分為二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得還成比丘尼行，汝是中盡形壽不得犯。
釋族姓女，與佛同族，即釋種女，凡出家者，同稱釋種。
呪咀，呪是用言詞誓約，不得違越的賭呪。咀是結集鄙惡之言，私罵他人使之接受。
不得身相觸，乃至共畜生，輕重合論，以觸非人犯蘭，觸畜生犯吉羅，故說乃至。
若尼有染汙心以下，才是顯明重位的限分。
腋以下膝以下，若僧戒更嚴格，從髮至足，捺，以手重按。身相觸，此為尼第五重戒，與僧中殘戒較之，有四不同：
僧（殘）
尼（ 夷）
一，死活異
通四境：覺，眠，新死，少壞皆同
惟覺
二，大小異
不簡大小
惟取能行婬事
三，身分異
隨觸境便犯
腋以下，膝以上，腕以後
四，心境異
不問境染淨，但能觸者有染心便犯。
必都有染心
八事，此為尼第六重戒，若尼與男子，俱有染心，犯下七事，七偸蘭遮，八事滿足，才犯波羅夷。若八捉手亦不成重，因同是一事，不是八事滿足。
捉手，捉手乃至腕，以腕後是重。
捉衣，身上衣。
入屏處，共立，共語，共行，都指離伴的見聞所及之處。
身相近，二身相近。
共期，共行婬處。
覆藏他罪，此為尼第七重戒，覆重方犯重，覆餘罪犯蘭。如作覆藏心，至次日明相出，便犯。
遮不共僧事，若被三舉，行摩那埵等，不得滿僧數。
隨舉比丘，此為尼第八重戒，隨順即供給所需，與比丘戒本九十單提中，第六十九隨舉比丘戒，大略相同。惟比丘隨舉，直即犯提；尼須三諫不捨，乃結成重罪。
八波羅夷，前四同大僧，第五摩觸戒，第六八事成重戒，第七覆藏他重罪戒，第八隨順被舉比丘戒。前四是根本，後四是枝條，以情重易犯，故須特制。
授四依法。
註時世飢儉，乞求難得，有外道輒自出家受戒，後僧無食，便即休道。佛言：「先與四依，然後受戒。」復有外道求僧出家，先說四依，彼即報言：「我堪二依，若納衣，腐藥，不堪此二。」便即休道。佛言：「此外道大有所失，自今已去，後授四依。」
釋四依法有三種：一，人四依，涅槃經卷六，舉如來使者，於末世弘經，為人天依止者四人：（一）具煩惱性之人，（二）須陀洹人，斯陀含人，（三）阿那含人，（四）阿羅漢人。內證大菩薩乘，外現聲聞之相，以傳法化人。二，法四依。（一）依法不依人，（二）依了義經，不依不了義經，（三）依義不依語，（四）依智不住識，三，行四依，即今所說的。
四依的緣起，是時世飢儉的時候，外道混進僧團，後僧無食時，這為食而來的外道，又休道而去了。這麼制立先與四依，然後受戒。可是這樣又給外道來出家的，造成了損失，佛又悲愍地改為，先授戒後授四依。不難看出佛法利人的原則，以及隨機應用的靈活性。
寅二，相二，卯一，標舉宗本。
註應如是授言：
善男子聽！如來，至真，等正覺說四依法。比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。
釋標如來三號，表示佛陀親誡，不是邪法，如調達的依法。
依此得出家，是離有為法的三有，才名出家，成比丘法，三乘聖人同遵此法，為共同的聖儀。說明宗本，使知尊敬。
卯二，列四相位。
比丘依糞掃衣，依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽，能持不？（答言能持）若得長利：檀越施衣，割壞衣，得受。比丘依乞食。比丘依是得出家，受具足戒，成比丘法。是中盡形壽，能持不？（答言能持）若得長利：若僧差食，檀越送食，得受。依樹下坐。比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽，能持不（答言能持）若得長利：若別房，尖頭屋，小房，石室，兩房一戶，得受。依腐爛藥。比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。是中盡形壽，能持不？（答言能持）若得長利：酥，油，生酥，蜜，石蜜，得受。
釋四依都是從頭至能持，是根本制，若得長利以下，是開緣的限分。
糞掃衣，律中列十種，都是人所遺棄的東西，喻如糞掃。
依此得出家，說明受具足戒，受體是立行之本，此四依為發眾行的起點。
盡形壽能持不？約報重問，要看看受者的自願答覆。
答詞，是受者的立誓宣言。
開緣裏，長利，長去聲；餘，多的意思。對本制以外，其餘都是長。長利是總的標舉，下則分別列出。
檀越施衣，應不問道俗，凡持來淨施之衣，都聽納受。
割壞依，以上通俗服，此專就道衣的形相而說。例外因緣，這些得受。
依乞食裏，制開及句法，並同前解。
若僧差食，即僧次請。檀越送食，到寺中來設食，月八日等每都有三天，小盡則十四日，印度風俗，以此為惡日，常行供齋。月初日食，印度風氣，多重月初施食。僧常食，即常住食。檀越請食，請往俗家，即是別請。有這些例外時，得受。然須淨心為本，佛藏經有：「不除我者，則不聽受，一盃之水，一納之衣，各識分量，不然，熱鐵鍱身，鎔銅灌口」的慈示，我們不能，不隨時檢查自己的。
依樹下坐裏，別房，即戒本中造房二戒，得乞處分作。或是七眾於寺中，別置房宇，有來入住別為供養。尖頭屋，起脊的房。小房，起不礙頭，坐可容膝的。兩房一戶，兩室共用一門的，不必拘於所列，都得受之。
依府爛藥，有說是大小便的，有說是陳棄之藥，人所不用的叫腐爛。
酥等，依弘一律師，所列之表如下：
酥（即熟酥）
酥有二種
五藥
生酥
油
油惟一種，油雖有生熟，而體味不異，故無可分。
蜜（即蜂蜜）
蜜有二種
石蜜
酥，由牛乳煎成。從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥。
石蜜，印度石蜜有二種，黑石蜜，似我國砂糖；白石蜜，似我國米糖。又有說以甘蔗汁煎之，堅強如石，名為石蜜，即是冰糖。
丑三，總勸學方二，寅一，即坐誨約二，卯一，當相委示。
汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和尚如法，阿闍梨如法，眾僧具足滿。汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養眾僧，和尚，阿闍梨，若一切如法教，不得違逆。應學誦經，勤求方便，於佛法中，得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知，當問和尚，阿闍梨。
釋這番勸告，有六重意義：一，說明受緣成足，勸以護持，二，說明自行化他三昧之業，三，說奉法奉行，義須隨順，四，自行化他，當修智分，五，勸奉前教，感果必至，六，說明法由人通，常須請教於師尊。
個別詞句，略為釋通，「得處所」，在作法界內作的，受戒羯磨（非在自然界內）。「眾僧具足滿」，說明由僧共證，不是謬誤的授法。
卯二，深防制。
註佛言：「當令受具戒者，在前而去。」
釋受者在前，十師隨後，恐有乖儀，隨時可以指正的。
寅二，後起隨行二，卯一，本師和尚明相攝法。
註弟子當日三時，問訊和尚。朝中日暮，當為和尚執作二事，勞苦不得辭設。一者，修理房舍，二者，補浣衣服，和尚一切如法教，盡當奉行，違者如法治。
恐初受戒法，遇緣違犯，不以無知而免業果。故律有，惟除大小便利，一切並須問師的規定。注又明顯地說，弟子為和尚應作的事，並鏓的指示，和尚一切如法教示的，都盡當奉行。
卯二，事緣有障，更須師他二，辰一，緣。
請依止師法。
註時有比丘，和尚命終，若休道，若決意出界外，以無人教授故，種種破戒，作非威儀。佛言：「聽有阿闍梨，當共相奉敬瞻視，如和尚法。」
和尚命終等緣，弟子破戒，作非威儀，才有請依止的規定，即聽有阿梨，事奉之當如和尚法。
辰二，法。
註當具修威儀，如是請云：
大德一心念我某甲，今求大德為依止，願大德與我作依止，我依大德故，得如法住。
註三說已，其阿闍梨，亦須乞畜眾法，如和尚法不異。彼受請已，應報言：
可爾！與汝依止，汝莫放逸。
註弟子當為執作二事，不得辭設。請經問義，有所知解，至滿五歲，得離依止；若無所知，誦戒不利，盡形依止。阿闍梨須具五德：知犯，知不犯，知輕，知重，滿十歲方得攝他；若無此德，不依無過，和尚之德類此。
請法及答辭都很明顯，惟在三請之後，闍梨亦須乞畜眾法，如和尚受依乞畜不異。
弟子執作，說明弟子義務，五夏有知，聽離依止；若無所知，誦戒不利，盡形依止，是我們今日特別應注意的。隨著也說出，阿闍梨須具五德，方得攝他。今日不想想自己，具德與否而濫收徒眾，濫受依止的，不是太多了麼？
明文有「若無德，不依無過」，做弟子的，也應慎重的。
辛二，明尼受二，壬一，標緣。
尼眾授戒法。
註善見云：「尼者女也，摩者母也，重尼故稱之。」智度論云：「尼得無量律儀，故應次比丘後；佛以儀式不便，故在沙彌後。」愛道經云：「女人但惑色畜眾，知須臾事，故制依大僧。」
總云阿摩尼，譯為母女，即佛呼姨母之稱呼（愛道為尼之先）。「尼應次比丘後，佛以儀式不便，故在沙彌後。」引智度論文，說明今應釋尼受大戒法。後引愛道經文，說明制依大僧，為八敬法的開始。
壬二，受三，癸一，受下眾法。
授沙彌尼戒法。
註其畜眾羯磨，剃髮法，出家法，具如上僧中，唯加尼字為異。
授沙彌尼戒法，同上沙彌受法，唯加尼字，故不具體列出。
癸二，式叉六法三，子一，標緣。
授式叉摩那尼法。
註律本，諸尼輒度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：「應與學戒羯磨。」十誦中：「輒度妊身女人過起。佛言：『與二歲羯磨，可知有無。然六法淨心，二歲淨身。』」
釋式叉摩那，翻學法女。應先授沙彌尼戒已，才能授此法。
本律，以沙彌尼不知戒相，與十誦：「度妊身女人過起，」二重因緣，才漸次制定「六法淨心，二歲淨身」。授與六法，使之加强學習，以試看受大戒的可否。用二年時間，可知有胎無胎。
子二，法三，丑一，乞法二，寅一，緣
乞學戒法。
註佛言：「聽十歲曾嫁，及十八歲童女，欲二歲學戒者。」
釋若先出嫁之女，以曾任勞苦，故開說十歲來受六法，十二歲可受具戒。這一種可二歲學戒：六法。然另有解，有五分律師從印度來，說年二十二歲，乃可受具足戒。因十歲曾嫁者，霑染塵緣，而加十二歲學法磨練，故二十二歲可受具。
十八童女，即童女可以十八歲時，來受六法，二歲學戒。
寅二，乞。
註當詣僧中，偏露右肩，脫革屣，禮尼僧足，兩膝著地合掌，教作乞言：
大姊僧聽，我某甲沙彌尼，今從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。願僧與我二歲學戒。慈愍故。
註三乞已，沙彌尼應往離聞處，著見處立。
釋當詣僧中，具儀乞法，兩膝著地，即是長跪。
大姊僧聽，表示對尼僧。
著見處立，恐成賊住，故使見而不聞僧作羯磨。
丑二，與法。
與學戒人法。
註彼尼眾中，作羯磨者應言：
大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今從僧二歲學戒，某甲尼為和尚。若僧時到，僧忍聽。與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。白如是。
大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，從僧乞二歲學戒，某甲尼為和尚。僧今與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚。誰諸大姊忍？僧與彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚者默然，誰不忍者說？（是初羯磨，如是三說）僧已忍。與某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼為和尚竟。僧忍默然故，是事如是持。
丑三，示相三，寅一，標舉總示。
次說戒相法。
註佛言：「應喚來入眾，與說六法名字。」
某甲諦聽！如來，無所著，等正覺說六法。
這顯明了人尊法勝，使受者敬重。
寅二，顯示輕重。
不得犯不淨行，行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非釋種女。若與染汙心男子身相觸，缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得偷盜，乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若過五錢，若自取教人取，若自斫教人斫，若燒，若埋，若壞色，非式叉摩那，非釋種女。若取減五錢，缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得故斷眾生命，乃至蟻子。若式叉摩那，故自手斷人命，求刀授與人，教死，讚死，若與非藥，若墮胎，若厭禱呪術，自作教人作者，非式叉摩那，非釋種女。若斷畜生不能變化者命，缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得妄語，乃至戲笑。若式叉摩那，不真實非己有，自稱言得上人法，得禪，得解脫三昧正受，得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，天來龍來鬼神來供養我，此非式叉摩那，非釋種女。若於眾中故作妄語，缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得非時食。若式叉摩那非時食，缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒應更與戒。是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）
釋不得犯不淨行，以下婬等四法，都是先舉根本重戒，若與染汙心男子，身相觸下，說明今之學法。惟六法中後二，但有學法，故無所對之境。
缺戒更應與戒，若在二年中犯者，更與二年羯磨。
寅三，簡行有無。
註佛言：「式叉尼，一切大尼戒應學，除自手取食，授食與他。此學法女具學三法：一，學根本，即四重足，二，學六法，謂染心相觸，盜減五錢，斷畜生命，小妄語，非時食，飲酒也。三，學行法，謂大尼諸戒及威儀，並制學之。若犯根本戒法者，應滅擯。若缺學法者，更與二年羯磨，若違行法，直犯佛教，即須懺悔，不壞本所學六法。」
釋一切大尼戒應學，指明學法所學的範圍，這是與大尼所同之法。
除自手取食，授食與他，即先不受而授與尼；不同大尼僧得食，必須受已，乃可授食與他。
此學法女具學三法以下，列出須學的三種，都極清楚，又都說明毀犯及救治。
若違行法，此據犯僧殘以下的，一一作吉羅悔。若犯尼戒八夷中，的後四夷，不滅擯，應更與二年羯磨。（治同犯學法）
癸三，受尼戒法二，子一，標緣。
授比丘尼戒法。
註佛言：「有八敬比丘尼，善來比丘尼，破結使比丘尼，羯磨受中：有遣信比丘尼，十歲曾歸比丘尼，十八童女，二歲學戒，二十眾比丘尼，邊方義立十眾比丘尼。」前二唯局佛世，後五通於像末。
列諸受相，略為四種，廣列則有七種，羯磨受中含有四種。
八敬比丘尼，如來成道十四年，姨母大愛道出家，佛初不許度，阿難三請，佛告阿難：「傳八敬法向愛道說，若能盡形行之，則聽出家。」愛道聽後云：「頂戴受。」即得具足戒。八敬即：
一，百歲比丘尼，見初受戒比丘，當起迎逆，禮拜問訊，請坐。
二，比丘尼不得罵謗比丘。
三，三，不得舉比丘罪，說其過失，比丘得說尼過。
四，式叉摩那已學於戒，應從眾僧求受大戒。
五，尼犯僧殘，應半月在二部僧中行摩那埵。（尼無波利婆沙，摩那埵改為半月，制在二部僧中行。各滿四人以上，請大僧耆年解律，安置尼寺別院。大僧自結界，懺竟解之。懺悔尼每日，至二部僧中作白，客僧尼來寺時亦爾，並奪三十五種事折伏之。半月如法行已，應與出罪。僧尼各二十人，共四十人，不得增減。南山律祖云：「道風漸替，知犯不知有悔，縱有懺心，集眾難得。」是唐時已不行此法，近以我親教師，慈舟老人的教導，通教寺比丘尼，曾學行之。）
六，尼半月內，當於僧中求教授人。（諸說戒法篇，尼差人請教授法，及教誡尼法中，明略教誡法。南山律祖云：「此世中，多有行前略法，良由廣法難具。」靈芝律師云：「今時廣略俱廢，止可聞知，用為來習耳，通教寺亦學行之，至今未輟。」
七，不應在無比丘處夏安居。（在比丘住處半由旬內，得安居，過者不得，常至僧中諮求教誨。）
八，夏訖，當詣僧中求自恣人。（諸自恣法篇，尼差人自恣法中略明，靈芝律師云：「今時尼法節制不行，幸而聞之，無復見矣。通教寺尼眾，今亦行之，真亦優曇花矣。」）
遣信比丘尼，即法預尼，因其美貌，如出寺到僧所受戒，恐遭欺陵而成染汙，因差使者乞求受戒，僧中作法，使者還告便得戒，故名遣信。道宣律祖云：「今時所量非類，故閉也，這種受法，早已停止了。」
十歲曾歸比丘尼，即前所說十歲曾歸，由於經過奉給家務，有持戒能力，再加學二歲，十二歲受具戒的。
二十眾比丘尼，有佛法的國度，尼受具時，原則上應集僧，尼各十人受之。
邊方義立，即僧尼各五人為授。
子二，正受二，丑一，本法三，寅一，乞畜眾法二，卯一，乞法。
註佛言：「尼滿十二歲欲度人者，應具修威儀，禮請尼僧足，如大僧法。三乞已，文同故不出，其度沙彌尼，式叉尼，大戒尼，並須別乞，以年年度弟子犯罪故，或捨畜眾法等故。」
釋滿十二尼，即十二夏，異於大僧滿十夏。
年年度弟子犯罪，尼戒中單提篇上下，有二十餘戒，都為畜弟子而制的。
捨畜眾法，若和尚尼無德，僧止其度人，捨畜眾羯磨。
卯二，與法。
與畜眾法。
註佛言：「尼僧當觀此人，堪能教授二歲學戒，二事攝取者，當與羯磨。」文亦如上。若不堪教授攝取者，羯磨非法。
釋二事攝取，即法食二事。
應與法，不應與法，文中極明顯。
寅二，授前八緣，卯一，請和尚法。
正授戒前具八緣：一，明請和尚法。
註佛言：「若十歲曾歸，二歲學戒，年滿十二；若十八童女，二歲學戒，年滿二十者，應與授戒。」具修威儀，教言：
大姊一心念！我某甲求阿姨為和尚，願阿姨為我作和尚。我依阿姨故，得受大戒。慈愍故。
註三請已，答言：「可爾。」乃至請二闍梨，七證戒人，亦爾。
阿是尊上之言，以重和尚，用佛呼姨母的稱呼。
和尚，二闍梨的資格，尼和尚十二（僧十夏），尼二闍梨六夏（僧五夏）
卯二，安受者所。
二，安受者所在。
註佛言：「當安受戒人離聞處，著見處立。」
卯三，差教授師。
三，差教師法。
註
是中戒師應問言：「誰能與某甲作教授師？」有者答言：「有某甲能。」應作白差：
大姊僧聽！彼某甲從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽。某甲為教授師。白如是。
卯四，教師問三，辰一，示其衣鉢。
四，教師出眾問法。
註當起禮尼足已，往受戒者所，語言：
妹，此是安陀會，此鬱多羅僧，此僧伽棃，此僧祇支，此覆肩衣，此鉢多羅，此衣鉢是汝有不？（答言是。）
釋僧祇支，翻為掩腋衣，披於左肩以襯袈裟。
覆肩衣，掩於右肩以遮袒露的，此二衣相，本似袈裟，而無葉。尼眾必持，大僧亦有畜用的，但是聽衣。祇支，覆肩兩衣，原為比丘尼露胸膊行，為世人譏嫌而制。若大僧所著，我國僧人，在後魏前，並服祇支，以後加袖，兩袖縫合，即是偏衫，乃祇支，覆肩二物所合成。
辰二，正問難遮。
妹聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，實當言實，不實當言不實。汝不犯邊罪不？
註謂曾受五戒，八戒，十戒，犯四重已，及受大戒犯八重已，還俗已，今重來者，名邊罪人。應答言：「不犯。」已下難遮，並準上問，以彼此不解者，非問答故。
汝不犯淨行比丘不？汝非賊心受戒不？汝不破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非非人不？汝非畜生不？汝非二形不？（並答言非）
汝字何等？（答言某甲）和尚字誰？（答言某甲，）年歲滿不？（答言滿）衣鉢具不？（答言具）父母夫主聽不？（隨當時有者言之，不得兩牒，若無言無）汝不負人債不？（答言無）汝非婢不？（答言非）汝是女人不？（答言是）女人有如是諸病：癲，癰疽，白癲，乾痟，癲狂，二根，二道合，道小，常漏大小便，涕唾常流出，汝有如此病不？（並答言無者。）
辰三，定其言議。
註又應告言：
如我向問汝事，僧中亦當如是問，如汝向者答我，眾僧中亦當如是答。
釋這段文，準僧受時的問難文，亦分示其衣鉢，正問難遮，定其言議三科。正問中，先定其思審，後依數列問。例問又先難後遮。
二根等五種，是女人隱處，不問亦好。
卯五，喚入眾。
五，喚入眾法。
註佛言：彼教授問已，來至眾中，舒手相及處立已。應作白召言：
大姊僧聽！彼某從和尚尼某甲，求受大戒。若僧時到，僧忍聽。我已教授竟，聽將來。白如是。
註即遙語言汝來，來已，為捉衣鉢，令入僧中。
卯六，明乞戒。
六，明乞戒法。
註當禮僧足，在戒師前，兩膝著地合掌，教師教乞言：
大姊僧聽！我某甲從和尚尼某甲，求受大戒，我某甲今從眾僧，乞受大戒，和尚尼某甲，願僧濟度我，慈愍故。（如是三乞）
卯七，戒師白和。
七，戒師白和法。
註彼戒師應白言：
大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從眾僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧時到，僧忍聽。我問諸難事。白如是。
卯八，對眾問。
八，對眾問法。
註彼戒師應問言：
汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪耶？汝不犯比丘耶？汝不賊心求戒耶？汝不破內外道耶？汝非黃門耶？汝不殺父耶？汝不殺母耶？汝不殺阿羅漢耶？汝不破僧耶？汝不惡心出佛身血耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非二形耶？（並答言無）
汝字何等？和尚字誰？年歲滿不？衣鉢具足不？父母夫主聽汝不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癲，癰疽，白癲，乾痟，癲狂，二根，二道合，道小，大小便常漏，涕唾常出，汝有如是諸病不？
註並隨有無，具須答已。
寅三，正授本法。
正授本法羯磨文。
註彼戒師當隨機示導，令發增上心，使具本法已，應白言：
大姊僧聽！此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿衣鉢具足，若僧時到，僧忍聽。僧今與某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽！此某甲從如尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲自說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲，誰諸大姊忍？僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說？（是初羯磨，第二第三亦如是說）僧已忍，與某甲授大戒竟，和尚尼某甲，僧忍默然故，是事如是持。
丑二，就僧受法三，寅一，緣四。卯一，明請師。
本法尼往大僧中受戒法。
註五分律云：「彼和尚阿闍梨，復集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受具戒等。義準尼僧結大界，護別眾過等。
請羯磨師法。
註律無正文，準前具有，應教言：
大德一心念！我某甲今請大德，為羯磨阿闍棃。願大德為我作羯磨阿闍棃，我依大德故，得受大戒，慈愍故。
註三說已，彼應如上答。
可爾。
釋往大僧中受戒法，既受本法已，應即日集尼往僧中受。
十比丘尼僧，尼僧十人，大僧十人，合計二十眾中受。
在羯磨師前，受者至大僧中，惟須羯磨，故單請戒師。
尼師自結大界，應在自然界，尼僧盡集（僧作法界，尼僧望之為自然界），唱相結之（全依僧界），因開尼於僧界內重結，所以，兩不相攝。
卯二，教乞戒。
乞受戒法。
註佛言：彼受戒者禮僧足，兩膝著地合掌，教乞言：
大德僧聽！我某甲從和尚尼某甲，求受大戒，我某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，願僧拔濟我，慈愍故。
註三說已，尼教授師當復本座。
應由尼教授師，如法教受者乞戒，三說已後，尼師復本座。
若十誦律，開其他人代乞，一般的都能，學會乞戒的，不必從開緣。
卯三，戒師和白。
戒師和問法。
註此中戒師應索欲問答訖，應如是白言：
大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，若僧時到，僧忍聽。我問諸難事。白如是。
卯四，正問難二，辰一，緣。
正問難遮法。
註應安慰法如上已，便語言：
汝諦聽！今是真誠時，我今問汝，有當言有，無常言無。
辰二，問二，已一，問難遮。
汝不犯邊耶？汝不犯比丘耶？汝非賊心為道耶？汝非壞二道耶？汝非黃門耶？汝非殺父耶？汝非殺母耶？汝非殺阿羅漢耶？汝非破僧耶？汝非惡心出佛身血耶？汝非非人耶？汝非畜生耶？汝非二形耶？
註並令識相，分明顯答；以不解故，無由得戒。
汝字何等？和尚字誰？年歲滿二十未？衣鉢具足不？父母夫主聽汝不？汝不負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癲，癰疽，白癲，乾痟，癲狂，二根，二道合，道小，大小便常漏，涕唾常出，汝無如是諸病不？
註並隨前事，有無具答。
父母夫主，前已問明有無了，有問聽否，無則不問。
已二，問學戒。
汝學戒未？（即應答言：已學戒）清淨不？（答言清淨）。復應問餘尼言：某甲已學戒未？（餘尼答言：已學戒）清淨不？（餘尼答言清淨）
釋
先問學戒，謂受六法，後問清淨，指在受後二年中間，有無毀犯？
寅二，法。
正授戒體法。
戒師應略說，發戒方便，如大僧受戒中所說，以得戒在大僧，理須知正法。羯磨云：
註
大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲所說清淨無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。若僧時到，僧忍聽。僧今為某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
大德僧聽！此某甲從和尚尼某甲，求受大戒，此某甲今從僧乞受大戒，和尚尼某甲，某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨，僧今為某甲授大戒，和尚尼某甲，誰諸長老忍？僧與某甲授大戒，和尚尼某甲者默然，誰不忍者說？（是初羯磨，三說如上，問成就已，應言：）僧已忍，為某甲授大戒竟，僧忍默然故。是事如是持。
註授已，亦如上為說記春夏時節，示語云。
寅三，授戒相三，卯一，八重。
次授戒相。
註應語云：
族姓女聽！此是如來，無所著，等正覺，八波羅夷法，犯者非比丘尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼意樂作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得盜，乃至草葉。若比丘尼偷人五錢，若過五錢，若自取教人取，若自斫教人斫，若自破教人破，若燒，若埋，若壞色，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得故斷眾生命，乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，若持刀與人，教死，讚死，若與非藥，若復墮人胎，厭禱呪咀殺，若自作若教人作，彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得妄語，乃至戲笑。若比丘尼非真實，非己有，自稱言我得上人法，我得禪，得解脫，三昧正受，得須陀洹果，斯陀含果，阿羅漢果，天來龍來鬼神來供養我，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染汙心，與染汙心男子身相觸，從腋以下膝以上，若捺若摩若牽若推，若逆摩順摩，若舉若下若捉若急捺，此非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染汙時，受染汙心男子捉手，捉衣，入屏處，共立，共語，共行，身相近，共期，犯此八事，彼非比丘尼，非釋種女，犯八事故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得覆藏他罪，乃至突吉羅惡說，若比丘尼知他比丘尼，犯波羅夷罪，若不自舉，不白僧若眾多人，後於異時，此比丘尼若罷道，若滅擯，若遮不共僧事，若入外道後，便作是說：「我知有如是如是事，」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）不得隨舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，而隨順是比丘，諸比丘尼諫是比丘尼言：「汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律如佛所教，不隨順不懺悔，僧未與作共住，汝莫隨順。」是比丘尼諫是比丘尼時，堅持不捨，是比丘尼當三諫，捨此事故，乃至三諫捨者善，不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，由隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？（答言能持）
註五分云：說八重已，總說四譬，應如是告言：
族姓女聽！如來，無所著，已說八波羅夷，又說四種譬喻：若犯八重，如斷人頭已，不可復起。又如截多羅樹心，不更生長。又如鍼鼻缺，不堪復用。又如析大石分為二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得還成比丘尼行，汝是中盡形壽不得犯。
釋族姓女，與佛同族，即釋種女，凡出家者，同稱釋種。
呪咀，呪是用言詞誓約，不得違越的賭呪。咀是結集鄙惡之言，私罵他人使之接受。
不得身相觸，乃至共畜生，輕重合論，以觸非人犯蘭，觸畜生犯吉羅，故說乃至。
若尼有染汙心以下，才是顯明重位的限分。
腋以下膝以下，若僧戒更嚴格，從髮至足，捺，以手重按。身相觸，此為尼第五重戒，與僧中殘戒較之，有四不同：
僧（殘）
尼（ 夷）
一，死活異
通四境：覺，眠，新死，少壞皆同
惟覺
二，大小異
不簡大小
惟取能行婬事
三，身分異
隨觸境便犯
腋以下，膝以上，腕以後
四，心境異
不問境染淨，但能觸者有染心便犯。
必都有染心
八事，此為尼第六重戒，若尼與男子，俱有染心，犯下七事，七偸蘭遮，八事滿足，才犯波羅夷。若八捉手亦不成重，因同是一事，不是八事滿足。
捉手，捉手乃至腕，以腕後是重。
捉衣，身上衣。
入屏處，共立，共語，共行，都指離伴的見聞所及之處。
身相近，二身相近。
共期，共行婬處。
覆藏他罪，此為尼第七重戒，覆重方犯重，覆餘罪犯蘭。如作覆藏心，至次日明相出，便犯。
遮不共僧事，若被三舉，行摩那埵等，不得滿僧數。
隨舉比丘，此為尼第八重戒，隨順即供給所需，與比丘戒本九十單提中，第六十九隨舉比丘戒，大略相同。惟比丘隨舉，直即犯提；尼須三諫不捨，乃結成重罪。
八波羅夷，前四同大僧，第五摩觸戒，第六八事成重戒，第七覆藏他重罪戒，第八隨順被舉比丘戒。前四是根本，後四是枝條，以情重易犯，故須特制。
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