以上，解廣教之序，已竟完了。
丁二，正宗八，戊初，四波羅夷法三，己初，標章。
諸大德！是波羅夷法，半月半月說，戒經中來。
將講廣教正宗時，首先，把篇聚名義，說明一下。正宗有八篇，篇就是章，品的名稱；聚，則按戒文性質，攢集在一起，聚與篇，名雖不同義實相同。
通常分五篇：一，波羅夷，無可譯的語句，義與極惡相當。說明比丘犯極刑之罪的部分，共有四戒，犯四戒中任何一條，就失掉了比丘的資格，予以不共住，驅除僧團的處罰，和刑法的死刑一樣，故說犯波羅夷者，如人斷頭，僅存軀幹不能復活。又叫棄，棄於眾外。也稱自墮負處，被他所勝等。如黃葉離了故枝，不能再綠，如樹頂斫伐了，必定枯死。二，僧伽婆尸沙，譯為僧殘，如人為他所斫，殘有咽喉，必須急救。有十三戒，比丘犯了十三僧殘中，任何一戒，能接受僧團的救護，便不失為僧的資格。三，波逸提，義翻為墮，分捨墮三十戒，單墮九十戒，四，波羅提提舍尼，義翻向彼悔，有四戒，犯者對一人懺，叫向彼悔，五，突吉羅，翻為惡作，分身口二業，又翻云惡作，則通收身口業，這是五篇的分法。若論聚則有七聚：一，波羅夷，二，僧殘，三，偷蘭遮，翻為大障善道，有正罪與從生罪，包括初二篇之因罪，及五篇所不攝收的，一些果罪。論罪體有上中下三品的，輕重不同。（註）四，波逸提，五，波羅提提舍尼，六，突吉羅或說惡作，七，惡說。在五篇中加偷蘭遮，並惡作惡說，區分為二，故為七聚。還為了讀律的便利，應該知道篇聚的略名：夷，棄，殘，蘭，捨墮，墮，提，單提，提舍尼，提舍，吉，越。
其次，應說方便罪相，每篇中每戒都有因罪，（未遂罪）果罪（已遂罪）。因罪也叫方便罪。初二篇有三方便，以下諸篇聚，立二方便（遠方便，近方便），今舉列初二篇方便如下：
初篇：上品蘭（近方便）， ，中品蘭（次方便）， 突吉羅（遠方便）
二篇：中品蘭（界外四比丘悔），下品蘭（一比丘悔，同提）
遠方便，如行婬時，先起欲心，尚未動於身口，便止而不作。次方便，動身趨就於對方，口說欲詞，已動身口，業較粗重。近方便，到對方處，或為欲行婬而摩觸，但身未相交以前，為近方便，（若身交，入毛頭許，便是根本果罪）。
（註一）
偷蘭正罪：上品（對大眾懺：三人）…十方常住物，四錢，二逆，殺非人。
十方現前物，非人，重物，婬非道。
中品（對小眾懺） …破羯磨僧，三錢已下，觸二形黃門，髮爪相觸。
一有衣一無衣相觸，為他出不淨。
下品（對一人懺） …畜用人髮，剃三處毛，以酥油灌下部，露身行。
畜木石鉢，食生血肉，著外道衣等。
偷蘭：從生（初，二篇下方便罪）…方便。 未遂罪（因罪）因蘭（殺人未死）四分教人，若初篇歸上品，二篇歸中品。
自性（窮竟）…獨頭（果頭）…正罪。已遂罪（果罪）果蘭（殺非人）
自性，是不從他生，獨頭，是當體是果的意思。
以上是學篇以前，應當知道的幾個問題。為標起四波羅夷章，說戒師說：「諸大
德！是波羅夷法，半月半月說，戒經中來。」謂從戒經所出，是顯出有所根據的。
己二，釋章四，庚一，婬戒第一。
若比丘，共戒，同戒，不捨戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。
先列婬戒有二義：一，依犯緣的先後而說，佛成道後第五年，才開始有犯婬戒的，第六年頭乃犯後三戒，故婬戒應當列在前面。二，據障道重輕而說，出家佛弟子，要斷煩惱，而煩惱中最强盛的，要算是欲，為要先斷最厲害的煩惱，所以，把婬戒列在前面。第二篇的前四戒，也同是婬行，而今婬戒與彼不同，故標大婬，婬是對物躭著無厭，繫縛難捨的意思，若比丘缺乏了正慧，隨著業習，躭著欲境，因而迷著深結，就是婬。佛知道這是染汙法，制教以防禦之，若依教起清淨行，則不能染汙，所以叫戒。
若論犯緣，犯戒的條件，有通緣，別緣，通緣，適用於一切戒，即，一，是比丘，受比丘戒法以後，二，制廣教後，雖是比丘，在未制廣律以前，犯的不算，三，無重病，若重病，不能自知是比丘，則非負心，即律中說：「顛狂心亂，痛惱所纏」。別緣，此戒分自造境，與怨逼二種，自造境有四緣，一，是正境。男二處非道（大便道，口道）一處正道（小便道）；女三處非道（加小便道），一處正道（生殖器）二，興染心。有欲染的心理，不是昏睡無心等，三，起方便，有準備動作，四，與境合。男女根相接，乃至入毛髮許。若為怨逼也有四緣，一，是正境，二，為怨逼，三，與境合，四，受樂。正境同前，怨家逼迫，是被動的，不是主動的。雖被逼，須境合，男女根相接。又雖相接，意地不受樂，也不算犯，所以，律中有假使被逼境合時，或思念正法，或咬手指令痛，以止受樂的心情，而護持住戒體，這真是深防過非，守護戒體，無微不至的訓導啊！
犯緣成就了，就構成犯戒的過失，若犯緣中，缺少了任何一條，不犯到果罪，但也多分都有因罪。有不同的缺緣，結成不同的罪行，請參考，含注戒本疏行宗記（以下略作戒疏記）卷五，四十五頁，這裏不擬詳說。
這裏要說，妊戒怎樣制定起來的？是佛在毗舍離（廣嚴城，在恆河南中印度境，今Besarh），長者一子須提那，聞佛說法深受感重，為求解脫道而出家了。以後回到本村乞食，他母親要求他還俗，沒得到他的允許，又以無嗣的理由迫脅他，他便與其本妻（故二）行婬，妻有妊娠而得一子。而須提那竟後悔起，煩悶不解，諸比丘把這事告訴佛，佛召集大眾，取得了須提那的自訴言詞，佛訶責的說：「這是非法，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為的事情。」佛說：「我已經無數次的說過，欲，如火如炬如刀如戟，比丘要度過，由欲愛而召致的生死，結的關口，必須要斷欲的。」佛又聯繫起來十種利益，（十利見文：雜談十利救僧伽）。而初次制定了，這斷欲的大婬戒。因為，制戒不僅停止在，止惡這一方面，原來為，積集起來眾多善行，而護持正法的，所以，才用十利為目的的，制定了一切戒條。
次有跋闍子比丘，恣意於飲食，睡眠，生活得放逸，不堪戒律生活，形成羸弱的，不樂淨行的樣子，才有增制了，婬戒的戒文。以後有一個乞食比丘，與獼猴行起不淨行來，被比丘們看破了去白佛，又有所增制。經過三次，才制成現在的正文。佛告訴比丘們：「以後當依照這樣說戒。」說戒是說出戒文，使大眾僧不忘修養目標，必須依此目標實行，不是但說而已。
現在解釋戒文，「若比丘」，是泛指受過比丘戒，並護持比丘戒的人，這一句通用於八篇中，百眾學，七滅諍中，單獨列出應持之事相，是結集或翻譯的節略，比丘義含有三，即破惡，怖魔，乞士義。律中說明八種比丘：名字比丘，相似比丘，自稱比丘，乞求比丘，著割截衣比丘，破結使比丘，善來比丘，受大戒白四如法，成就得處所比丘（戒疏記卷六，五頁）。而這裏所說，是最後一種。
「共戒」，是說共其餘的比丘，受戒的法儀沒有區別的。「同戒」，其餘的比丘，也同持此戒。共戒指受戒同他比丘一樣，同戒則說隨行（依戒本而起持戒的行為，叫隨行），和他比丘也一樣。
「不捨戒」，是受比丘戒後，而戒體清淨，沒有捨棄了戒的，假使比丘受戒後，於佛法生出厭離，不樂的心理，佛制聽其捨戒還家，（捨戒法有六種，戒疏記六，一二。）以後願意出家修行，可以再剃度再受戒，並且佛制中，比丘捨戒再來受戒，有七次往返的事例。如僧伽摩比丘，就是七反回家，又來受戒，而最後還證了羅漢果的。
「戒羸不自悔」，這是戒體微弱，於戒生厭心的比丘，既然持戒的力量，不夠健强，而又不自悔的捨戒，從若比丘到這，共有五句，都是區分犯戒者的條件。這五句適用於八篇中，每一條戒，而僅在這第一戒中，具體列出，以下就從略了，我們必須把這五句，貫通在每條戒上。
「犯不淨行 ，具有上面那些條件的比丘，若犯了不淨行，不但同人，非人（天，阿修羅，餓鬼）乃至共畜生行婬，也犯波羅夷罪。不淨行就是婬欲法，男子有二處非道（大便，口）一處正道（小便），女子三處非道（加小便道），一處正道（生殖器），若從道入道，從道入非道，從非道入道，若盡入，部份入，乃至入如毛頭許之多，都犯波羅夷。
「是比丘波羅夷」，結定所犯的罪名。「不共住」，是說出治罰的法子，謂犯此波羅夷，極重罪的人，不復成為比丘，所以，譬如斷頭的人，不能再活下去了，僧團中應當給予，不共住的處罰。僧團中的共住有二大事：一，同一羯磨，二，同一說戒，如犯大婬，得波羅夷罪的比丘，僧團應滅擯他，永棄他，不得在這二事中安住，所以，叫不共住。
大婬戒略談如此，至於違犯的多形相，和開許不犯的理由，這不多談，請參考戒疏記卷六，二一頁以下。不過這裏需要說明的，每戒都有別開的條件，如婬開睡眠無覺知，盜開親厚意等，而還有各戒，共通開許的條件，即一，最初未制戒，謂未制廣律的時候，不犯（但犯略戒）二，癡狂心亂，痛惱所纏，謂患癡狂病者，不能憶知，自己是比丘的情形，也不犯，這兩項不犯的條件，通用於一切戒上。
庚二，盜戒第二。
若比丘，在村落中，若閑靜處，不與物，盜心取，隨不與取法，若為王及大臣所捉，若縛，若驅出國，若殺，汝是賊，汝癡，汝無所知，是比丘波羅夷，不共住。
律中制定，盜五錢以下，不算做波羅夷的重罪，止得偷蘭遮或突吉羅，不是此戒的範圍。盜五錢以上，乃是大盜。盜，是非理侵損對方利益，有盜，劫，竊，不與取四名，以盜為最穩妥，故不取他三名（弘一大師著，盜戒戒相概略問答，最精要）。出家人應當捨除自己所有的財物，以救濟他人，而反侵奪他物以自利，壞自道業，損惱他人，實是最要的過失，所以，制定條文，以戒大盜。
大盜有五緣（條件）構成犯戒，即：一，是人物，盜餘趣生之物，不成重罪。二，作人物想，財物既為人所有，還須盜者作人物想，三，是重物，又須是滿五錢（有三種解說）的財物，四，有盜心，親友意取，或暫用的心理取用，都不犯，五，舉離處，須被盜的財物，離原處所，或改變了其原有形相，若缺每一緣，則得罪情形不同，參閱戒疏記卷六，三四。
大盜戒制定的緣起，是佛在羅閱城時，有檀尼迦比丘，先在閑處小草屋中，修習禪定，被人把小草屋當柴拾去，檀尼迦乃作成紅色瓦屋，很不合乎比丘居用，佛便叫弟子們給他拆去，以制止其欲求的貪心，而檀尼迦，便詐稱國王的教言，取用了國家，有要緊用途的木材，來造房子，這麼，就為王臣及人民，所訶斥與責難了。比丘們把經過情節，報告了佛，才制出此戒，人與人的生活，每一微細事項，都必須保持著和平共處，若違反這一原則，就發生侵損的事件，所以，諸部律中，說明盜戒的部分，都很詳細，目的要使比丘們，決不要違犯這盜戒，假使不能廣讀諸律，亦請參閱，行事鈔隨戒釋相篇。
「若比丘」，意同前戒。
「在村落中，若閑靜處 ，是說盜物的處，村落，按律中列有四種，一，四周有牆的，二，四周有柵籬的，三，有籬牆而不周全的，四，四周有屋壁的，這是舉例說明而已，不能限於這些，總的說來，不論是在村落中，與在村外（閑靜處），是凡有主之物，不經物主人的給與，而盜取用，都是犯盜戒的。盜心，律中列有黑暗心，（癡心）邪心（邪命貪求心）曲戾心（瞋心）恐怯心（迫喝對方）常有盜他心等五種，都是說盜的動機。又有五種取，決定取，恐怯取，寄物取，見便取，倚託取，都是盜的不同方式。也都不能固定於這些。印度當時國法，不與而取，若取五錢，若價值相當於五錢的物體，罪應處死刑，比丘做出不與取事，也隨著國家的不與取法，而制定之，為犯重夷。
若犯不與取，當然要被處罰，若是為王，及大臣所捉時，或者拘縛，或驅出國境，或者處以死刑，殺掉，種種的處罰不一定的，訶斥的言詞也不一定，如「汝是賊，汝愚癡，汝無所知！」這是描寫治罰盜者的形象，倒不一定拘泥這些，只要是比丘以盜心，取不與取之重物，就犯了大盜。這是主要的，為護道業，為做光榮的公民，實在有必要，審慎地護持，這不非理侵損的，優良傳統的戒法。
「是比丘波羅夷，不共住」，意同前戒。
庚三，殺人戒第三。
若比丘，故斷人命，持刀與人，歎譽死，快勸死，咄！男子，用此惡活為？寧死不生，作如是思惟，種種方便，歎譽死，快勸死，是比丘波羅夷，不共住。
殺生，則不論人類，畜生，所殺害的生命，是相同的，而殺人犯重罪：波羅夷，是屬本創；殺畜生則犯輕罪：波逸提，屬九十波逸提中，第六十一：奪畜生命戒。
大殺戒的犯緣有五種：一，是人道，殺餘道眾生，非重罪，二，作人想，三，有殺心，四，起方便，五，命斷。若缺各緣，得罪不同，參閱戒疏記七，五以下。
制定殺戒的緣起，是佛在毘舍離，為多貪的諸弟子們，說應當修不淨觀以對治，諸弟子們就多方面地，修習不淨觀，從定中覺來後，就厭患自己的身命，憂愁不樂，想求刀來自殺，並具歎死，讚死，勸死，這時，有勿力伽難提比丘，受雇殺人，居士們驚怪起來，佛便給毘舍離比丘，說三昧法，比丘們依之修習，得無漏的果證，因而訶斥殺人過失，制立此戒。
「若比丘」（意義同前）不是錯誤的，或無意的，而是故意的，斷絕了人的生命，就犯重罪；若誤殺，不犯此戒，殺的方式方法，也有多種多樣，律中列舉了，自己執行殺的有：自（己動手）殺，身（現）相殺，口說，身口俱，坑陷等八種，教他人殺則有十一種，當然沒有說到的，其他方法很多，不拘手段如何？只要致人於生命死亡時，都是。所謂命，是借以維持此報的，從初識到後識，由於煖識息三種相依，故氣雖斷絕，尚有暖處，即是息識未捨，生分未絕，就還是命。
下面是說教殺的情形，持刀與人，是教他人行殺，先讚歎獎譽死，是快活而稱心的，這樣勸人死，是口業了，想要提起對方的注意，先說：「咄！男子，你用此不淨的惡生活，為的什麼呢？毋寧死去好，不要不清淨的生活著，作了這樣的思惟，和其他種種方便法子，進行著歎譽死，快勸死的，就是波羅夷罪，不應與之共住。
若殺人未死，犯偷蘭遮，若殺非人，有智解人語的畜生，和能變形的畜生，都是偷蘭，而若不死則突吉羅。若無害心，誤觸致死，不犯，然不能不犯國家法律，是極當注意的。
庚四，大妄語戒第四。
若比丘，實無所知，自稱言：「我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。」彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作如是：「我實不知不見，言知言見。」虛誑妄語，除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。
乖離真實的語言，叫妄語，在凡夫位置，未證得無漏聖道時，冒假虛談自己，已經證得，則惑亂眾心，欺負社會，罪過最重，為除此過，所以制大妄語戒。
大妄語的犯緣有九，一，前境（聽者）是人，二，作人想，三，誑境（所說的事）是虛，四，知己境虛，五，誑他心，六，說過人法（說過人法外的妄語，攝入九十波逸提中，第一小妄語戒）七，自言已證，八，言章明了，九，前人知解。缺緣的情形，參閱戒疏記卷七，五一。
制定大妄戒的緣起，是佛在毘舍離，遇到食糧昂貴，乞食不易得時，有在婆求河邊，安居的比丘們，到諸居士家，自說我得上人法，是阿羅漢，得禪定，得神通知他心等，並互相地稱讚，信心居士便節減了妻子之份，拿來布施。受供養的比丘們食力充足，顏色光澤而和悅的，到世尊處，佛問明了原因，說：「世間有二賊，一是非淨行，自稱淨行，二是，為口腹故，於大眾中故妄語，自稱言我得上人法，以盜受人飲食，是為大賊。」因而制立此戒。
若比丘，實無所知，四真諦道理，及諸神通，而自稱的說：「我得上人法」。上人法，是無漏信，戒，施，聞，智慧，辯才過人。信，是理解不壞的信；戒，是八正定道的戒；施，是無我之施；聞，是道分的無漏聞慧；智慧，是思修正道之智；辯才，是四無礙辯，這些都不是凡人所得的，在一切凡法之上，叫上人法。我已入聖智勝法，分別說明上人法的相貌。聖智是生空之智，由觀無我理，感得的聖智。又能進一步解了法空，叫做勝法。妄說我已入聖智勝法，對實無所知之四諦，諸通，而說我知是四真諦，我見是諸神通，實無所要知，是妄語之境，自稱言我見是，這些正是犯過制戒之本。
這樣大妄語的，婆求河邊比丘們，在結夏期中妄語的，解夏後到佛處，自陳其過失，所以，是彼於異時。若問，是世尊以世人對，婆求河邊比丘，證諦得通的事有疑，遂問妄語是實在不？若不問，這比丘們恐有過，遂自陳其罪情，可是不拘問而後說，和不問而自說的，「欲自清淨故作如是說，我實不知不見，言知言見，虛誑妄語」統是犯了波羅罪。因為佛法是論業用的，吐露了言語，招生了惡因，成因已竟，苦果難除。
可是有個例外，就是在佛制定此戒後，有一比丘，久在山林修道，能暫伏煩惱，他以為煩惱永無，便說：「我已得道」。以後近於城邊，又生染心，知道自己還是凡夫，才更加精進，證成羅漢。他知佛制大妄語戒，疑惑自己犯了戒，遂去問佛，佛說以增上慢而自稱言，但犯吉羅，不犯夷重，故又增制此戒，加「除增上慢」一語，怎叫增上慢呢？增上即指聖道，於增上之法，未得謂得（實謂如是，非故妄語），名之為慢。
已三，結章。
諸大德！我已說四波羅夷法，若比丘犯一一法，不得與諸比丘共住如前，後犯亦爾，是比丘得波羅夷罪，不應共住，今問諸大德，是中清淨不？（三說）諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
前面已經說明四重戒了，是標章，釋章都已經完了，又為除去大眾疑惑，而有這結章。結章分三種意義：一，諸大德，是說戒場上，告訴聽眾注意，二，若比丘犯一一法，不應共住，是正除疑執，意思是說，若有比丘，犯這四重的，任何一一法，就不得與諸比丘共住了。可是不共住，是作樣情形呢？未犯以前，大家都清淨共住，同一說戒，同一羯磨，一切事務相同與共，而今有犯重戒，就不得像從前那樣共住，所以說，不得共住如前，那末，對初次犯重的，有戒可破，是這樣不共住了，假使再犯的，是否還是有罪？為除這種疑執，故說後犯亦爾。是比丘波羅夷罪，不應共住。三，「今問諸大德」以下，是將說後篇，又行靜眾的三問，大眾中沒有陳罪的時候，說戒師才說：「諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持」。佛徒會議法，以默然表示是，故大眾默然，就知道是清淨了。
戊二，十三僧伽婆尸沙法三，己初，標章。
諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。
八篇都是分三個段落：標章，釋章，結章，僧伽婆尸沙的意義，已在前面解說過了，說戒師表示所說有據，請大家莊重，故呼諸大德說：「這十三僧伽婆尸沙法，我們半月半月說，是從戒經中來的。」
己二，釋章十三，庚一，故出精戒第一。
若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。
這也是婬欲惡法，正是生死的根源，障道的根本，而人又多喜為之，故佛制斷了它，使梵行得以清淨。
有方便的去動轉，且有必達到出精的心理，叫故弄，出精，疏中說體分盈流，律中也說為不淨。
犯緣有三：一，標心出不淨意。二，方便動轉，三，出，便犯，
緣起是，佛遊舍衛城。迦留陀夷欲念，很熾然旺盛，身體瘦弱下來，而他便獨住一個房中，牀上用好的被褥，地上也佈置了敷具，飯食弄得很豐足，隨意的弄失不淨，則五根四肢，都悅愉起來，顏色也光澤了。比丘們知道了，白告世尊，佛召集大眾，批判訶責後，制定此戒。
若比丘，故弄陰失精，故弄，說其過失，出不淨的前境，即弄的方便，律中指出六種，內色（己身），外色（他身），內外色（兼兩色），若風，若水，若空，隨用一種方便，若出都犯。
「除夢中」，是開緣，謂夢中失不犯。然而佛說：「亂意睡眠，有五過失：一，惡夢，二，諸天不護，三，心不入法，四，不思惟明相，五，於夢中失精，相反的善意睡眠，就避免這五種過失，而有五種功德，我們必須作意，善於睡眠。
僧伽婆尸沙，是結定罪名。
若方便弄而不失，則是偷蘭，教他比丘弄，若失（教者）偷蘭，不失突吉羅；一切不作出精意，則不犯。這條所戒的事，人多喜犯，必須用意對治。
庚二，摩觸女人戒第二。
若比丘，婬欲意，與女人，身相觸，若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。
制此戒用意，按止惡方面說，有禁微防著，斷大惡之根源，二，息他人嫌疑心，說不僅為摩觸，必有更大惡事，三，息諍根本，不與女觸，免他人多妒，而為善方面，更有：一，為護正念（若觸女人，易失正念）二，為世軌則（比丘出家，理應離染，若觸女人，喪失世人之崇敬）等利益，故制此戒。
兩人身相接對，叫摩觸，具有五緣成犯，一，人女，二，人女想，三，有染心，四，二俱無衣，五，著，便犯。
佛在舍衛國，迦留陀夷比丘，因佛制故出精戒，便在門外，等有婦女經過時，將到房中，手捉捫摸之，有的同情而笑，有的瞋恚罵辱，諸比丘把這過失，告訴了佛，便集僧討論，糾正了過失而制此戒。
若比丘，婬欲意，有染汚心，是此戒的根本要件，因無婬欲心而觸，不是殘罪。與女人，身相觸，女人，通指觸境，包括覺醒的，睡眠的，新死的，少分壞的，四種女人。身的範圍，從髮到足，包括了全身各部分。相觸的形相，也包括多樣的：若捉摩身的前後，若重摩，若重摩，若牽向前，或推向後，逆摩，順摩，舉起，下（立者捉之令坐），捉乳捉肶，或捺（以手按），律中列十種，固不止此，其餘方便的觸，都包括在內，若觸一一身分，都是僧伽婆尸沙罪。
若婬意觸四女，（謂女人覺，睡，新死，及少分壞），著者即僧殘，若女來觸比丘，比丘動身，也犯僧殘；不動身，但犯吉羅；若有所授受，或戲笑相觸，不犯；然非不損威儀，也結成突吉羅罪。
庚三，與女麤語戒第三。
若比丘，婬欲意，與女人，麤惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。
此戒和以下的，歎身索供戒，都是欲染纏心時，隨著境界而生出，逃避佛制的行為，但我們可以看佛世比丘們，若是一經制的戒，都嚴格奉守，這點我們必須學習。
談婬欲法是鄙惡的，極不善良的，所以，叫麤語。
犯緣有七：一，女人，二，作人女想，三，有染心，四，麤惡語，五，麤語想，六，言章了，七，前人知解。
也是佛在舍衛國時，迦留陀夷聽說，佛已制前二戒，便於女人前，有婬欲心的，向她們說麤語，比丘們舉出他的過失，佛才制立此戒。
「若比丘」，是犯人，「婬欲意」，是內有染汚思想，為構成犯戒的主要因素。「與女人」，正是犯境；「麤惡婬欲語」，說出罪過形相；「僧伽波尸沙」，結定罪名。本戒所說女人，不同觸摸戒的，包括新死及少分壞的，只限於有生命的，且有知覺能力，會辨別麤語與不麤語的，所謂麤惡語，是非梵行的，不清淨話語；婬欲語，則是稱說，男女二道的好壞，若求婬，教他婬，問答解說，以及關於婬欲的話題。
但為說明不淨觀，或說毗尼時因而說起，或教經時的問答，這一些無婬欲意，而說的都不犯。
庚四，向女歎身索供戒第四。
若比丘，婬欲意，於女人前，自歎身言：「大妹，我修梵行，持戒精進，修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。」僧伽婆尸沙。
用巧偽的言語，美飾自己的善行，妄求歡適，叫歎身索供。
犯緣有七種：一，人女，二，人女想，三，有染心，四，歎身說麤語，五，麤語想，六，言了了，七，前人解，具此七緣，犯。
也是佛在舍衛國，迦留陀夷以佛已制前三戒，便在門前，等有婦女經過，攜進房中，讚歎自身的說：「你可持欲以供養我。」婦女們訶責他，比丘們舉其過失，佛因集眾討論，制立此戒。
若比丘有婬欲意，於女人前，自己讚歎他，身體怎樣端正，顏色怎樣美等，並說：「大妹，我修梵行，舉出善法，打動婦女的心情，戒定慧三學都很熟鍊，你可持是婬欲法供養我，如是供養第一最上。」這樣的比丘，犯僧伽婆尸沙。
這裏須注意，若但向女人說欲，犯前條戒；若但歎身，結偷蘭遮；惟又歎身又索欲，才犯此戒。
庚五，媒人戒第五。
若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，及為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
婚姻禮法，是生死之本，出家比丘，不當參加往返的言議。而佛在羅閱祇時，有迦羅比丘，本是大臣，熟悉一切社會事務，城中有嫁娶事，都到他那裏請教諮問。待結婚後有適意的，便祝願迦羅；有的不得適意，便詛咒迦羅，這末，引起居士們譏訶，比丘們舉過，佛因制戒。
犯緣有八：一，人男女，二，想實，三，為媒事，四，知是媒，五，言了，六，受語，七，往說，八，還報，犯。
若比丘往來彼此媒嫁，正是犯罪業的根本，總說犯戒的事體，持男方心意，去說與女方，持女意再去語男方，正是往來於，彼此間的情形，若為男女成為夫婦事，終身和合也好，若為男女兩方暫時私通事，乃至時間短到須臾頃也好，都犯僧伽婆尸沙，因為雖時間短少，至於須臾，而終是成就了婬欲的事，所以，也犯了僧殘罪。
庚六，無主僧不處分過量房戒第六。
若比丘，自求，作屋，無主，自為己，當應量作，是中量長佛十二磔手，內廣七磔手，當將諸比丘指授處所，彼應指授處所，無難處，無妨處。若比丘，有難處，妨處，自求，作屋，無主，自為己，不將諸比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。
無主，是無有施主，自己單獨的建築，未經僧團許可的處分，而且越乎法限的大房。此戒有二罪。一，不求處分，二，過量，二殘合為一殘，與他戒不同。
犯緣有六：一，無主，二，自為，三，專乞求，四，過量不乞，五，具二想，六，房成，犯。第五具二想，即不乞求處分與過量。
緣起呢？因佛在羅閱祇，聽許諸比丘，作私有住宿的小房屋，而曠野城的比丘，便作大房，因而乞求物料等事多起來，惱亂居士。乞求難以滿足要求，就去代樹，樹神有多子孫，沒有了住處，有意打比丘，以不先檢討就打，恐不合道理，就到佛前說明經過，佛讚慰了他，給他安置到恆河水邊，一株大娑羅樹上去住。又迦葉尊者乞食，曠野城人民見而避去，便問得結果，是因世尊許作私房，乞求煩多，如是迦葉白佛。世尊以此因緣，集比丘僧討論制約。
戒本，分兩大段，先是立法，規定了作私房，應守的條件，後是犯本，說明能犯人，違反了戒的情形。
立法，有十句：若比丘。是造房者，不是犯者。自求，是沒有自物，處處乞求。作屋，說明所為的事。無主，對後戒有主而說，意為無有別人，若一若二若多，與之為施主。自為已。除為他作，顯是自己享用。當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，說明分齊，縱廣量數。磔，是大拇指與中指，張開之長度。一磔等於若干？四分律中沒有明文，五分律為二尺，則長二丈四尺，廣一丈四尺。尺度各代不同，佛磔及當時尺量，究能換算今時若干？尚須考訂。當將諸比丘，指授處所，說明應向僧團乞法。僧團應當接受請求，彼應指授處所，但與其許可的標準，是無難處，無妨處。難處，是虎狼野獸，能為身命之難，乃至小如螞蟻，太多了也成妨礙，修持梵行之難，即須極為安全，與靜寂的地方。無妨處，房的四周無妨礙行人，車輛往來迴轉，得無障礙，具足了以上各項條件，作房是合法的。若比丘在有難處，妨處，自求，作屋，無主，自為己，不將諸比丘，指授處所，或指授了而不依量作，過量作者，則犯僧伽婆尸沙。
庚七，有主僧不處分房戒第七。
若比丘，欲作大房，有主，為己作，當將餘比丘指授處所，彼應指授處所，無難處，無妨處。若比丘，難處，妨處，作大房，有主，為己作，不將餘比丘指授處所者，僧伽婆尸沙。
世尊在拘睒彌時，憂填王欲為，闡陀尊者造屋，闡陀便把人馬車乘，止息的路旁大樹砍掉，居士們譏嫌，比丘們白佛，集僧問明了經過，說定此戒。
制立此戒的用意，怕妨害自行，及惱亂他人，都同前戒，惟犯緣是：一，有主，二，為己，三，長佛六磔，廣四磔以上，應乞（這乞法量，亦通前戒，若此限量以下，則不須乞。），四，不乞，五，不乞想，六，房成，具此六緣，成犯。
此戒也分兩段，一，立法，二，犯本，各有八句。但著重不求處分，一殘為一戒。因此由有主，大小都聽從他人，故無過量，但恐妨難，特制須求處分。
若比丘，欲作大房，必須多用財物，但有施主為己作，這時也當將餘比丘，往現地指授處所，經過造房比丘的要請求，彼被請比丘知道以後，到僧中禮白上座，從僧三次乞請，僧觀察後許可彼代請比丘，彼比丘應向造房比丘（犯者），指授處所，應在無難處，無妨處，意都同戒；而若造房比丘，在有難處，妨處，作大房，有主，為己作時，若不將比丘指授處所者，就犯僧伽婆尸沙。
庚八，無根謗他重罪戒第八。
若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根，波羅夷法謗，欲壞彼法淨行，彼於異時，若問若不問，知此事無根說，我瞋恚故作是語者，僧伽婆尸沙。
為護比丘們的自行，令正法久住，並為止息謗毀，令梵行者得以安樂修道，而制此戒。
無有見聞疑的根據，妄謗他人犯了重戒，就是殘罪。
犯緣有八，一，是大比丘及尼，除下三眾，二，作比丘及尼想，三，有瞋心，四，無三根，五，下至對一比丘說，六，重事加誣，七，言詞了了，八，前人解，犯。
緣起，是佛在羅閱祇耆闍崛山中，尊者沓婆摩羅子，得羅漢道以後，自想身不能堅固，以體力勞動，分僧臥具等供養大眾，求堅固的功德法。時有一長老，在向暮時到山，沓婆摩羅子，手出火光，與分臥具，並說：「這是房，這是繩床，木床，大小褥，臥枕，地敷，唾壺，盛小便器，這是大便處，這是淨地，不淨地等等。世尊不禁讚歎的說：「我弟子中分僧臥具，要以沓婆摩羅子，為第一的。」
又有慈地比丘來山，沓婆摩羅子，按上座次第，與分臥具等，慈地以為他得了，不好的臥房，臥具等，便認為不公平，生起瞋恨。明日又差受請，慈地又偏偏得了惡食，更加瞋恨。
這時羅閱城有一比丘尼，名叫慈地，是慈地比丘的妹妹，來看慈地，慈地請妹幫助，對僧說重罪，謗沓婆摩羅子，比丘舉出真像，佛制此戒。
若比丘為瞋恚所覆故，以內有瞋恚，覆蓋著理智，便設法破壞，非波羅夷比丘，就不擇手段的，以無根據的說話毀謗了。這是比較嚴重的毀謗，但是無根的。根有見聞疑三種，見謂親眼所見，他犯非梵行，偷五錢，斷人命等，或從他見，從他人聽到見根等，都是見根。聞謂自耳親聞犯梵行，偷五錢，斷人命，自言得上人法；若他說，從他聞，都是聞根。疑根有二，一，從見所生的，如見與人入林，出林。無衣裸形，不淨汚身，捉刀血汚，惡人為伴，從見這些而疑其犯重，二，從聞所生的，若在暗地，聞動牀聲，聞轉側聲，若身動聲，共語聲等，從聞這些，而疑其犯重的。有見聞疑，是舉罪之本，故叫做根。除這三根外，更以其餘法謗毀，就是無根。
用無根據的，犯波羅夷法謗，是希圖著，欲壞彼清淨行，能夠得到眾僧滅擯他，自己可以得到安樂而住，但是想要把自己的幸福，建築在謀害他人的基礎上，這是不妥當的，這不是學道人的品德。這種欺騙行為，終會被僧眾所揭發的，所以，終於異時，若（佛）問，若不問自首，他都供出了罪情的說：「明明我知此事無根，而我故意的說，我是為了瞋恚，故意作是語的。」這樣無根的，謗他人犯重罪的結果，是構成了自己的，僧伽婆尸沙罪。
附帶應當知道的，若無根的，以波羅夷以下的四篇，二百四十六戒等，毀謗他人，則以殘謗者得提，以提謗者得吉羅，以吉羅謗者，吉羅等類推其罪行。
丁二，正宗八，戊初，四波羅夷法三，己初，標章。
諸大德！是波羅夷法，半月半月說，戒經中來。
將講廣教正宗時，首先，把篇聚名義，說明一下。正宗有八篇，篇就是章，品的名稱；聚，則按戒文性質，攢集在一起，聚與篇，名雖不同義實相同。
通常分五篇：一，波羅夷，無可譯的語句，義與極惡相當。說明比丘犯極刑之罪的部分，共有四戒，犯四戒中任何一條，就失掉了比丘的資格，予以不共住，驅除僧團的處罰，和刑法的死刑一樣，故說犯波羅夷者，如人斷頭，僅存軀幹不能復活。又叫棄，棄於眾外。也稱自墮負處，被他所勝等。如黃葉離了故枝，不能再綠，如樹頂斫伐了，必定枯死。二，僧伽婆尸沙，譯為僧殘，如人為他所斫，殘有咽喉，必須急救。有十三戒，比丘犯了十三僧殘中，任何一戒，能接受僧團的救護，便不失為僧的資格。三，波逸提，義翻為墮，分捨墮三十戒，單墮九十戒，四，波羅提提舍尼，義翻向彼悔，有四戒，犯者對一人懺，叫向彼悔，五，突吉羅，翻為惡作，分身口二業，又翻云惡作，則通收身口業，這是五篇的分法。若論聚則有七聚：一，波羅夷，二，僧殘，三，偷蘭遮，翻為大障善道，有正罪與從生罪，包括初二篇之因罪，及五篇所不攝收的，一些果罪。論罪體有上中下三品的，輕重不同。（註）四，波逸提，五，波羅提提舍尼，六，突吉羅或說惡作，七，惡說。在五篇中加偷蘭遮，並惡作惡說，區分為二，故為七聚。還為了讀律的便利，應該知道篇聚的略名：夷，棄，殘，蘭，捨墮，墮，提，單提，提舍尼，提舍，吉，越。
其次，應說方便罪相，每篇中每戒都有因罪，（未遂罪）果罪（已遂罪）。因罪也叫方便罪。初二篇有三方便，以下諸篇聚，立二方便（遠方便，近方便），今舉列初二篇方便如下：
初篇：上品蘭（近方便）， ，中品蘭（次方便）， 突吉羅（遠方便）
二篇：中品蘭（界外四比丘悔），下品蘭（一比丘悔，同提）
遠方便，如行婬時，先起欲心，尚未動於身口，便止而不作。次方便，動身趨就於對方，口說欲詞，已動身口，業較粗重。近方便，到對方處，或為欲行婬而摩觸，但身未相交以前，為近方便，（若身交，入毛頭許，便是根本果罪）。
（註一）
偷蘭正罪：上品（對大眾懺：三人）…十方常住物，四錢，二逆，殺非人。
十方現前物，非人，重物，婬非道。
中品（對小眾懺） …破羯磨僧，三錢已下，觸二形黃門，髮爪相觸。
一有衣一無衣相觸，為他出不淨。
下品（對一人懺） …畜用人髮，剃三處毛，以酥油灌下部，露身行。
畜木石鉢，食生血肉，著外道衣等。
偷蘭：從生（初，二篇下方便罪）…方便。 未遂罪（因罪）因蘭（殺人未死）四分教人，若初篇歸上品，二篇歸中品。
自性（窮竟）…獨頭（果頭）…正罪。已遂罪（果罪）果蘭（殺非人）
自性，是不從他生，獨頭，是當體是果的意思。
以上是學篇以前，應當知道的幾個問題。為標起四波羅夷章，說戒師說：「諸大
德！是波羅夷法，半月半月說，戒經中來。」謂從戒經所出，是顯出有所根據的。
己二，釋章四，庚一，婬戒第一。
若比丘，共戒，同戒，不捨戒，戒羸不自悔，犯不淨行，乃至共畜生，是比丘波羅夷，不共住。
先列婬戒有二義：一，依犯緣的先後而說，佛成道後第五年，才開始有犯婬戒的，第六年頭乃犯後三戒，故婬戒應當列在前面。二，據障道重輕而說，出家佛弟子，要斷煩惱，而煩惱中最强盛的，要算是欲，為要先斷最厲害的煩惱，所以，把婬戒列在前面。第二篇的前四戒，也同是婬行，而今婬戒與彼不同，故標大婬，婬是對物躭著無厭，繫縛難捨的意思，若比丘缺乏了正慧，隨著業習，躭著欲境，因而迷著深結，就是婬。佛知道這是染汙法，制教以防禦之，若依教起清淨行，則不能染汙，所以叫戒。
若論犯緣，犯戒的條件，有通緣，別緣，通緣，適用於一切戒，即，一，是比丘，受比丘戒法以後，二，制廣教後，雖是比丘，在未制廣律以前，犯的不算，三，無重病，若重病，不能自知是比丘，則非負心，即律中說：「顛狂心亂，痛惱所纏」。別緣，此戒分自造境，與怨逼二種，自造境有四緣，一，是正境。男二處非道（大便道，口道）一處正道（小便道）；女三處非道（加小便道），一處正道（生殖器）二，興染心。有欲染的心理，不是昏睡無心等，三，起方便，有準備動作，四，與境合。男女根相接，乃至入毛髮許。若為怨逼也有四緣，一，是正境，二，為怨逼，三，與境合，四，受樂。正境同前，怨家逼迫，是被動的，不是主動的。雖被逼，須境合，男女根相接。又雖相接，意地不受樂，也不算犯，所以，律中有假使被逼境合時，或思念正法，或咬手指令痛，以止受樂的心情，而護持住戒體，這真是深防過非，守護戒體，無微不至的訓導啊！
犯緣成就了，就構成犯戒的過失，若犯緣中，缺少了任何一條，不犯到果罪，但也多分都有因罪。有不同的缺緣，結成不同的罪行，請參考，含注戒本疏行宗記（以下略作戒疏記）卷五，四十五頁，這裏不擬詳說。
這裏要說，妊戒怎樣制定起來的？是佛在毗舍離（廣嚴城，在恆河南中印度境，今Besarh），長者一子須提那，聞佛說法深受感重，為求解脫道而出家了。以後回到本村乞食，他母親要求他還俗，沒得到他的允許，又以無嗣的理由迫脅他，他便與其本妻（故二）行婬，妻有妊娠而得一子。而須提那竟後悔起，煩悶不解，諸比丘把這事告訴佛，佛召集大眾，取得了須提那的自訴言詞，佛訶責的說：「這是非法，非威儀，非沙門，非淨行，非隨順行，所不應為的事情。」佛說：「我已經無數次的說過，欲，如火如炬如刀如戟，比丘要度過，由欲愛而召致的生死，結的關口，必須要斷欲的。」佛又聯繫起來十種利益，（十利見文：雜談十利救僧伽）。而初次制定了，這斷欲的大婬戒。因為，制戒不僅停止在，止惡這一方面，原來為，積集起來眾多善行，而護持正法的，所以，才用十利為目的的，制定了一切戒條。
次有跋闍子比丘，恣意於飲食，睡眠，生活得放逸，不堪戒律生活，形成羸弱的，不樂淨行的樣子，才有增制了，婬戒的戒文。以後有一個乞食比丘，與獼猴行起不淨行來，被比丘們看破了去白佛，又有所增制。經過三次，才制成現在的正文。佛告訴比丘們：「以後當依照這樣說戒。」說戒是說出戒文，使大眾僧不忘修養目標，必須依此目標實行，不是但說而已。
現在解釋戒文，「若比丘」，是泛指受過比丘戒，並護持比丘戒的人，這一句通用於八篇中，百眾學，七滅諍中，單獨列出應持之事相，是結集或翻譯的節略，比丘義含有三，即破惡，怖魔，乞士義。律中說明八種比丘：名字比丘，相似比丘，自稱比丘，乞求比丘，著割截衣比丘，破結使比丘，善來比丘，受大戒白四如法，成就得處所比丘（戒疏記卷六，五頁）。而這裏所說，是最後一種。
「共戒」，是說共其餘的比丘，受戒的法儀沒有區別的。「同戒」，其餘的比丘，也同持此戒。共戒指受戒同他比丘一樣，同戒則說隨行（依戒本而起持戒的行為，叫隨行），和他比丘也一樣。
「不捨戒」，是受比丘戒後，而戒體清淨，沒有捨棄了戒的，假使比丘受戒後，於佛法生出厭離，不樂的心理，佛制聽其捨戒還家，（捨戒法有六種，戒疏記六，一二。）以後願意出家修行，可以再剃度再受戒，並且佛制中，比丘捨戒再來受戒，有七次往返的事例。如僧伽摩比丘，就是七反回家，又來受戒，而最後還證了羅漢果的。
「戒羸不自悔」，這是戒體微弱，於戒生厭心的比丘，既然持戒的力量，不夠健强，而又不自悔的捨戒，從若比丘到這，共有五句，都是區分犯戒者的條件。這五句適用於八篇中，每一條戒，而僅在這第一戒中，具體列出，以下就從略了，我們必須把這五句，貫通在每條戒上。
「犯不淨行 ，具有上面那些條件的比丘，若犯了不淨行，不但同人，非人（天，阿修羅，餓鬼）乃至共畜生行婬，也犯波羅夷罪。不淨行就是婬欲法，男子有二處非道（大便，口）一處正道（小便），女子三處非道（加小便道），一處正道（生殖器），若從道入道，從道入非道，從非道入道，若盡入，部份入，乃至入如毛頭許之多，都犯波羅夷。
「是比丘波羅夷」，結定所犯的罪名。「不共住」，是說出治罰的法子，謂犯此波羅夷，極重罪的人，不復成為比丘，所以，譬如斷頭的人，不能再活下去了，僧團中應當給予，不共住的處罰。僧團中的共住有二大事：一，同一羯磨，二，同一說戒，如犯大婬，得波羅夷罪的比丘，僧團應滅擯他，永棄他，不得在這二事中安住，所以，叫不共住。
大婬戒略談如此，至於違犯的多形相，和開許不犯的理由，這不多談，請參考戒疏記卷六，二一頁以下。不過這裏需要說明的，每戒都有別開的條件，如婬開睡眠無覺知，盜開親厚意等，而還有各戒，共通開許的條件，即一，最初未制戒，謂未制廣律的時候，不犯（但犯略戒）二，癡狂心亂，痛惱所纏，謂患癡狂病者，不能憶知，自己是比丘的情形，也不犯，這兩項不犯的條件，通用於一切戒上。
庚二，盜戒第二。
若比丘，在村落中，若閑靜處，不與物，盜心取，隨不與取法，若為王及大臣所捉，若縛，若驅出國，若殺，汝是賊，汝癡，汝無所知，是比丘波羅夷，不共住。
律中制定，盜五錢以下，不算做波羅夷的重罪，止得偷蘭遮或突吉羅，不是此戒的範圍。盜五錢以上，乃是大盜。盜，是非理侵損對方利益，有盜，劫，竊，不與取四名，以盜為最穩妥，故不取他三名（弘一大師著，盜戒戒相概略問答，最精要）。出家人應當捨除自己所有的財物，以救濟他人，而反侵奪他物以自利，壞自道業，損惱他人，實是最要的過失，所以，制定條文，以戒大盜。
大盜有五緣（條件）構成犯戒，即：一，是人物，盜餘趣生之物，不成重罪。二，作人物想，財物既為人所有，還須盜者作人物想，三，是重物，又須是滿五錢（有三種解說）的財物，四，有盜心，親友意取，或暫用的心理取用，都不犯，五，舉離處，須被盜的財物，離原處所，或改變了其原有形相，若缺每一緣，則得罪情形不同，參閱戒疏記卷六，三四。
大盜戒制定的緣起，是佛在羅閱城時，有檀尼迦比丘，先在閑處小草屋中，修習禪定，被人把小草屋當柴拾去，檀尼迦乃作成紅色瓦屋，很不合乎比丘居用，佛便叫弟子們給他拆去，以制止其欲求的貪心，而檀尼迦，便詐稱國王的教言，取用了國家，有要緊用途的木材，來造房子，這麼，就為王臣及人民，所訶斥與責難了。比丘們把經過情節，報告了佛，才制出此戒，人與人的生活，每一微細事項，都必須保持著和平共處，若違反這一原則，就發生侵損的事件，所以，諸部律中，說明盜戒的部分，都很詳細，目的要使比丘們，決不要違犯這盜戒，假使不能廣讀諸律，亦請參閱，行事鈔隨戒釋相篇。
「若比丘」，意同前戒。
「在村落中，若閑靜處 ，是說盜物的處，村落，按律中列有四種，一，四周有牆的，二，四周有柵籬的，三，有籬牆而不周全的，四，四周有屋壁的，這是舉例說明而已，不能限於這些，總的說來，不論是在村落中，與在村外（閑靜處），是凡有主之物，不經物主人的給與，而盜取用，都是犯盜戒的。盜心，律中列有黑暗心，（癡心）邪心（邪命貪求心）曲戾心（瞋心）恐怯心（迫喝對方）常有盜他心等五種，都是說盜的動機。又有五種取，決定取，恐怯取，寄物取，見便取，倚託取，都是盜的不同方式。也都不能固定於這些。印度當時國法，不與而取，若取五錢，若價值相當於五錢的物體，罪應處死刑，比丘做出不與取事，也隨著國家的不與取法，而制定之，為犯重夷。
若犯不與取，當然要被處罰，若是為王，及大臣所捉時，或者拘縛，或驅出國境，或者處以死刑，殺掉，種種的處罰不一定的，訶斥的言詞也不一定，如「汝是賊，汝愚癡，汝無所知！」這是描寫治罰盜者的形象，倒不一定拘泥這些，只要是比丘以盜心，取不與取之重物，就犯了大盜。這是主要的，為護道業，為做光榮的公民，實在有必要，審慎地護持，這不非理侵損的，優良傳統的戒法。
「是比丘波羅夷，不共住」，意同前戒。
庚三，殺人戒第三。
若比丘，故斷人命，持刀與人，歎譽死，快勸死，咄！男子，用此惡活為？寧死不生，作如是思惟，種種方便，歎譽死，快勸死，是比丘波羅夷，不共住。
殺生，則不論人類，畜生，所殺害的生命，是相同的，而殺人犯重罪：波羅夷，是屬本創；殺畜生則犯輕罪：波逸提，屬九十波逸提中，第六十一：奪畜生命戒。
大殺戒的犯緣有五種：一，是人道，殺餘道眾生，非重罪，二，作人想，三，有殺心，四，起方便，五，命斷。若缺各緣，得罪不同，參閱戒疏記七，五以下。
制定殺戒的緣起，是佛在毘舍離，為多貪的諸弟子們，說應當修不淨觀以對治，諸弟子們就多方面地，修習不淨觀，從定中覺來後，就厭患自己的身命，憂愁不樂，想求刀來自殺，並具歎死，讚死，勸死，這時，有勿力伽難提比丘，受雇殺人，居士們驚怪起來，佛便給毘舍離比丘，說三昧法，比丘們依之修習，得無漏的果證，因而訶斥殺人過失，制立此戒。
「若比丘」（意義同前）不是錯誤的，或無意的，而是故意的，斷絕了人的生命，就犯重罪；若誤殺，不犯此戒，殺的方式方法，也有多種多樣，律中列舉了，自己執行殺的有：自（己動手）殺，身（現）相殺，口說，身口俱，坑陷等八種，教他人殺則有十一種，當然沒有說到的，其他方法很多，不拘手段如何？只要致人於生命死亡時，都是。所謂命，是借以維持此報的，從初識到後識，由於煖識息三種相依，故氣雖斷絕，尚有暖處，即是息識未捨，生分未絕，就還是命。
下面是說教殺的情形，持刀與人，是教他人行殺，先讚歎獎譽死，是快活而稱心的，這樣勸人死，是口業了，想要提起對方的注意，先說：「咄！男子，你用此不淨的惡生活，為的什麼呢？毋寧死去好，不要不清淨的生活著，作了這樣的思惟，和其他種種方便法子，進行著歎譽死，快勸死的，就是波羅夷罪，不應與之共住。
若殺人未死，犯偷蘭遮，若殺非人，有智解人語的畜生，和能變形的畜生，都是偷蘭，而若不死則突吉羅。若無害心，誤觸致死，不犯，然不能不犯國家法律，是極當注意的。
庚四，大妄語戒第四。
若比丘，實無所知，自稱言：「我得上人法，我已入聖智勝法，我知是，我見是。」彼於異時，若問若不問，欲自清淨故，作如是：「我實不知不見，言知言見。」虛誑妄語，除增上慢，是比丘波羅夷，不共住。
乖離真實的語言，叫妄語，在凡夫位置，未證得無漏聖道時，冒假虛談自己，已經證得，則惑亂眾心，欺負社會，罪過最重，為除此過，所以制大妄語戒。
大妄語的犯緣有九，一，前境（聽者）是人，二，作人想，三，誑境（所說的事）是虛，四，知己境虛，五，誑他心，六，說過人法（說過人法外的妄語，攝入九十波逸提中，第一小妄語戒）七，自言已證，八，言章明了，九，前人知解。缺緣的情形，參閱戒疏記卷七，五一。
制定大妄戒的緣起，是佛在毘舍離，遇到食糧昂貴，乞食不易得時，有在婆求河邊，安居的比丘們，到諸居士家，自說我得上人法，是阿羅漢，得禪定，得神通知他心等，並互相地稱讚，信心居士便節減了妻子之份，拿來布施。受供養的比丘們食力充足，顏色光澤而和悅的，到世尊處，佛問明了原因，說：「世間有二賊，一是非淨行，自稱淨行，二是，為口腹故，於大眾中故妄語，自稱言我得上人法，以盜受人飲食，是為大賊。」因而制立此戒。
若比丘，實無所知，四真諦道理，及諸神通，而自稱的說：「我得上人法」。上人法，是無漏信，戒，施，聞，智慧，辯才過人。信，是理解不壞的信；戒，是八正定道的戒；施，是無我之施；聞，是道分的無漏聞慧；智慧，是思修正道之智；辯才，是四無礙辯，這些都不是凡人所得的，在一切凡法之上，叫上人法。我已入聖智勝法，分別說明上人法的相貌。聖智是生空之智，由觀無我理，感得的聖智。又能進一步解了法空，叫做勝法。妄說我已入聖智勝法，對實無所知之四諦，諸通，而說我知是四真諦，我見是諸神通，實無所要知，是妄語之境，自稱言我見是，這些正是犯過制戒之本。
這樣大妄語的，婆求河邊比丘們，在結夏期中妄語的，解夏後到佛處，自陳其過失，所以，是彼於異時。若問，是世尊以世人對，婆求河邊比丘，證諦得通的事有疑，遂問妄語是實在不？若不問，這比丘們恐有過，遂自陳其罪情，可是不拘問而後說，和不問而自說的，「欲自清淨故作如是說，我實不知不見，言知言見，虛誑妄語」統是犯了波羅罪。因為佛法是論業用的，吐露了言語，招生了惡因，成因已竟，苦果難除。
可是有個例外，就是在佛制定此戒後，有一比丘，久在山林修道，能暫伏煩惱，他以為煩惱永無，便說：「我已得道」。以後近於城邊，又生染心，知道自己還是凡夫，才更加精進，證成羅漢。他知佛制大妄語戒，疑惑自己犯了戒，遂去問佛，佛說以增上慢而自稱言，但犯吉羅，不犯夷重，故又增制此戒，加「除增上慢」一語，怎叫增上慢呢？增上即指聖道，於增上之法，未得謂得（實謂如是，非故妄語），名之為慢。
已三，結章。
諸大德！我已說四波羅夷法，若比丘犯一一法，不得與諸比丘共住如前，後犯亦爾，是比丘得波羅夷罪，不應共住，今問諸大德，是中清淨不？（三說）諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持。
前面已經說明四重戒了，是標章，釋章都已經完了，又為除去大眾疑惑，而有這結章。結章分三種意義：一，諸大德，是說戒場上，告訴聽眾注意，二，若比丘犯一一法，不應共住，是正除疑執，意思是說，若有比丘，犯這四重的，任何一一法，就不得與諸比丘共住了。可是不共住，是作樣情形呢？未犯以前，大家都清淨共住，同一說戒，同一羯磨，一切事務相同與共，而今有犯重戒，就不得像從前那樣共住，所以說，不得共住如前，那末，對初次犯重的，有戒可破，是這樣不共住了，假使再犯的，是否還是有罪？為除這種疑執，故說後犯亦爾。是比丘波羅夷罪，不應共住。三，「今問諸大德」以下，是將說後篇，又行靜眾的三問，大眾中沒有陳罪的時候，說戒師才說：「諸大德，是中清淨，默然故，是事如是持」。佛徒會議法，以默然表示是，故大眾默然，就知道是清淨了。
戊二，十三僧伽婆尸沙法三，己初，標章。
諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。
八篇都是分三個段落：標章，釋章，結章，僧伽婆尸沙的意義，已在前面解說過了，說戒師表示所說有據，請大家莊重，故呼諸大德說：「這十三僧伽婆尸沙法，我們半月半月說，是從戒經中來的。」
己二，釋章十三，庚一，故出精戒第一。
若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。
這也是婬欲惡法，正是生死的根源，障道的根本，而人又多喜為之，故佛制斷了它，使梵行得以清淨。
有方便的去動轉，且有必達到出精的心理，叫故弄，出精，疏中說體分盈流，律中也說為不淨。
犯緣有三：一，標心出不淨意。二，方便動轉，三，出，便犯，
緣起是，佛遊舍衛城。迦留陀夷欲念，很熾然旺盛，身體瘦弱下來，而他便獨住一個房中，牀上用好的被褥，地上也佈置了敷具，飯食弄得很豐足，隨意的弄失不淨，則五根四肢，都悅愉起來，顏色也光澤了。比丘們知道了，白告世尊，佛召集大眾，批判訶責後，制定此戒。
若比丘，故弄陰失精，故弄，說其過失，出不淨的前境，即弄的方便，律中指出六種，內色（己身），外色（他身），內外色（兼兩色），若風，若水，若空，隨用一種方便，若出都犯。
「除夢中」，是開緣，謂夢中失不犯。然而佛說：「亂意睡眠，有五過失：一，惡夢，二，諸天不護，三，心不入法，四，不思惟明相，五，於夢中失精，相反的善意睡眠，就避免這五種過失，而有五種功德，我們必須作意，善於睡眠。
僧伽婆尸沙，是結定罪名。
若方便弄而不失，則是偷蘭，教他比丘弄，若失（教者）偷蘭，不失突吉羅；一切不作出精意，則不犯。這條所戒的事，人多喜犯，必須用意對治。
庚二，摩觸女人戒第二。
若比丘，婬欲意，與女人，身相觸，若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。
制此戒用意，按止惡方面說，有禁微防著，斷大惡之根源，二，息他人嫌疑心，說不僅為摩觸，必有更大惡事，三，息諍根本，不與女觸，免他人多妒，而為善方面，更有：一，為護正念（若觸女人，易失正念）二，為世軌則（比丘出家，理應離染，若觸女人，喪失世人之崇敬）等利益，故制此戒。
兩人身相接對，叫摩觸，具有五緣成犯，一，人女，二，人女想，三，有染心，四，二俱無衣，五，著，便犯。
佛在舍衛國，迦留陀夷比丘，因佛制故出精戒，便在門外，等有婦女經過時，將到房中，手捉捫摸之，有的同情而笑，有的瞋恚罵辱，諸比丘把這過失，告訴了佛，便集僧討論，糾正了過失而制此戒。
若比丘，婬欲意，有染汚心，是此戒的根本要件，因無婬欲心而觸，不是殘罪。與女人，身相觸，女人，通指觸境，包括覺醒的，睡眠的，新死的，少分壞的，四種女人。身的範圍，從髮到足，包括了全身各部分。相觸的形相，也包括多樣的：若捉摩身的前後，若重摩，若重摩，若牽向前，或推向後，逆摩，順摩，舉起，下（立者捉之令坐），捉乳捉肶，或捺（以手按），律中列十種，固不止此，其餘方便的觸，都包括在內，若觸一一身分，都是僧伽婆尸沙罪。
若婬意觸四女，（謂女人覺，睡，新死，及少分壞），著者即僧殘，若女來觸比丘，比丘動身，也犯僧殘；不動身，但犯吉羅；若有所授受，或戲笑相觸，不犯；然非不損威儀，也結成突吉羅罪。
庚三，與女麤語戒第三。
若比丘，婬欲意，與女人，麤惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。
此戒和以下的，歎身索供戒，都是欲染纏心時，隨著境界而生出，逃避佛制的行為，但我們可以看佛世比丘們，若是一經制的戒，都嚴格奉守，這點我們必須學習。
談婬欲法是鄙惡的，極不善良的，所以，叫麤語。
犯緣有七：一，女人，二，作人女想，三，有染心，四，麤惡語，五，麤語想，六，言章了，七，前人知解。
也是佛在舍衛國時，迦留陀夷聽說，佛已制前二戒，便於女人前，有婬欲心的，向她們說麤語，比丘們舉出他的過失，佛才制立此戒。
「若比丘」，是犯人，「婬欲意」，是內有染汚思想，為構成犯戒的主要因素。「與女人」，正是犯境；「麤惡婬欲語」，說出罪過形相；「僧伽波尸沙」，結定罪名。本戒所說女人，不同觸摸戒的，包括新死及少分壞的，只限於有生命的，且有知覺能力，會辨別麤語與不麤語的，所謂麤惡語，是非梵行的，不清淨話語；婬欲語，則是稱說，男女二道的好壞，若求婬，教他婬，問答解說，以及關於婬欲的話題。
但為說明不淨觀，或說毗尼時因而說起，或教經時的問答，這一些無婬欲意，而說的都不犯。
庚四，向女歎身索供戒第四。
若比丘，婬欲意，於女人前，自歎身言：「大妹，我修梵行，持戒精進，修善法，可持是婬欲法供養我，如是供養第一最。」僧伽婆尸沙。
用巧偽的言語，美飾自己的善行，妄求歡適，叫歎身索供。
犯緣有七種：一，人女，二，人女想，三，有染心，四，歎身說麤語，五，麤語想，六，言了了，七，前人解，具此七緣，犯。
也是佛在舍衛國，迦留陀夷以佛已制前三戒，便在門前，等有婦女經過，攜進房中，讚歎自身的說：「你可持欲以供養我。」婦女們訶責他，比丘們舉其過失，佛因集眾討論，制立此戒。
若比丘有婬欲意，於女人前，自己讚歎他，身體怎樣端正，顏色怎樣美等，並說：「大妹，我修梵行，舉出善法，打動婦女的心情，戒定慧三學都很熟鍊，你可持是婬欲法供養我，如是供養第一最上。」這樣的比丘，犯僧伽婆尸沙。
這裏須注意，若但向女人說欲，犯前條戒；若但歎身，結偷蘭遮；惟又歎身又索欲，才犯此戒。
庚五，媒人戒第五。
若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，及為私通事，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
婚姻禮法，是生死之本，出家比丘，不當參加往返的言議。而佛在羅閱祇時，有迦羅比丘，本是大臣，熟悉一切社會事務，城中有嫁娶事，都到他那裏請教諮問。待結婚後有適意的，便祝願迦羅；有的不得適意，便詛咒迦羅，這末，引起居士們譏訶，比丘們舉過，佛因制戒。
犯緣有八：一，人男女，二，想實，三，為媒事，四，知是媒，五，言了，六，受語，七，往說，八，還報，犯。
若比丘往來彼此媒嫁，正是犯罪業的根本，總說犯戒的事體，持男方心意，去說與女方，持女意再去語男方，正是往來於，彼此間的情形，若為男女成為夫婦事，終身和合也好，若為男女兩方暫時私通事，乃至時間短到須臾頃也好，都犯僧伽婆尸沙，因為雖時間短少，至於須臾，而終是成就了婬欲的事，所以，也犯了僧殘罪。
庚六，無主僧不處分過量房戒第六。
若比丘，自求，作屋，無主，自為己，當應量作，是中量長佛十二磔手，內廣七磔手，當將諸比丘指授處所，彼應指授處所，無難處，無妨處。若比丘，有難處，妨處，自求，作屋，無主，自為己，不將諸比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。
無主，是無有施主，自己單獨的建築，未經僧團許可的處分，而且越乎法限的大房。此戒有二罪。一，不求處分，二，過量，二殘合為一殘，與他戒不同。
犯緣有六：一，無主，二，自為，三，專乞求，四，過量不乞，五，具二想，六，房成，犯。第五具二想，即不乞求處分與過量。
緣起呢？因佛在羅閱祇，聽許諸比丘，作私有住宿的小房屋，而曠野城的比丘，便作大房，因而乞求物料等事多起來，惱亂居士。乞求難以滿足要求，就去代樹，樹神有多子孫，沒有了住處，有意打比丘，以不先檢討就打，恐不合道理，就到佛前說明經過，佛讚慰了他，給他安置到恆河水邊，一株大娑羅樹上去住。又迦葉尊者乞食，曠野城人民見而避去，便問得結果，是因世尊許作私房，乞求煩多，如是迦葉白佛。世尊以此因緣，集比丘僧討論制約。
戒本，分兩大段，先是立法，規定了作私房，應守的條件，後是犯本，說明能犯人，違反了戒的情形。
立法，有十句：若比丘。是造房者，不是犯者。自求，是沒有自物，處處乞求。作屋，說明所為的事。無主，對後戒有主而說，意為無有別人，若一若二若多，與之為施主。自為已。除為他作，顯是自己享用。當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，說明分齊，縱廣量數。磔，是大拇指與中指，張開之長度。一磔等於若干？四分律中沒有明文，五分律為二尺，則長二丈四尺，廣一丈四尺。尺度各代不同，佛磔及當時尺量，究能換算今時若干？尚須考訂。當將諸比丘，指授處所，說明應向僧團乞法。僧團應當接受請求，彼應指授處所，但與其許可的標準，是無難處，無妨處。難處，是虎狼野獸，能為身命之難，乃至小如螞蟻，太多了也成妨礙，修持梵行之難，即須極為安全，與靜寂的地方。無妨處，房的四周無妨礙行人，車輛往來迴轉，得無障礙，具足了以上各項條件，作房是合法的。若比丘在有難處，妨處，自求，作屋，無主，自為己，不將諸比丘，指授處所，或指授了而不依量作，過量作者，則犯僧伽婆尸沙。
庚七，有主僧不處分房戒第七。
若比丘，欲作大房，有主，為己作，當將餘比丘指授處所，彼應指授處所，無難處，無妨處。若比丘，難處，妨處，作大房，有主，為己作，不將餘比丘指授處所者，僧伽婆尸沙。
世尊在拘睒彌時，憂填王欲為，闡陀尊者造屋，闡陀便把人馬車乘，止息的路旁大樹砍掉，居士們譏嫌，比丘們白佛，集僧問明了經過，說定此戒。
制立此戒的用意，怕妨害自行，及惱亂他人，都同前戒，惟犯緣是：一，有主，二，為己，三，長佛六磔，廣四磔以上，應乞（這乞法量，亦通前戒，若此限量以下，則不須乞。），四，不乞，五，不乞想，六，房成，具此六緣，成犯。
此戒也分兩段，一，立法，二，犯本，各有八句。但著重不求處分，一殘為一戒。因此由有主，大小都聽從他人，故無過量，但恐妨難，特制須求處分。
若比丘，欲作大房，必須多用財物，但有施主為己作，這時也當將餘比丘，往現地指授處所，經過造房比丘的要請求，彼被請比丘知道以後，到僧中禮白上座，從僧三次乞請，僧觀察後許可彼代請比丘，彼比丘應向造房比丘（犯者），指授處所，應在無難處，無妨處，意都同戒；而若造房比丘，在有難處，妨處，作大房，有主，為己作時，若不將比丘指授處所者，就犯僧伽婆尸沙。
庚八，無根謗他重罪戒第八。
若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷比丘，以無根，波羅夷法謗，欲壞彼法淨行，彼於異時，若問若不問，知此事無根說，我瞋恚故作是語者，僧伽婆尸沙。
為護比丘們的自行，令正法久住，並為止息謗毀，令梵行者得以安樂修道，而制此戒。
無有見聞疑的根據，妄謗他人犯了重戒，就是殘罪。
犯緣有八，一，是大比丘及尼，除下三眾，二，作比丘及尼想，三，有瞋心，四，無三根，五，下至對一比丘說，六，重事加誣，七，言詞了了，八，前人解，犯。
緣起，是佛在羅閱祇耆闍崛山中，尊者沓婆摩羅子，得羅漢道以後，自想身不能堅固，以體力勞動，分僧臥具等供養大眾，求堅固的功德法。時有一長老，在向暮時到山，沓婆摩羅子，手出火光，與分臥具，並說：「這是房，這是繩床，木床，大小褥，臥枕，地敷，唾壺，盛小便器，這是大便處，這是淨地，不淨地等等。世尊不禁讚歎的說：「我弟子中分僧臥具，要以沓婆摩羅子，為第一的。」
又有慈地比丘來山，沓婆摩羅子，按上座次第，與分臥具等，慈地以為他得了，不好的臥房，臥具等，便認為不公平，生起瞋恨。明日又差受請，慈地又偏偏得了惡食，更加瞋恨。
這時羅閱城有一比丘尼，名叫慈地，是慈地比丘的妹妹，來看慈地，慈地請妹幫助，對僧說重罪，謗沓婆摩羅子，比丘舉出真像，佛制此戒。
若比丘為瞋恚所覆故，以內有瞋恚，覆蓋著理智，便設法破壞，非波羅夷比丘，就不擇手段的，以無根據的說話毀謗了。這是比較嚴重的毀謗，但是無根的。根有見聞疑三種，見謂親眼所見，他犯非梵行，偷五錢，斷人命等，或從他見，從他人聽到見根等，都是見根。聞謂自耳親聞犯梵行，偷五錢，斷人命，自言得上人法；若他說，從他聞，都是聞根。疑根有二，一，從見所生的，如見與人入林，出林。無衣裸形，不淨汚身，捉刀血汚，惡人為伴，從見這些而疑其犯重，二，從聞所生的，若在暗地，聞動牀聲，聞轉側聲，若身動聲，共語聲等，從聞這些，而疑其犯重的。有見聞疑，是舉罪之本，故叫做根。除這三根外，更以其餘法謗毀，就是無根。
用無根據的，犯波羅夷法謗，是希圖著，欲壞彼清淨行，能夠得到眾僧滅擯他，自己可以得到安樂而住，但是想要把自己的幸福，建築在謀害他人的基礎上，這是不妥當的，這不是學道人的品德。這種欺騙行為，終會被僧眾所揭發的，所以，終於異時，若（佛）問，若不問自首，他都供出了罪情的說：「明明我知此事無根，而我故意的說，我是為了瞋恚，故意作是語的。」這樣無根的，謗他人犯重罪的結果，是構成了自己的，僧伽婆尸沙罪。
附帶應當知道的，若無根的，以波羅夷以下的四篇，二百四十六戒等，毀謗他人，則以殘謗者得提，以提謗者得吉羅，以吉羅謗者，吉羅等類推其罪行。
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