大藏經14，佛說文殊師利現寶藏經卷上

No.461[no.462] 佛說文殊師利現寶藏經卷上 　　　　西晉月氏三藏竺法護譯 聞如是，一時，佛遊舍衛國，祇樹給孤獨精舍，與大比丘眾俱，比丘千二百五十，菩薩萬人。爾時佛於迦利羅堂上坐，與無央數百千之眾，周匝圍繞而為說經。於是文殊利，與五百菩薩，及諸天釋梵，四天王眷屬。俱詣佛所稽首佛足，遶佛三匝卻坐一面。文殊師利白佛言：「向者世尊為說何法？願天中天尊崇所講。」賢者須菩提承佛威神，白文殊師利：「向者世尊說弟子事，願今上人說菩薩行。」文殊師利　　　　　　　　　答須菩提：「一切弟子緣覺所行，非菩薩器，焉用問為？」曰：「願解說，審是器者當聽受之。」文殊師利答曰：「尊者須菩提，為知何者是器？云何非器？」須菩提曰：「其諸弟子每以聲音，而得解脫。我等豈知是器非器，今請問之願樂欲聞。」文殊師利答曰：「唯須菩提，其有出於冥者，皆非佛法器，假使於冥為現現照，亦不墮冥，救護眾生不與冥合，一切所有造佛法器。又須菩提，得限而學學法已成，視一切人見不與取，其意恐懼心厭穢之，畏諸三界不以喜樂，則為非是諸佛法器。設御當來未行數千劫，周旋三界而無恐畏，於三垢而無心欲，樂於生死。譬如遊觀園囿講堂，歡悅一切。所有往來無有六事，是謂為佛法器。又須菩提，菩薩現受愛欲，而無欲樂，示現瞋怒而無恚害，示現愚癡而無闇冥，示現凶弊剛強屠魁，而無塵垢。現在三界，諸無御者為之正導，於憒亂中順而不荒，於貢高者讚卑為禮，為諸群生除其重擔，教授一切三寶不絕，得三達知而普示現，此謂為是諸佛法器。」於是須菩提，問文殊師利：「諸法等耳，俱共同擧本際一也。是器非器何得知乎？」文殊師利答曰：「譬如陶家泥土一等，作種種器，皆共一處合而燒之，或受醍醐，或受麻油，或受甘露蜜，或受於不淨，其泥一等無若干也。如是須菩提，諸法同等俱共一也，其本際一，從緣起行則有差特。彼醍醐油器，喻弟子緣覺，甘露蜜器謂諸菩薩。不淨器者，方如下賤凡夫之士也。」又問文殊師利：「可令諸有器為非器不？」答曰：「唯須菩提，其受一切欲塵之器，住在有中。若復有能斷諸欲塵，是悉非為佛法之器。」又問：「文殊師利，器者有何高下？」答曰：「寶無高無下，用法所住無高下故，則為牢堅之器。假使有高下行，則知是為破壞之器。唯須菩提，譬如虛空，非是一切藥草樹木，萬物之器。如是須菩提，菩薩為一切佛法器，亦無有餘。譬如地上生樹，虛空能受令長大器。如是須菩提，菩薩發清淨等意，承智慧度無極，而得長育。」又問：「文殊師利，云何菩薩而得長育？」答曰：「譬如虛空之所長育，菩薩亦然，虛空及菩薩，終無增益亦無損耗。」又問：「文殊師利，是由何謂？」答曰：「不增塵垢不損佛法。」又問：「文殊師利，塵與佛法有何異乎？」答曰：「譬如近須彌山者，光明同照，令現一貌皆為金色。菩薩如是，以智慧光明消諸塵垢，使同其貌為佛法色。唯須菩提，是故諸塵皆是佛法，智慧明者當作是觀，等無有異，一切諸法是謂佛法。」又問：「曷云一切諸法，皆為佛法？」答曰：「所作如諸佛所為。」又問：「文殊師利，何謂為本云何為末？」答曰：「本者空末者寂，是謂本末。」又問：「文殊師利，空之與寂有何異乎？」答曰：「譬如金之與寶，寧有異無？」須菩提曰：「其物一等但名異耳。」答曰：「如是空以寂寞，但名異耳，智者不著於字數也。」又問：「文殊師利，何謂癡相云何黠相？」答曰：「如佛所教，因緣為癡相，法義為黠相。」又問：「文殊師利，何所為因緣相？」答曰：「十二因緣相，則須菩提，為因緣相也。彼若有念造，便有想知。假使無念造無想，則不現知。彼癡者有念起，即有言說知。黠者無念造，則無言說知。彼若無所住便普遍至，是賢聖行於行有行，無行者非是賢聖行。」須菩提又問：「文殊師利，何謂為賢聖？」答曰：「賢聖者謂御空而無跡。」又問：「文殊師利，一切法寧復是，無垢空等御不？」答曰：「然。」須菩提又問：「何緣爾乎？」文殊師利曰：「譬如眾水歸于大海，合為一味。如是須菩提，無垢空等以御諸法，皆作一味用脫眾生。」又問：「文殊師利，何謂解脫？」曰：「云何須菩提？何緣有礙？」曰：「用無智故而有礙。」答曰：「如是須菩提，用度無智故說解脫。」又問：「文殊師利，一切說法而無有異，何從得是，有智無智之說？」答曰：「譬如夏月熱時說水，冬日寒冷亦復說水，其水無異。如是須菩提，用想不清白而有塵垢，以有塵垢，便有無智說。作淨想者便無有著，以故有智說。彼諸正士而無中間，有智無智之說。」須菩提又問：「文殊師利，其義遠行。」答曰：「用有二行故。」須菩提曰：「文殊師利，義者難見。」答曰：「為離智慧眼。」須菩提曰：「義者難受持。」文殊師利答曰：「不可取得。」須菩提曰：「其義難知。」答曰：「用不解故。」　　　　　須菩提曰：「義者難了。」答曰：「　已離諸覺意故。」須菩提曰：「義者難說。」答曰：「為空等故。」須菩提曰：「義者無思。」答曰：「用無想行。」須菩提曰：「義者無念。」答曰：「是故無言說。」須菩提曰：「義者無賢聖。」答曰：「是故離想願。」須菩提曰：「黠者現智義。」答曰：「是故不自見。」須菩提又問：「文殊師利，若如來曰，求利義而不得義，不求利義而得義，為誰說是章句？」文殊師利答曰：「唯須菩提，其利義無有得。彼若有求欲得義，於義則無利義，其義者為寂義，彼若身意念欲，求得利義，是為於義不得利義。如佛言曰，不求義而得義，求義者反不得義。」須菩提又問：「文殊師利，奚為言一切法悉非法？」文殊師利答曰：「唯然須菩提，世尊說譬喻經言：『當除斷所欲法，況於非法耶？』假使斷者，其法即為不非法之謂也。」須菩提又問：「云何文殊師利？佛法寧復是非法耶？」答曰：「不也。佛法者無興盛，其不興盛是謂為法。如佛言曰：『一切諸法皆為非法。』」須菩提曰：「未曾有也，甚難及。文殊師利，新學菩薩聞是說，而不恐畏？」文殊師利曰：「唯須菩提，有四師子之子，聞師子吼而不怖懼，衣毛不竪，何等為四？一者其種姓真，二者，為師子所生，三者，蒙尊者所育，四者，不著諸有，是為四。如是行者為如來種，誠諦菩薩也。如來所生為法所進，過於弟子緣覺之上，則非其類。彼聞說一切法終不恐懼，在所講說一切所語，而無畏懅衣毛不竪，心不懈怠亦無疑怯。又須菩提，鳥子飛行在於虛空，寧有恐耶？」答曰：「無也。」文殊師利曰：「如是須菩提，菩薩住於空界，彼聞諸法而不恐懼，於一切法亦無畏懅，無所疑難，用了諸法故。聞諸所說不恐不懅，而無畏怖。」文殊師利謂須菩提：「從何致畏？」答曰：「用貪見身故而有恐畏。」文殊師利曰：「菩薩以知貪身，於一切法所說不畏，亦無怖懅。」須菩提問：「文殊師利，假使菩薩了寂不貪身，云何得道？」文殊師利答曰：「唯須菩提，菩薩不見得道，知貪身故，設做菩薩見得道，知貪身者，是故不得道。」須菩提曰：「唯文殊師利，菩薩為行大善權，菩薩見貪身不得道。」文殊師利曰：「唯須菩提，菩薩蒙智慧善權，為是菩薩，以故菩薩知貪身不得道。譬如取大利斧，斷截大樹，段段解之還著故處，續復如故終不躄地。如是菩薩，有智慧善權為聖性，以故菩薩知貪身不得道，或時天大雨樹生茂盛，故有莖節枝葉華實，有益一切。如是菩薩，行大悲慈知貪身者，現生三界種種形類，隨其色貌以益眾生。又須菩提，或作暴雨，疾風吹墮其樹，菩薩以大智慧，放柔軟大雨，在佛樹下便復現墮。」爾時世尊讚文殊師利曰：「善哉善哉！文殊師利，快說諸菩薩智慧善權，而為聖性乃如是乎！為說大慈大悲法行。今文殊師利，且復聽我所言，譬如有國旣強且大，雲霧四起，放大熱石欲焚其國，所有草木皆當被燒，復雨洪道渧如車輪，令諸草木普得生長。如是文殊師利，菩薩雨於智慧善權，方便示現。入一切愚癡凡夫之士，教授諸冥，現賢聖行，為生死奉律人，示義令悅。譬如有香樹，其根香莖香枝香葉香，華香實香，各各別異。如是菩薩以智慧事，自然之性，隨一切人之所欲，從其本行而為說法，各令歡喜其心開解，不捨大悲之本。譬如大摩尼珍寶，名曰釋迦惟羅迦，天帝釋著此寶時，照其被服。婇女舍宅講堂宮殿，一切皆見清淨光明，大明月寶亦無念也。如是菩薩明慧之果，清淨解脫如明月寶，普現諸義永無想念。」佛言：「文殊師利，譬如有大明月寶，名曰施一切願，隨眾所欲皆令具足，而得所饒，施者願寶亦無念也。如是菩薩清淨如寶，具足眾生諸所欲願，其菩薩者亦無想念，譬如虛空之中，有大火起復放大雨，其於虛空不寒不熱。如是菩薩處三界火中，若在寂寞無為之界，無寒無熱。譬如彼虛空中，令生毒樹復生藥樹，其毒樹者不害虛空，其藥樹香無所除淨。如是菩薩以善權方便，入諸毒樹令得成就，以藥樹莖節護諸根本，眾垢塵勞不著菩薩，除淨諸根亦無所淨，俱入二事無所沾污。譬如穿漏之器，但補一處令不得漏，捨餘不補而皆穿漏。如是菩薩所住常定，具大神通無有異漏，有所住者，便現別異之漏，示現出生隨一切本，而為說法。譬如騏驥高足，強而有勢。超越諸力救護眾人，不自念身。譬如猛師子者，百獸之王無所懼也，唯畏大火。如是菩薩亦無所畏，墮弟子緣覺之地。譬如伊羅漫龍王，雖為畜獸，皆能示現清淨變化，悉是帝釋本德所致。如是菩薩，假使墮於畜生之中，則能現說諸清淨法，隨其本行而開導之。譬如鑚木出火，明珠放光，其於二者俱有所益。如是文殊師利，其有發意及坐佛樹下，後當發意。此二菩薩，俱除一切眾垢之塵，燒諸勤苦。譬如諸樹種種，各各有名，其色不同枝葉各異，華實不相類。此諸樹香，皆因四大而得滋茂。如是菩薩，奉若干行積眾德本，皆成道意，悉勸助一切智，而得成就。譬如轉輪聖王在所至奏，七寶四種兵皆悉從之。如是菩薩，得善權方便，智慧度無極，無所不入；一切諸道品之法，皆悉隨從。譬如羯隨之鳥王，假使墮於羅網之中，續出哀音。如是文殊師利，設使菩薩而墮樔窟，未了佛法不壞貪身，不出三界，續作師子覺吼，說空無想不願之法，講無造起滅之事。譬如羯隨鳥王，在山頂住而不肯鳴，得其輩類乃闡鸞音。如是文殊師利，若有菩薩入諸弟子中，不講不可思議佛音。在諸菩薩中，乃說菩薩事，講佛不可義之音。譬如隨藍之風，不能持地固閻浮利，及樹木講堂舍宅。如是文殊師利，一切弟子緣覺，不能堪忍無畏佛法名字，及佛神通清淨變化。有信而無疑者，非自功德所致，皆佛威神而令得信。譬如日之光明照淨不淨，亦無喜悅亦無憎惡，日月殿舍無冥沒時。如是菩薩，放智慧光明，與弟子緣覺諸凡夫士，共周旋從事，不用在弟子中而歡喜，不以在凡夫之士，而為愁悒，亦不失菩薩權慧之場也。譬如忉利天上，晝度樹初生葉時，諸天見　　之皆悉歡喜，心念言：『晝度樹不久當有華實，而得成就。』如是文殊師利，假使菩薩一切所有，施而不惜。諸佛世尊歎是菩薩，不久當得佛法華實，施諸群生。譬如其樹柔軟根株深固，雖現曲枝終不恐墮。如是文殊師利，若有菩薩，恭敬禮事於一切人，終不恐墮弟子緣覺之地。譬如水墮地流，菩薩如是無有憍慢，從一切智稽首自歸。譬如大海立於地中，最為始成，皆含受一切江河諸流。如是菩薩用無慢故，得立一切佛法之頂。譬如大明月珠名曰照明，諸所欲得皆從中出，眾明月珠無與等者，悉皆照諸明月珠寶，其明不減。如是菩薩，教授諸弟子緣覺，令得入律不墮彼行。譬如蔓陀勒華柔軟妙好，其香周匝聞四十里。菩薩如來，以聖賢智發大慈悲，普遍眾生令得安隱。譬如曼陀勒華，若有病者聞此華香，其病即愈。菩薩如是，以大慈大悲香行遍至，除解一切塵勞之病。譬如無有佛時，優曇鉢樹無華有實，未有菩薩不出佛法之華。譬如阿耨達大淵，流出四江，悉歸于海常而得滿。如是菩薩，流四恩行，以具足滿大智慧海。譬如未有大海時，閻浮利人，得自然小摩尼珠。如是文殊師利，未發菩薩意時，皆承用弟子緣覺法寶。譬如其有色像者，皆有四大；菩薩如是，諸所說法皆欲度脫一切，令入法門故。譬如樹木生於山澤之中，無益眾人；弟子如是，畏生死難無益一切。譬如大城中央而生藥樹，多所療治於一切人；菩薩如是，入大慈悲發一切智，其以寶意，多所饒益一切群生。譬如天雨之水不能久在，弟子如是，教授說法而不久立。譬如春月大流水，無減盡時；菩薩如是，教授說法而得久立。譬如冬生山中樹，若有斷絕者，應時疾生；如是文殊師利，佛之所現作，如來雖般涅槃，三寶之教猶不斷絕。」於是賢者須菩提白佛言：「未曾有也世尊，是諸菩薩名德之行，巍巍無量莫能稱焉，向諸如來講說誠諦功德，是亦難及。假使菩薩聞如是德義，而不歡喜亦不愁悒，是為甚善。」佛言：「菩薩本清淨所致，是故聞說一切德義，不喜不愁。」須菩提問佛言：「何謂為本淨？」世尊曰：「無我之本，無壽命本，無貪身本，而無愚癡恩愛之本，是我所非我所本。如是菩薩，於此諸本而行清淨。」須菩提又問：「世尊，何謂為淨？」佛言：「無取無捨是謂為淨，不起不滅是謂為淨，無思無想無穢無潔，是謂為淨。無高無下是謂為淨。不作非不作，不冥亦不明，無塵垢亦無諍亂，不脫亦不縛，是謂為淨。」須菩提白佛言：「無生死亦無泥洹，彼何謂為淨？」佛告須菩提：「如是為淨，不念泥洹不遠生死，爾乃為淨。譬如虛空為淨，無有淨虛空者，若聞此不恐畏，長謂為淨。」佛言：「於須菩提意云何？有淨法者耶？」須菩提白佛言：「從本已淨。」佛言：「聞諸所說不著言說，是謂為淨。著於無審者豈可謂淨乎？」須菩提白佛言：「法界為自然淨，而有等知。」佛言：「云何須菩提，可知法界耶？」須菩提言：「可知。」佛言：「假令法有知便生，即為異法，彼為求法界。其法界亦不了知法。」佛言：「設使須菩提，無有知餘法界解脫，其知法界者不得解脫。如是云何了知法界？」爾時賢者須菩提，默然不答。於是文殊師利，謂須菩提：「云何賢者？世尊有教默而不答。」須菩提曰：「所以默者，用本不發，無上正真道意故，所以者何？弟子之辯有限有礙，菩薩辯才無限無礙。」文殊師利又問：「云何須菩提，法界寧有限礙不乎？」答曰：「法界無限無礙。」文殊師利曰：「假使法界無限無礙。賢者曷為言默而礙？」須菩提答曰：「其欲知盡法界者，便以言說而為罣礙。若有了知法界無量，不可盡者，聞其所言則不為礙。」又問：「於須菩提意云何？至於法界為有盡不？」答曰：「不可盡法者普門，以故法不可盡。」文殊師利曰：「設使法不可盡，云何賢者說法而礙？」答曰：「我限弟子所講說法，而有盡礙。觀於佛界而無有量，講說法界而無盡時。」文殊師利又問：「云何須菩提，法寧復有境界說乎？其有於法作境界者，說法則有分數。」答曰：「吾不說法有境界，法無境界。」文殊師利曰：「曷為賢者，說若干境界？」須菩提答曰：「向者本說入子之辯，有限有礙，菩薩辯偶無限無礙。」文殊師利曰：「云何賢者得明慧耶？」須菩提答曰：「如是得明慧。」文殊師利又問：「賢者，云何言默而礙？」答曰：「用弟子不能了知，一切人根故。用言說而作礙耳。菩薩辯慧曉眾生本。是故不以言說而為罣礙。」文殊師利曰：「世尊，辯才之慧無有往來，其智慧想寧有限乎？」答曰：「不也，其智慧者無罣礙相，無所住相。」文殊師利曰：「假使智慧無罣礙相，無所住相，何故賢者而默作礙？」須菩提曰：「尊者舍利弗，佛所稱歎智慧為最，當問此賢為仁解說。」舍利弗謂須菩提：「欲聞我說，文殊師利所講法乎？今欲宣之，所以者何？吾曾聞知，昔者文殊師利，於無央數百千佛前說法，令諸大弟子默而無言。又憶往時，吾與文殊師利，共出東遊諸佛國，度無央數百千佛土，有世界名喜信淨。其佛號光英如來，無所著等正覺，今現在說法。有大弟子名曰聖智燈明，智慧最尊，適見如來閑居宴坐，其聖智燈明弟子，即踊身往第七梵天。其聲遍告三大千世界，為一切說法。吾與文殊師利俱至彼國，及諸無數百千，菩薩十萬天，皆俱侍從文殊師利，欲聞法故。爾時，文殊師利便往光音天上，馨揚大聲，其音普遍三千大千世界，動魔宮殿滅諸惡道，令得悅信，於是聖智燈明大弟子，聞彼洪音即大恐怖，尋便躄地不能自制。譬如隨藍大風起時，有所崩墮莫能自固，聖智燈明於時恐怖，衣毛為竪得未曾有，往詣光英如來所，白世尊言：「唯天中天，誰為比丘色像，出大音聲？我聞其音怖不自制，即便躄地，如隨藍風起靡不摧落。」其佛告言：「有菩薩名文殊師利，得不退轉，以神通聖樂明慧之力，來至此國，欲見如來稽首作禮，講問諸義。向者曜形於光音天，擧大洪音，普聞三千大千世界，震動魔宮，滅除惡道皆令喜悅。其弟子白佛言：『願欲見文殊師利。』於是文殊師利，與諸菩薩及諸天，從虛空中忽然來下，往詣光英如來佛所，稽首佛足遶佛三匝，各以神力化作法座而坐，爾時光英佛問文殊師利：『仁者何興到此世界？欲何觀採？』文殊師利白佛：「欲見世尊稽首致敬，啟問法事故來至此。」又問：「文殊師利，云何觀如來而為淨見？云何禮如來？云何問訊如來？云何講問？云何聽受如來所說？」文殊師利曰：「觀諸法寂為清淨見，如來為清淨觀，亦無身無意無心，無禮無敬，無卒無暴無壞無住，不常得從空生無心，行常寂寞。如是為觀如來而無我，不作等色，亦不以等為等，不以邪為邪，而一平等。諸佛世尊法身俱為己身，亦見入法身所見，亦無見無所見，亦無遠無所近。如是為禮如來，而作寂寞問，無有想念，亦無見有法，亦不見無寂寞法。我者已寂於一切法，便默作平等問，不迷惑問。其有欲聞及問者，彼無有二求度無極。所問淨三道場，如是為問訊如來，如無去問無沈浮，所言柔順可如來意，悅諸眾會不著他心，以是所問，令無數人立於道義，不捨德鎧至坐佛樹，如是聽講為問如來。」是光英如來正覺，讚文殊師利童子曰：「善哉善哉！仁者，如是為見如來，稽首作禮講問法義。」於是文殊師利，問聖智燈明大弟子：「尊者云何見如來，稽首作禮？云何問法義？」答曰：「唯文殊師利，我不及此亦非其類，弟子以音而得解脫，不了是事。」又問：「云何賢者？意而證時，言是信證而解脫耶？」答曰：「文殊師利，我麁說耳未講深義。」又問：「何謂講暢深之平等乎？」答曰：「不御平等不導深義。」又曰：「何說起滅空義，無深而得空義，無平等想。如是為一審諦，則是深入誠實之義。」曰：「新學菩薩，聞此言者得無恐懼。」文殊師利答曰：「仁者今已恐懼，況於新學。」聖智曰：「無能恐我者。」答曰：「向者何為恐懼？賢者未厭解脫乎？」曰：「非不恐非無厭，而得解脫也。」文殊師利曰：「用賢者本恐懼俱合，以故說仁今恐懼，況新學耶？」問文殊師利曰：「菩薩何因而得解脫？」曰：「致無恐懼而不穢厭。」又問：「文殊師利此言何謂？」答曰：「不畏億百千魔及官屬，為一切法而無疲厭，不畏責功累無量德，植無數慧所行不倦。」時彼會中有諸天，各持種種奇異之華，用散文殊師利上，悉俱白曰：「文殊師利所止頓處，則當等觀。是則如來為正威神。文殊師利所在擁護，以一切德救濟眾人，為講說法。」於是文殊師利，謂聖智燈明弟子：『世尊歎詠耆年智慧，云何智慧有為無為乎？假使有為則為起分，設使無為彼亦造相。』答文殊師利曰：『諸聖賢所念但講無為。』又問：『諸賢聖何為講說，無為之行乎？』爾時聖智燈明弟子，默然無以加報。於是光英如來無所著等正覺，告文殊師利：『為是眾會講說法門，令諸天聞受其法，眾菩薩聞立不退轉，淨無上正真道。』文殊師利曰：『其正法門者行寂莫，於寂門無言說，以恬然為清淨。』時彼眾中有菩薩，號曰法意，在於會坐，問文殊師利：『設使如來說婬怒癡事時，豈是寂寞法乎？其恬然門，寧為靜泊清淨法耶？』文殊師利答曰：『仁意云何？婬怒癡焉在？從何起乎？』曰：『從念起想而有。』又問：『想念從何起？』答曰：『從習起。』又問：『習者從何有？』答曰：『從我所非我所而有。』又問：『是我所非我所從何起？』答曰：『從貪身有。』有問：『貪身復從何起？』答曰：『用住吾我故。』又問：『吾我從何起？』答曰：『文殊師利，吾我者不見所住，亦無有處亦非無處，所以者何？普至十方求於吾我，不可得也。』文殊師利曰：『如是族姓子，其有詣十方欲索法處，亦不可得亦不可見，所以者何？彼法寧有門不？』答曰：『有，無門之門。』文殊師利曰：『我以是故，言諸法門悉寂寞，一切所說而淡泊門，靜然而致清淨。』說是語時八千菩薩，得不起法忍。爾時文殊師利，廣為眾會說法，便從坐起而去。用是故須菩提，當了知，無有弟子及菩薩者，吾等莫能當其辯才，豈敢堪任與，文殊師利講法談乎！」爾時賢者須菩提，問舍利弗：「仁者復見文殊師利，有何異神通變化，往來遊諸佛土？」舍利弗答須菩提曰：「我憶念昔者，曾與文殊師利，共遊諸國，有佛土火起而燒剎，便有自然蓮華遍布具足，文殊師利蹈上而行，或有滿火其火柔軟，譬如細靡之衣，好食美味，香如栴檀塗身，及衣臥具，從其佛國於虛空中，自然化作梵之宮殿，立之嚴飾。時諸菩薩入坐其中，定意正受。或有佛國而現興盛，發一切信得致佛道，行無蔽匿之慈，普救眾生。何謂為佛道，行無蔽匿之慈？以一切人有婬怒癡，塵勞之火，得無上正真道最正覺者，三垢以斷為眾說法，以慈哀心定意正受，是謂佛道行無蔽匿慈。唯須菩提，吾時獨處心自念言：『我為住是三千大千世界，以神通力，與文殊師利等矣！』於是文殊師利，知吾所念來謂我言：『當用賢者舍利弗神足，共過此世界。』吾盡現神力越度大火，晝夜精進行積七日，與文殊師利越彼佛國，然後到第二，三千大千世界，其剎亦燒火炎甚廣，周遍佛土。文殊師利便住於彼，謂我言：『唯舍利弗，當承誰神足度是佛土？』吾答：『當以仁者文殊師利神足，度是佛土。』於是文殊師利發意之頃，令其世界滿布蓮華，便即度去謂我言：『唯舍利弗，神力孰踰？』吾答曰：『雀以蠧蟲比金翅鳥鳳鳳王。至於二者不可相方。金翅鳥王一擧無數，我身譬如蠧蟲雀耳，神力相超其猶如是。』文殊師利謂我言：『曷云仁者，舍利弗獨處心念，文殊師利神足，及我神足等焉？』文殊師利曰：『效之於今何者為智？』吾答曰：『弟子止處，其限未斷無所比，自見止處限斷而遂平等。』文殊師利讚曰：『善哉善哉！唯舍利弗，如若所言，昔者住世有兩仙人，止頓海邊，一人名曰好妙法，一人名曰施信安，其好妙法得仙五通，以用自娛。施信安以言說神呪，飛行虛空。時兩仙人俱從海邊，欲共飛度巨海，周旋彼岸。彼施信安心念言：「其好妙法神足，與我等矣。」然後復共飛度大海，到女鬼界。爾時羅剎鼓人妓樂，施信安仙人，聞其樂音及見女鬼，即便恐怖從虛空墮地，不能復識海邊居處。於是好妙法時愍傷之，右手擧之還故所止。』文殊師利謂舍利弗：『爾時好妙法仙人，則吾身是。施信安仙人者，舍利弗是也。彼時耆年誠非其類，自謂為等今亦如是。』」舍利弗謂須菩提：「我復憶念，曾與文殊師利，南遊諸佛國，超無央數百千佛土，有世界名諸好莊嚴飾，佛號德寶尊如來，詣彼佛土欲見世尊，稽首作禮，文殊師利謂我言：『唯舍利弗，寧見此諸所共度佛國不乎？』我答曰：『已見矣？』文殊師利問吾：『舍利弗，如何見此佛土？』我答曰：『或見滿火者，或不具足者，或自然如虛空者，或以神足而立。』又問我言：『唯舍利弗，當何以觀是佛國？』吾答曰：『其滿火當觀滿火，其不具足者，視之為不具足，其如虛空者，當覩如虛空。其以神足立者，當瞻以神足立。』文殊師利曰：『如舍利弗境界，所講說亦然。』我即問文殊師利：『仁者如何觀諸佛國？』文殊師利曰：『唯舍利弗，一切佛界，皆為虛空之土，所以者何？悉如幻化所現滿火，而不具足。如虛空自然以神足立耳。曷云來起此之因緣，起分之行？虛空無緣常自然住。如是諸塵勞，污著意心不立淨。譬如恒沙佛國，悉皆被火不燒虛空。如是舍利弗，一一人犯恒沙諸不善本，積眾殃惡，其意終已不立清淨。若男子女人，能入淨法界者，無有所住及覆蓋，亦不作想，無能令其意有所受住，是謂無所受住法門。以一目了御諸法，皆受諸法，不生眾蓋而蔽法，意亦無善惡。』如是仁者，須菩提，文殊師利神足變化，所在說法吾目所覩矣。」爾時，賢者阿難謂舍利弗：「唯仁者，我亦更見文殊師利，於祇樹所現變化。吾憶念昔，佛遊舍衛給飯孤獨精舍，與大比丘眾，千二百五十，菩薩萬二千俱。時大霖雨雲霧黤黮，至于七日七夜，其有比丘得大神通，普行一心解脫之門，定意正受雖不得食，以三昧三摩越，而以自立。其未定意及正受者，晝夜五日斷不得供，身體羸劣而無氣力，不任見佛。吾心念言，是諸比丘或不存命。我時詣佛所而白言：『諸比丘眾斷不得食，餓來五日羸頓虛劣，不能自起。』佛告我言：『阿難，汝往語文殊師利，為說是事，用比丘僧故。』時受教往詣，文殊師利之室。時文殊師利，為釋梵四天王說法，吾將是事告，文殊師利：『佛遣我來令仁立壇。』文殊師利謂我言：『阿難，普設座具，時至撾揵搥。』我即受其教，出敷床座訖，還至其室，欲知文殊師利出精舍不？文殊師利故在室住，更作化為，釋梵四天王說法，有三昧名，行入諸身定意正受，出其精舍入舍衛城分衛。時魔波旬即心念言：『今文殊利為師子吼，入城分衛。我寧可亂文殊師利，所立功德。』魔即化令舍衛城中，長者眾人，無迎逆文殊師利者，亦不與分衛。於是文殊師利，所之家居，皆見門閉無出迎者，即作誠信之願：『假我一一之毛，所有功德智慧，所現具足，恒沙世界滿其中魔，不及吾身一毛之德。審諦如是而不虛者，魔之所化即當消滅，使魔自往告諸街里，及四徼道，令長者梵志，施文殊師利分衛之具，惠此人者其福最大。若有供養三千大千世界，諸有著人百千歲，不如施文殊師利福第一多。』文殊師利適發是願，尋如所念，一切門戶皆為之開，人悉自往迎文殊師利。弊魔入街里，家家唱令：『及四徼道，使凡民長者梵志，施與文殊師利供具者，其福最大。若供三千大千世界，諸著之人百千歲中，施以諸安隨其所欲；不及施與，文殊師利分衛，其福最厚。』於是文殊師利，化所得食盈滿應器，種種甘美其味各異，味味殊別不相錯入，過踰足請千二百五十比丘，萬二千菩薩，鉢中所變其如是也。爾時文殊師利分衛周已，出舍衛大城，魔即侍隨。是時文殊師利於中道住，持鉢著地。謂魔波旬：『汝且擧鉢在於前行。』於是波旬從地擧鉢，而不能勝。白文殊師利：『我實不能擧搖此鉢。』文殊師利告波旬曰：『卿有力勢神通無極，以大神足擎擧此鉢。』於是波旬盡現神力，了不能稱。變化擧鉢，不能令鉢離地如髮。時波旬得未曾有，謂文殊師利：『有山名曰伊沙陀，發意之頃，我能以掌挑置虛空，今此小鉢而不能稱。』文殊師利謂魔波旬：『所以不能擧稱鉢者，卿每自以比諸菩薩大人，力著此鉢故不能擧。』文殊師利於是從地，擧鉢授魔曰：『波旬，汝執此鉢且於前行。』爾時波旬甚自厭苦，擧鉢纔勝，魔為自在諸天中尊，與萬二千天，眷屬圍繞在前持鉢，稽首文殊師利足，諸天謂魔波旬：『仁者曷為持鉢？在文殊師利前，譬如侍者。』波旬答諸天曰：『不當與強者共爭。』又問波旬：『仁者亦有大神通，無極之力，何故不堪？』於是波旬，承文殊師利聖旨，雖為尊天由無所堪，波旬答諸天曰：『魔力者為癡，菩薩力者為智慧。魔力者受諸見而住立，菩薩力者曉解大空。魔力者欺詐，菩薩力者誠實。魔力者是我所非我所，菩薩力者大慈大悲。魔力者婬怒癡門，菩薩力者三解脫門。魔力者，終始往來生死；菩薩力者，不生不滅不起法忍。』天魔說是語時，諸天眾中，五百天發無上正真道意。三百菩薩得不起法忍。爾時文殊師利，及魔波旬，持鉢置講堂上，賢諸阿難亦不察之。飯時已到，亦不見文殊師利從室出。時心念言：『文殊師利得無，欺諸比丘僧。』我宜孚往白世尊言：『時城已到，文殊師利不出其室。』阿難即往白佛：『不見文殊師利出其室。』時佛告阿難：『汝寧察講堂上不乎？』阿難白佛：『唯然世尊，已見滿鉢之食，在講堂上。』佛告阿難：『汝撾揵椎聚比丘眾。』我白佛言：『唯然世尊，大比丘眾其數甚多，一鉢飯食何所足乎？』佛言：『阿難，且此默然而行，假滿三千大千世界中人，百千歲共食此飯，終不耗減，所以者何？文殊師利聖旨神化，令此鉢食無有盡時。文殊師利智慧具足，神通所立，興造布施以度無極。』阿難受教即撾揵椎，會眾比丘，一鉢飯出種種滋味，餚饍甚美甘醲無量。譬如眾器，各盛殊異若干之味，皆以供養諸比丘眾，及諸菩薩悉得充滿，其鉢之饌如故不盡。」 文殊師利現寶藏經卷上