大藏經14，文殊問經字母品第十四，佛說文殊師利巡行經，佛說文殊尸利行經

No.469[nos.468（14）] 文殊師利經字母品第十四 　　　　開府儀同三司特進試，鴻臚卿肅國公，食邑三千戶，賜紫贈司空，謚大鑒正號大廣智，大興善寺三藏沙門不空奉　詔譯 爾時，文殊師利白佛言：「世尊，一切諸字母，云何一切諸法，入於此及陀羅尼字？」佛告文殊師利：「一切諸法入於字母，及陀羅尼字。文殊師利，如稱阿（上）字時，是無常聲。稱阿（引去）字時，是遠離我聲。稱伊（上）字時，是根廣博聲。稱伊（引去）字時，是世間災害聲。稱塢（上）字時，是多種逼迫聲。稱污（引）字時，是損減世間多有情聲。稱呂（引去）字時，是斷染遊戲聲。稱力字時，是生法相續聲。稱嚧（引）字時，是三有染愛聲。稱曀字時，是起所求聲。稱愛字時，是威儀盛聲。稱污字時，是取聲。稱奧字時，是化生之聲。稱暗字時，是無我所聲。稱惡字時，是沈沒聲。稱迦（上）字時，是入業異熟聲。稱佉（上）字時，是出一切法等虛空聲。稱誐（上）字時，是甚深法聲。稱伽（去）字時，是摧稠密無明闇冥聲。稱仰字時，是五趣清淨聲。稱左字時，是四聖諦聲。稱磋（上）字時，是不覆欲聲。稱惹字時，是超老死聲。稱鄼（才舸反）字時，是制伏惡語言聲。稱孃（上）字時，是制伏他魔聲。稱吒（上）字時，是斷語聲。稱咤（上）字時，是出置答聲。稱拏（上）字時，是出攝伏魔諍聲。稱荼（去）字時，是滅穢境界聲。稱拏（鼻聲呼）字時，是除諸煩惱聲。稱多（上）字時，是真如無間斷聲。稱佗（上）字時，是勢力進無畏聲。稱娜字時，是調伏律儀寂靜安隱聲。稱馱字時，是七聖財聲。稱曩字時，是遍知名色聲。稱跛字時，是勝義聲。稱頗字時，是得果作證聲。稱麼字時，是解脫繫縛聲。稱婆字時，是出生三有聲。稱莽（鼻聲呼）字時，是息憍慢聲。稱野字時，是佛通達聲。稱囉（梨假反）字時，是樂不樂勝義聲。稱砢字時，是斷愛支聲。稱嚩（無可反）字時，是最上乘聲。稱捨字時，是出信進念定慧聲。稱灑字時，是制伏六處，得六神通智慧聲。稱娑（上）字時，是現證一切智聲。稱賀字時，是害煩惱離欲聲。稱乞灑（二合）字時，是一切文字，究竟無言說聲。 文殊師利，此謂字母義，一切諸字入於此中。」 文殊問經字品 No.470[no.471] 佛說文殊師利巡行經 　　　　元魏天竺三藏菩提流支譯 如是我聞，一時，婆伽婆住王舍城，耆闍崛山中，與大比丘眾五百人俱，爾時世尊於日脯時，從自房出在外寬處，大眾圍遶恭敬供養，而為說法。 爾時文殊師利童子，於彼一切五百比丘，行住之處次第巡行，遂到長老舍利弗所，見長老舍利弗，獨在一處端身而坐，入禪思惟。爾時文殊師利童子，旣見長老舍利弗已，而語之言：「大德舍利弗，汝入禪耶？」長老舍利弗言：「如是文殊師利。」文殊師利言：「大德舍利弗，為未寂靜欲令寂靜，汝入禪耶？汝先寂靜何所寂靜？汝入禪耶？大德舍利弗，汝依何禪？為依過去為依未來，為依現在？為依內外？汝入禪耶？又舍利弗，為依身禪為依心禪？」長老舍利弗言：「文殊師利，我此禪義，諸有一切見法樂行，諸有一切心不散亂，如是正念。」 文殊師利言：「大德舍利子，汝得彼法耶？彼法是何法？為見法樂行，不見法樂行？」長老舍利弗言：「文殊師利，不得彼法，為有何者法？若見法樂行，不見法樂行。復次文殊師利，如來為彼聲聞之人，說離欲法，我依彼法如是入禪。」文殊師利言：「大德舍利弗，何者離欲法？如來為彼聲聞人說？大德舍利弗依而行耶？」長老舍利弗言：「文殊師利，比丘如是依過去行，依未來行依現在行，乃至依心行，如是等應知。文殊師利，如來為彼聲聞之人，說此離欲法，我隨彼法依彼法行。」 文殊師利言：「大德舍利弗，若如是說，依過去行依未來行，依現在行，乃至依心離欲而行，如是等者，大德舍利弗，若彼諸法，過去如來無，未來如來無，現在如來無，此法如是無。大德舍利弗，今者云何作如是說？依過去行依未來行，依現在行？以無法故則亦無依。復次大德舍利弗，過去如來未來如來，現在如來，無人令住無處可住，若無住者依不可得。復次大德舍利佛，若人說言，過去未來現在如來，有依不依，如是之人則謗如來，何以故？真如無念亦無所念，真如不退真如無相。復次大德舍利弗，過去真如不可得，未來真如不可得，現在真如不可得，乃至心真如不可得，如是等應知。復次舍利弗，更無有法在真如外，而可顯說。」長老舍利弗言：「文殊師利，諸佛如來住真如已，然後說法。」文殊師利言：「大德舍利弗，真如非有，云何如來住真如已，而當說法？大德舍利弗，彼法亦無，云何如來住真如已，而當說法。如來亦無，何處如來住真如已，而當說法。一切諸法皆不可得，諸佛如來亦不可得，又此可得不可得法，如是二種皆不可得。如來非說亦非不說，何以故？大德舍利弗，如來無說，不可說言此是如來。」 長老舍利弗言：「文殊師利，當有何人受如是法？」文殊師利言：「大德舍利弗，若人不取有為法界，不悕涅槃，如是之人能受此法。若人不得過去之法，不知彼法，不得未來現在之法，不知彼法。如是之人能受此法。若不見染若不見淨，若無心取如是之人能受此法。若非我行非無我行，非取捨行，如是之人能受此法。如是之人，則能知此所說之義。」長老舍利弗言：「文殊師利為何所知？」文殊師利言：「大德舍利弗，此無可說亦無所問，為何所知？」 長老舍利弗言：「文殊師利說法太深，信此法人甚為少耳。文殊師利，阿羅漢人學無學人，尚非境界，何況一切愚癡凡人。」文殊師利言：「大德舍利弗，如是如是，阿羅漢人亦非境界，何以故？阿羅漢者無諸境界，阿羅漢者無住無處，名阿羅漢。不可得說名阿羅漢，以無說故名阿羅漢，何以故？無為無住名阿羅漢，彼阿羅漢何處境界？阿羅漢者非名非色，愚癡凡夫分別名色。阿羅漢者，於彼名色不分別知，名阿羅漢。阿羅漢者非名分別　非色分別，愚癡凡夫亦不可得，凡夫之法亦不可得，阿羅漢者亦不可得，阿羅漢法亦不可得。若不可得則不分別，若不分別則無所行，若無所行則無戲論，若無戲論是則寂靜。如是無行亦無戲論，寂靜之人則不取有，亦不取無，非有非無如是不取。若不取者則無所得。如是之人離一切得，無心離心住聲聞法．如是應知。」 爾時，文殊師利童子說此法已，時彼五百諸比丘眾，從坐而起捨離而去，作如是言：「我不用見，文殊師利童子之身；我不用聞，文殊師利童子名字。隨何方處，若有文殊師利童子，住彼處者，亦應捨離，何以故？如是文殊師利童子，異我梵行，是故應捨。」爾時，長老舍利弗，語文殊師利童子言：「文殊師利說此法義，意豈不欲令諸眾生，知法義乎？」文殊師利言：「如是如是，大德舍利弗。」長老舍利弗言：「云何令此五百比丘，從坐而起毀呰戲論，誹謗而去？」文殊師利言：「大德舍利弗，若此諸比丘，如是說言：『我不用見，文殊師利童子之身；我不用聞，文殊師利童子名字，隨何方處，若有文殊師利童子，住彼處者，亦應捨離。』如是說者善哉善哉！大德舍利弗，此諸比丘善說此語，何以故？以無文殊師利童子，故不可得，如其是無不可得者，則不可見亦不可聞。隨何方處，若有文殊師利童子，住彼處者亦應捨離。如是說者，如是文殊師利童子，住處亦無。彼若無者，則不可近亦不可捨。」 爾時，文殊師利童子，旣說此法，五百比丘聞已迴面。旣迴面已，後向文殊師利童子，說如是言：「文殊師利說如是法，非我能解。」文殊師利言：「善哉善哉！汝諸比丘如來弟子，聲聞之人應如是學。諸比丘，如是法者非識所知，非智所知，何以故？法界法爾故，法界如是無念無退，如其彼法無念無退，非識所知非智所知，諸非識知非智，則非所念。汝諸比丘，如來弟子聲聞之人，應如是學。若如是學，佛說彼人得最勝法，是世福田應受供養。」說此法時，彼諸比丘五百人中，四百比丘不受諸法，盡諸結漏心得解脫，一百比丘起於惡心，自身將墮大地獄中。 爾時，長老舍利弗，語文殊師利童子言：「文殊師利，仁者說法非護眾生，而失如是一百比丘。」爾時，世尊告長老舍利弗：「汝舍利弗，莫如是說，何以故？舍利弗，此一百比丘，墮大叫喚地，受一觸已，生兜率天同業之處，以其得聞如是法故。舍利弗，此諸比丘，若不得聞如是法門，定墮地獄一劫盡已，乃生人中。以其得聞此法門故，應墮地獄一劫受業，得為少受。舍利弗，此百比丘，彌勒如來初會之中，得作聲聞證阿羅漢，得盡諸漏。如是舍利弗，聞此法門所得福勝，非修四禪非四無量，非四無色三摩跋提，何以故？若不得聞此法門者，則於生死不可得脫。我說彼人生老病死，悲苦憂愁，號哭懊惱不可得脫。」 爾時長老舍利弗，語文殊師利童子言：「甚為希有，文殊師利乃能善說，如是法門成就眾生。」文殊師利言：「大德舍利弗，真如不減真如不增，法界不減法界不增，諸眾生界不減不增，何以故？彼唯言語無人可依，無處何依非依不依。大德舍利弗，如是不依即是菩提，如是菩提即是解脫，若依法者是則分別，若知非作亦非非作，即是涅槃。」 爾時，世尊告長老舍利弗言：「如是如是，舍利弗，如文殊師利童子所說，真如不減真如不增，法界不減法界不增，諸眾生界不減不增，不染不淨。」爾時世尊為顯此義，重說偈言： 　說過去未來，現在世諸法，言說非是義，此非相無相。 　若相若無相，皆無所分別，隨分別故得，分別故無相。 　若分別有為，則分別涅槃，彼二皆魔業，黠慧如是知。 　陰入界唯名，彼則不觀察，黠慧不分別，行境界如空。 　若分別則取，不分別不取，分別取則縛，不分別則脫。 　若知如是法，彼人名智者，如是人得盡，名不分別智。 　有智故說智，智說二皆空，若人如是知，彼人名智者。 　寶滿三千界，布施所得福，若人聞此法，其福過於彼。 　布施持戒忍，神通無障礙，億劫常修行，不及聞此經。 　若知此法門，正遍知所說，得聞此經已，一切得如來。 如來旣說此法門已，十千眾生遠塵離垢，於諸法中得法眼淨。五百比丘發，阿耨多羅三藐三菩提心。爾時世尊即受，五百比丘佛記，作如是言：「汝諸比丘於星喻劫，皆當得成，阿耨多羅三藐三菩提，盡同一號，名曰法華如來正遍知。」世尊說已，文殊師利童子，長老舍利弗，天人阿修羅，乾闥婆等，聞佛所已歡喜奉行。 佛說文殊師利巡行經 No.471[no.470] 佛說文殊尸利行經 　　　　隋天竺三藏豆那掘多譯 我豆那掘多，歸命大智海，毘盧遮那如來。 如是我聞，一時，婆伽婆住王舍城，祇闍崛山中，與大比丘眾五百人俱，皆是大阿羅漢，諸漏已盡無復煩惱，三明六通具八解脫，慧心無礙具足清淨。如是等五百比丘，各於自房結加趺坐，身心寂靜三昧正受。爾時文殊尸利童真菩薩，為欲發起自身行法，令眾聞知獲大利故，最於先起。一一次第遍觀諸房，即見尊者舍利弗，獨處一房折伏其身，結跏趺坐入於三昧。爾時，文殊尸利童真菩薩，見如是已亦不發覺，更詣諸處觀察餘房，如是展轉乃至晨朝，日初出時。當於是時，舍利弗等五百比丘，皆已出定。是諸比丘，及餘比丘諸方來者，一切大眾皆悉雲集。爾時世尊即於此時，從坐而起，平身正直從容徐步，安諦而行如師子王，出於自房敷坐，一切大眾左右圍遶，敬念世尊不敢當前。爾時世尊處大眾中，為無上首。光顏巍巍猶若金山，乘大悲雲雨諸法雨。爾時，文殊童真菩薩，於大眾中問尊者舍利弗，作如是言：「我於向者遍觀諸方，我時見汝獨處一方，結跏趺坐折伏其身，汝時為當坐禪耶不耶？」尊者舍利弗即答，文殊尸利菩薩言：「我於是時實坐禪耳。」爾時，文殊菩薩，即復問於舍利弗言：「汝意云何？為當欲令有未斷者，為除故坐禪耶？為依過現未來，三世法坐禪耶？為依色受想行識等，五陰法故坐禪耶？為依眼耳鼻舌身意等，諸根識故坐禪耶？為依色聲香味觸法等，六塵法故坐禪耶？為依欲色無色界等，三有法故坐禪耶？為依若內若外，內外差別法故坐禪耶？如是等法我已問汝，汝應速答，依何而坐禪乎？」爾時尊者舍利弗，即答文殊尸利言：「仁者，我今現見諸法樂行，念不忘故而坐禪也。」文殊尸利菩薩，復更問於舍利弗言：「舍利弗，實有諸法，可得現見樂行者，念不忘不？」舍利弗言：「仁者文殊，如是樂行之法，我實不見。仁者文殊，如是樂行之法我雖不見，而佛世尊曾為聲聞，一切諸眾說寂定法，如是法者我依行之。」文殊尸利菩薩，復問尊者舍利弗言：「何等諸法，如來曾為諸聲聞眾，說是寂定汝依行也。」舍利弗言：「仁者文殊，有一比丘，依於過去未來現在，諸法而行，略說乃至依心意等諸法，如行如彼行法，是佛世尊為聲聞，一切諸眾說是寂定，我依行也。」文殊尸利童真菩薩，復問尊者舍利弗：「汝言如來曾為聲聞，一切諸眾說彼三世，乃至心意，我依行者是事不然，何以故？即彼過去現無如來，彼未來世現無如來，現在世無彼如來。若如是者，一切諸法求如來身，皆不可得，汝今云何作如是言：「我依過去未來現在，諸法而行？唯舍利弗，過去際未來現在際，彼不為此此不為彼，各各別異不相為作，無有處所亦無依住。無所住者，無有依處而可得也。復次舍利弗，若有人言，過去未來現在，於實際中說有依處，說無依處者。當知彼輩誹謗如來，獲大重罪，所以者何？彼真實際無憶無念，亦無墮落，無有形色無有相狀，而可得者。唯舍利弗，真實際中，過去未來現在諸法，實不可得。略而乃至心意等法，亦不可得，離於實際，外無一法而可得者，是故說言名之為空。空故無法無可顯說。」 爾時尊者舍利弗，即問文殊尸利童真菩薩言：「如來可不住於實際，而說法耶？」文殊尸利童真菩薩，即答尊者舍利弗言：「舍利弗，真實際中有何處所？而使如來住於實際，說諸法乎？舍利弗，法本自無，云何如來住實際已，說於諸法？非但無法如來亦無，云何而言，如來住於真實際已，說諸法耶？所以者何？一切諸法皆不可得，如來亦爾實不可得，所說法體亦復如是。時中不可得，非時中不可得，時非時中亦不可得。如來復非在說時中，不說時中可得顯現，所以者何？舍利弗，如來一切言語道斷，無為無作無所安置。」爾時舍利弗復問，文殊尸利菩薩言：「文殊尸利，如仁所說，誰於此處堪為法器？」文殊尸利菩薩，即答尊者舍利弗言：「舍利弗，若有人能破壞世諦，亦復不當入於涅槃，彼人於此堪為法器。若復能於過去諸法，不證不說。未來諸法不證不說，現在諸法不證不說。彼人於此堪為法器。無煩惱見及清淨見，無有有為無為見者，彼於此說堪為法器。若無有我亦無無我，於作行中不取不捨，彼於此說堪為法器。如是人者雖能聽受，亦不於是所說法中，取為決定了義說也。」爾時尊者舍利弗，復問文殊尸利菩薩言：「若如仁者所說，於是義中云何修行？云何教住？」文殊尸利菩薩，即語尊者舍利弗言：「舍利弗，若是義中可有言說，可得問言云何教住？」爾時尊者舍利弗，即白文殊尸利菩薩言：「仁者文殊，此義甚深，於是義中少有證知者，少有受持者，何以故？一切學人諸阿羅漢等，於是地中猶尚迷沒，況諸凡夫豈能於是，甚深義中能知能了。」文殊尸利言：「舍利弗，諸阿羅漢於是義中，無有地分，所以阿羅漢，無有地分可得住者，以無住故名阿羅漢，無得故名阿羅漢，言語道斷故名阿羅漢。以言語道斷故，所有阿羅漢分行者，無有證處，以無有證處故，所有阿羅漢地分行者，以無為法得名。以不發故則名無為，無有作者亦無住處，云何名阿羅漢有所得地？諸阿羅漢者，不以名故名為阿羅漢，不以色故名為阿羅，唯諸凡夫於名色中，妄作分別，如是名色實為分別。諸阿羅漢，皆如是知不生分別，是故諸阿羅漢，不以名不以色，名為阿羅漢。無有凡夫無有凡夫法，無有阿羅漢，亦無阿羅漢法，而可得者。是故阿羅漢不作分別，以無作行故，無有行處無有作者，即是寂定。不作為有者，不作為無者，不作為非有非無者。若無作無為，是中不可得，彼得遠離一切有無心，無行可得說言決定，正住沙門果中。」 爾時，文殊尸利童真菩薩，如是說時，於大眾中有五百比丘，從坐而起，於世尊前高聲唱言：「從今已去，更不須見文殊身，亦復不須聞其名字，如是方處速應捨離，所有文殊一切住處，更莫趣向，所以者何？云何文殊，煩惱解說一相說耶？」五百比丘一時，高聲唱是言已，皆各背面出眾而去。復作是念：「我等云何，於佛世尊自說法中，歡喜樂學修行梵行已？云何今日，忽聞如是弊惡法乎？」爾時尊者舍利弗，見是事已，即告文殊尸利童真菩薩言：「文殊尸利，汝說是法，不欲令諸眾生輩，決定了知如是法耶？」文殊尸利菩薩言：「如是如是，尊者舍利弗。」「文殊尸利，汝若如是者，何故此五百比丘，從坐而起？毀訾誹謗仁者所說，現於前高聲言：『不須見文殊尸利，亦不須聞文殊尸利名，是方亦須捨，所有文殊一切住處，皆不須往。』唱是言已出眾而去。」 爾時，文殊尸利童真菩薩，即歎尊者舍利弗言：「善哉善哉！汝舍利弗，快能善說，彼諸比丘唱告之言，何以故？實無文殊而可得故，若實無文殊不可得者，彼亦不可見不可得聞。如是彼方亦須捨離，所以者何？所有文殊一切住處，是處及文殊皆無所有，無所有者，尚不可親近，亦何須捨？」爾時文殊尸利菩薩，如是說時，五百比丘還來入眾，白文殊尸利言：「如仁者所說非為我等，云能知仁者所說？」爾時，文殊尸利菩薩，即歎諸比丘言：「善哉善哉！如是如是，如來世尊諸聲聞眾，於是法中，應如是作莫須知之。諸比丘於是法中，亦須如是作，莫須知之，亦非不須知，所以者何？如是法者，即是常住亦名法界，若常住法界者，無憶無念。無憶無念者，一切無證無不證。無不證者，亦非不證不憶不念。若如是知者，即名如來真實聲聞弟子，名為最上，得言應供者。」爾時，文殊尸利童真菩薩，說是語時，於彼五百比丘眾中，四百比丘於無漏法中，心得解脫。一百比丘更增毀呰，起誹謗心，於現身中，陷入於大地獄中。 爾時尊者舍利弗，即白文殊尸利童真菩薩言：「文殊尸利，仁者何故不順眾生，而說法也？令是一百比丘退失墮落。」爾時，世尊即告尊者舍利弗言：「汝舍利弗莫作是言，所以者何？舍利弗，是一百比丘，若不聞是甚深法者，當知彼必定墮大地獄中，一劫受苦。從地獄出已，然後方得人身人道。以彼諸比丘輩，聞是法本甚深義故，所有惡業重罪，應墮大地獄中，一劫受苦。今日入於大叫喚地獄之中，一觸受已，即得上生兜率天中，受諸天樂。汝舍利弗，當知是諸比丘，聞此法故，速除多罪暫少輕受。汝舍利弗，當知是一百比丘，於彌勒菩薩下生成道，初會說法聲聞眾中，得阿羅漢，盡諸有漏無復煩惱，三明六通具八解脫，身心煩惱二餘俱盡。是故舍利弗，寧於是法本修多羅中，疑心聽受，不用成就四定心，及四無量心，何以故？雖復成就如是法者，若不聞是甚深法本，於煩惱中不得解脫，生老病死憂悲苦惱，我愍此輩說是法本。」爾時，尊者舍利弗即白，文殊尸利菩薩言：「希有希有，文殊尸利，乃能善說如是法本，為欲教導諸眾生故。」文殊尸利菩薩言：「舍利弗，真實際者不增不減，法界不增不減，眾生界者亦無增減，所以者何？如是等法但有言說，無可得者。彼不為此此不為彼，即自無自有何依處？是故舍利弗，菩提者即是解脫也，何以故？所有法智無異處故。非作非不作。若如是知名為，已入涅槃者。」爾時，世尊即告尊者舍利弗言：「舍利弗，如是如是，如文殊尸利菩薩所說，真實際中無增無減，法界眾生界亦無增減，不受煩惱不受解脫。」爾時世尊說是語已，為欲重明真實義故，復以妙偈而說頌曰： 　過現未來法，唯語無真實，彼若於實處，一相無差別。 　若無相分別，是即有真相，無相無分別，分別亦無相。 　若不作分別，不了別涅槃，是二皆魔事，智者應當知。 　陰界諸入中，我雖名字說，無生名字者，彼二還一相。 　起心正分別，彼即成邪念，妙智無分別，以有空行故。 　分別有思量，無分別無思，了別即是相，不了得涅槃。 　若能如是知，名為大智者，是故盡智者，得智無分別。 　智能說於智，智說還自空，是中能忍者，是名為大智。 　假使滿三千，七寶持用施，忍信是法者，其福為最上。 　假使億劫中，施戒忍精進，通辯成就福，不比持是經。 　若持是經者，至真等即說，是經功德力，彼悉當成佛。 爾時，世尊說是法本，修多羅偈時，一萬雜類眾生，遠塵離垢得清淨法眼。五百比丘於無漏法中，心得解脫。八萬欲界天子未發心者，皆得發於，阿耨多羅三藐三菩提心。世尊爾時即授彼記，皆於星宿劫中，得成阿耨多羅三藐三菩提，皆同一號名曰，法開華如來至真等正覺。　佛說是經已，文殊尸利童子，尊者舍利弗等五百比丘，天龍八部諸鬼神等，聞佛所說歡喜奉行。 佛說文殊尸利經