大藏經14，佛說文殊師利現寶藏經卷下

佛說文殊師利現寶藏經卷下 　　　　西晉月氏三藏竺法護譯 「於是天魔波旬，念欲嬈固文殊師利，所饌供饍，化作四萬比丘，著弊壞裂衣，垢穢臭處持破鉢住，胸背悉露面貌醜惡，跛蹇禿僂心懷遑懅，而坐眾中。亦復持鉢受種種供，其鉢飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食，鉢無缺減。文殊師利現威神之變，令諸比丘鉢食常滿，搏食在口噎不得咽，手食向口手齊口止，而皆躃地，不能自安。於是文殊師利問魔波旬：『此諸比丘何故不食？』波旬答曰：『今諸比丘將欲死矣，得無以雜毒與之乎？』文殊師利曰：『無毒之人豈復行毒耶？身無垢穢，寧以垢毒用與人耶？有婬怒癡是則為毒，於菩薩懷來法品律儀者，無此眾毒，所謂之毒用者，無黠　恩愛之著，是我所非我所見，因緣罪福名色，所行不等而造所緣，有我見人諸蓋受住，貪身著念。有諸種受諸入，住在三界有取有受，有卒有暴有往有來，貪身為礙有壽命，近著想念清淨，瞋恚蔽立，不了十二因緣，諍訟諸見無斷自見，有念有知輕慢，有淨想無淨想，分數眾事。謂足觀有無，及諸業恩愛，是我所無所，行畏於空，謂有二欲度二想，於無想有墮想，無有願起無想，無有得作有想，於無行行起種說想，起二欲作度想。於菩薩法品為非法想，為邪見行有正法觀想，於惡知識為善友想。亂佛行誹謗正法，自貢高無所救護，鬪訟罵詈，至誠為妄語想，虛欺為誠諦想，犯諸婬欲為住想。於諸有為安隱想，於生死為教授起見想，壞泥洹之所現。』文殊師利曰：『波旬，如是像法行為是毒，於佛法教而無有也。甘露教為佛教一，安隱教為佛教二，無放逸教為佛教三，無怨恨教為佛教四，無受住教為佛教五，正法藏教為佛教六，無諍訟教為佛教七，無所起教為佛教八，彼我無執教為佛教九，不誹謗教為佛教十。救念擁護教為佛教一。寂寞恬然無所生教，為佛教二，以淨復淨澹泊無所然教，為佛教三。以正懷來平等教，為佛教四。無怒善立教為佛教五，尊復尊積諸善本教，為佛教六。已脫復脫教為佛教七，化諸異道教為佛教八，一切眾欲慧者無有也，此教者則為佛教九。無終始死生教，為佛教二十。定意教為佛教二，意止教為佛教三，平等斷教為佛教四，一切諸惡無所造神足教，為佛教五。身意寂無有二根教，為佛教六。為眾信最力教，為佛教七。一切塵勞無現不現覺意教，為佛教八。普了覺體解道教，為佛教九，所行無衍寂寞教，為佛教三十。恬然無爭教為佛教一。來諸解脫審諦教，為佛教二。無怒辯慧教為佛教三，法義無分離，非常苦空愁悒教，為佛教四。有讚歎罵詈者而無我教，為佛教五。降伏諸道令得靜然教，為佛教六。至無為心度無極教，為佛教七。度彼諸岸發善權教，為佛教八。以慈悲護群生教，為佛教九。無害意愍哀之教，為佛教四十。脫諸所有被德鎧教，為佛教一。無所樂無所造，無所語敏教為佛教二。所作已辦興智慧教，為佛教三。無貢高諸念不斷三寶教，為佛教四。發菩提意安一切，令清淨教，為佛教五，用不起諸有故。』說是語時，其諸天子從魔波旬來者，五百天子發，無上正真道意，俱而說曰：『唯世尊，我等亦當如是奉佛法教。』佛時便笑。賢者阿難問佛言：『何因緣笑？旣笑當有意。』佛告阿難『汝為見此，諸化比丘不乎？』阿難答佛：『已見。』佛言：『後五濁弊惡世，臨法欲盡時，當有是輩比丘，不知厭足所行不善，衣服不能自正，其性卒暴而不安祥，所以者何？如是阿難，彼時比丘飲食無恭敬，作種種誹謗，欲得奉事捨律犯禁沙門，以袈裟掛腋，現在不敬諸尊長比丘，所從往來所為迷亂，為人多病，便作沙門求安名聞，但索恭敬不念志法。彼時之世，於我法中，當有此輩無所見人，行不清淨，諸天皆當愁憂，弊魔悉當歡喜。』阿難問佛『魔何故喜？』佛言：『是諸正士自起魔事，非魔波旬所嬈得便也，所以者何？弊魔不求懈怠者便。其有精進修行如救頭然，波旬求此精勒者便。以故阿難，當勤力精進莫有懈怠，當得未得當成未成，當得明諦除諸不審，降魔官屬興如來教，奉受正法供養經義，是我所教也。』說是語時五千比丘，皆放身命而般泥洹：『我等不欲見法亂壞時。』坐於虛空，身中放火還自闍維。數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢，諸法眼生。二百比丘得無起餘，漏盡意解。三萬二千諸天，得柔順法忍。釋梵四天王，及諸眷屬，皆叉手往白佛言：『唯世尊，願佛久住而廣教授，莫令我見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者，終不懈怠亦無眾垢，不著諸受，意行無所住。亦不起諸魔事，亦無有我無所求。』如者舍利弗，文殊師利童子所現神通變化，講說經法其乃如是，我爾時自所覩見也。」 爾時賢者大迦葉，謂舍利弗言：「我亦見文殊師利神通變化，仁者且聽，佛得正覺未久，我初下鬚髮時，文殊師利來詣此世界，從寶英如來佛國而來，欲見世尊稽首作禮。時佛在舍衛祇樹之園，給飯孤獨精舍。文殊師利盡夏三月初，不現佛邊，亦不見在眾僧，亦不見在請會，亦不在說戒中。於是文殊師利，竟夏三月已說戒，尚新時　　　來在在眾中現。我即問文殊師利：『仁者三月為所在耶？周旋所奏乎？』文殊師利曰：『唯迦葉，吾在此舍衛城，於和悅王宮釆女中，及諸婇女小兒之中三月。』我心念言：『何緣如此等人，與吾清淨眾僧共為臘？』吾即從講堂而出撾揵椎，欲逐出文殊師利。時佛告文殊師利：『仁寧見摩訶迦葉，撾揵椎不乎？』文殊師利白佛：『已見世尊，欲逐出我故耳。　佛言：『文殊師利，仁自現境界神通變化，無令迦葉起亂意向仁。』於是文殊師利，有三昧名曰，現一切佛及國土，應時以是定意正受。文殊師利適三昧已，尋見十方恒沙世界，各各悉有摩訶迦葉，年老手執揵椎而撾之，欲逐出文殊師利。佛告迦葉：『汝何緣撾揵椎乎？』迦葉白佛言『唯世尊，文殊師利盡夏三月，而靜不現，潜去止宿藏匿之室，故撾揵椎欲逐出之。』時佛從身皆放光明，通焰十方謂我言：『迦葉，汝且觀十方。』應時視十方無央數，不可計世界。自現其身，年老往十方佛邊，而撾揵椎，欲逐出文殊師利。復覩諸佛邊，各有文殊師利住。佛告我言：『大迦葉，汝欲逐出何文殊師利？欲出十方無央數，不可計佛邊文殊師利耶？欲逐此文殊師利乎？』我即慚愧，便欲持揵椎置地，而不能也。盡現神力，揵椎不肯墮地，正住不動。如此祇樹十方佛國，亦然無異審諦自在。世尊告我言：『自歸文殊師利，乃得脫耳。』我即遙禮文殊師利，揵椎乃墮地，便前稽首佛足白佛言『願世尊赦我所犯殃咎。唯天中天，吾已見文殊師利所現，假使我欲講說，文殊師利智慧具足，無有盡時。」佛告我言：『如卿屬者所見，十方佛國中，文殊師利在於佛邊者。文殊師利普於諸佛國，三月不現教授眾人。』佛言：『迦葉，文殊師利於此舍衛城中，開解五百女人，教化和悅王宮中釆女，令得不退轉於，無上正真道。使五百童子及五百童女，立不退轉，當逮無上正真道。令無數人得聲聞，及生天上者。」我即問佛：『文殊師利為說何法，所度人民乃如是？』佛告我言『「汝自問文殊師利，為說何法能度爾所人？」我即問文殊師利，文殊師利答我言：『唯迦葉，隨一切人本而為說法，令得入律。又以戲樂而教授眾人，或以共行，或以遊觀供養，或以錢財交通，或入貧窮慳貪中，而誘立之。或現大清淨行，或以神通現變化，或以釋梵色像，或以四天王色像，或以轉輪王色像，或現如世尊色像，或以恐懼色像，或以麁獷，或以柔軟，或以虛或以實，或以諸天色像，所以者何？人之本行若干不同，亦為說若干種法而得入道。唯迦葉，如是之比，說五種法而得入審諦律。』我問言：『仁者為度幾何人？』答我言：『如法界。』吾又問：『法界為幾何乎？』答曰：『如虛空界，諸法及虛空界人種，亦如是也。此人種法界虛空界，而無有二亦無二造。』我又問文殊師利：『我雖見有佛，將為得無所益乎？亦不能有所教授，度脫人也。佛法為空無人，何者有教度脫乎？。文殊師利曰：『唯迦葉，譬如有人得熱病，其人作種種讇言藝語，或有人見謂言：「此人得鬼病。」便有良醫來，飲病人湯藥，其疾即愈，不復讇言藝語，於迦葉意云何？寧有鬼神及天，從其人身中出不乎？』答曰：『不也，以飲湯藥故，其病得愈。』文殊師利曰：『如是迦葉，其醫於彼而多有所益耶？」答曰：『然。』文殊師利曰：『如是迦葉，世間人喜欺詐者，則為熱病。起貪著心，無有我謂有我想，流墮生死。是故佛世尊，有大慈悲具足之行，現出世間，為斷二事及諸想行，以善權方便令入法門，為除我想無他想，又斷欺詐。為眾人說法，為除一切想，令不復樂入吾我，及他人想，得度無極而致無為。於迦葉意云何？彼寧有吾我人壽命，般泥洹者不乎？』答曰：『無也。』文殊師利曰「「唯迦葉，當知是義，所以有佛者何？其覺常現正義，不以起故，亦不用彼故。欲覺度著無審，塵勞者也。」迦葉曰：『甚難及，菩薩勤行如此，擁護眾生救濟一切，不捨德鎧。亦無所著亦不諍亂，清淨自然度於無為，用群萌故而被德鎧。』文殊師利曰：『唯然迦葉，以故菩薩被大德。』迦葉又曰：『願文殊師利，說諸菩薩德鎧。』文殊師利曰：『菩薩有三十二德鎧行，菩薩被是德鎧往來周旋。』『何等為三十二？』 文殊師利言：『唯迦葉，一者，菩薩入無量生死德鎧，擁護終始所為自然相。二者，度無數人德鎧，無有吾我想。三者，供養無量佛德鎧，皆為法身相。四者，諸逆德鎧，如呼聲之響相。五者，護一切諸佛德鎧，法界平等相。六者，降一切魔德鎧，於諸塵勞為清淨相。七者，以正法化諸異道德鎧。八者，一切所有施而不惜德鎧。九者，為一切眾生積累，戒忍功德鎧，而無所造相。十者，普弘有所至德鎧，為無所到相。十一者，大精進德鎧，身意空寂相。十二者，一切而為一心法身，定意正受德鎧，除一切諸著相。十三者，無所罣礙智慧度無極德鎧。十四者，大善方便德鎧，普現一切相。十五者，大慈德鎧，無所傷害相。十六者，行大悲德鎧，視五道得如處空相。十七者，大喜悅德鎧，無有厭足相。十八者，大護德鎧，於苦樂不動轉相。十九者，具足諸願德鎧，觀脫如掌無所疑相。二十者，不思一切蓋德鎧，諸冥無有跡相。二十一者，四大五陰所起德鎧，如幻法化現好妙相。二十二者，四種如供視毒蛇德鎧，法界為平等相。二十三者，諸入如空聚德鎧，諸身無復罣礙相。二十四者，三界所有德鎧，不起有念相。二十五者，審諦受諸有德，無所起相。二十六者，大勇猛為不退轉相。二十七者，大通達德鎧，隨一切人行而施藥相。二十八者，大導師德鎧，示現三道相。二十九者，不斷三寶教德鎧，皆現諸佛慧化，普示義相。三十者，一切諸法無所受，無所生德鎧，得不起法忍相。三十一者，得住無動轉地德鎧，皆降伏過弟子緣覺相。三十二者，莊嚴道場德鎧，為一心行平等智慧，於一切諸法如審正覺相。唯迦葉，是為菩薩行三十二大德鎧，若有信受是，三十二德鎧者，可使四大有異，其菩薩終不可動轉於，無上正真道。』」迦葉又問：「文殊師利，諸弟子於是德鎧而無有一。」文殊師利曰：「以是故，唯迦葉，諸弟子不得被大德鎧，於迦葉意云何？其勇猛大力之人所被鎧，下劣不肖之子，亦被是鎧耶？」迦葉曰：「不也。」文殊師利曰：「唯迦葉，菩薩所被大德之鎧，一切弟子緣覺，不能得被彼德鎧也。」說是諸菩薩德鎧時，三萬二千諸天子，皆發無上正真道意。迦葉謂舍利弗：「唯賢者，文殊師利童子，通神變化，說法所現乃如是矣，我目所覩也。」 爾時，賢者邠耨文陀尼佛，謂舍利弗：「唯仁者，我亦見文殊師利所現變化。憶念昔者，佛遊維耶離時，與六萬比丘眾圍繞，供養於佛。是時我定意正受，觀諸異道，見無數百千人，當得度脫者，我便詣諸異道所，而為說法。聞吾所講而不受行，不念著意，誹謗形笑罵詈恚怒。在彼三月，不能教授開解一人也，厭而捨退。時文殊師利，化作五百異道人，自以為師，與五百眷屬俱，詣薩遮尼揵弗所，前稽首禮而立一面，白言：『我聞大師功名遠稱，吾故從他方大國，來詣維耶離。今者大師是我世尊，當為和上願見勅教，當頂受其命覩如瞿曇。吾未曾聞大沙門，說柔順妙法。』彼時審裸形子曰：『善哉善哉！仁者不久，即當了我法律之行，所以者何？用至心故。』於是審裸形子自告其眾『汝等當與此五百學志，俱悅和合通同為行，轉相受法化，等共學經義。假使此五百人有所說，卿等便當諦受，善思念之。』爾時文殊師利，與五百學志等輩聚會，稍現其行，審諦功德戒，遂踰於本而普自現。於其中間讚說三寶，亦復歎詠審裸形子，正德之行，捨是因緣，所講便默而止。時外道人異日更會，文殊師利言：『如我等者經書所說，諷誦講義。以是觀之，沙門瞿曇有審諦德，所以者何？生大豪家種姓具足，父母苗裔清淨，帝王轉輪聖種，一相有百福功德。我聞初始生時，釋梵奉敬皆動天地，三千世界而無受取，墮地而行至于七步，擧手而言：「我為天上天下最尊，當為眾庶斷生老病死。」龍王吐水釋梵共浴，諸天人民弦鼓伎樂，放大光明休息惡道，一切諸根皆而具足，及於其本不具足者，皆令群生去塵勞恚，悉使安隱。相師梵志豫說瑞應：『若在家者作轉輪聖王，假使出家便當得佛，則為法王而轉法輪。然後棄國損王，在佛樹下，降伏億百千魔及眷屬，致得正覺，便轉法輪無能當者，為諸沙門梵志，天龍鬼神梵天，及世間人民，說經講義，上中亦善其竟亦善。』所謂上亦善者，身行善口言善心念善。中亦善者，其意甚諦戒禁具足，超踰眾智。竟亦善者，以得脫空無想無願之法門。又上亦善者，信寂無放逸。中亦善者，意得定而等。竟亦善者，以見正智而了慧。又上亦善者，於得無壞信。中亦善者，於法得無亂淨。竟亦善者，於眾僧得無敗信。又上亦善者，不從他音聲。中亦善者而念寂靜。竟亦善者，為聖賢平等見。又上亦善者，為斷苦除集。中亦善者奉行八道，竟亦善者，而盡滅取證。是為諸弟子上亦善，中亦善竟亦善也。』文殊師利曰：『諸菩薩上亦善者，為遵大道意。中亦善者小道意，竟亦善者，勸助一切智。又上亦善者，於諸眾生而發等意之慈。中亦善者，用一切人故不厭大悲。竟亦善者，喜悅護等意之行。又上亦善者，為攝諸犯戒，令諸貢高無行之人，進奉正義。其亂性者令得平等行，為除邪惡之智。中亦善者，謂施戒忍精進，一心智慧。竟亦善者，以承六度無極，勸一切智。又上亦善者，行四恩教攝於眾人。中亦善者，不惜身命而救護法。竟亦善者，不墮諸冥滅盡。又上亦善者，持心如地奉菩薩行，而無合會。中亦善者，於慧則不動搖，立不退轉。竟亦善者，心無所著得一生補處，是為諸菩薩上亦善，中亦善竟亦善也。』 於是文殊師利，為諸異道而應說法，令五百人遠塵離垢，諸法眼生。八千人發，無上正真道意。爾時五百化人，便於地五心自歸，擧聲言：『南無佛歸命覺。』諸異道人，亦復效諸化人，於地五心自歸言：『南無佛歸命覺。』天帝釋尋時雨心華曰：『汝等持此華供養世尊。』於是文殊師利，與大眾俱眷屬圍遶，往詣迦梨羅講堂上，到佛所稽首佛足，卻住一面。諸外異道及眾弟子，以此眾華用上正覺，遶佛三卻住一面，五百化人，承文殊師利之德，前白佛言：『唯世尊，我等不欲見，佛如來者法身，我等不欲聞法，法者不可得，我等亦不用眾僧功德。世尊，賢聖之眾無合會行，我亦不用佛功德。其法界者無有德衍，我等不用世尊妙御，一切諸法永寂無御。我等不用如來土地之義，其解脫者己離華葉實。我等不欲知苦義，其願無二。我等不欲斷習一切諸法，真無有習。我等不欲行道，其道以離行非行。我等不用盡證，諸法皆為永寂。亦不用止意，一切諸法住無所住。不用平等斷德非德，為非常生死而致眾行。我等亦不用神足，無猶豫行亦無狐疑，無往來起生。我等不用諸根，信得諸根為失義。我等不用力，一切諸有萬物，無力悉羸劣。我等亦不用覺意，諸有永空無所覺。我等亦不用道，無數無世亦無求非利。我等亦不用寂滅，亦不澹泊。我等亦不有，度世智慧之見，亦不求識義。我等亦不用沙門義，寂志者以超諸六所礙。我等亦不斷梵志色像，如是為梵志，亦不斷誹謗。我等亦不用比丘，其自然者無所壞。我等亦不用諸度無極，如是六入為滅盡，我等不用止足，何為行無止足？吾亦無所欲，我亦無所厭足如也，於法無所受，於言亦無言如也，無有身無意無說。我等亦非無住，如是三界皆平等。吾等亦非無所習如也，無樂亦不等見。吾等亦非無所習如也，無樂亦不等見。我等亦無閑居，一切三界而無有行閑居。吾等亦不行空，亦無行如也，所擧為者亦空。吾等亦不乞丐如也，以除諸想。我等亦無生死畏如也，審諦平等見。吾等亦不婬怒癡，亦無誹謗如也，亦不想念亦不無想。吾等亦不斷塵勞之行，悉無所著為應自然。我等亦無有身，亦無所出如也，是身非身。吾等亦不觀往見，亦無如也。尊發相，我等亦不除諸瑕穢，平等非常苦樂清淨，吾我自然解脫。吾等亦不度使水，如是我輩不見此際彼岸。我等亦不斷他，亦不求等度如也，空言解脫無念。我等不受處，無所起無所求，欲其本際無所起住，亦不除猶豫，亦不疑於寂志。我等亦不無正心嫉妬，以脫於信，亦不欲斷言說如，以脫過去亦無想念。唯世尊，吾等欲不欲度無為，一切諸法皆寂而無為。』說是語時，二百比丘得，無起餘漏漏盡意解。二百比丘從坐起，皆得四禪避易亡去，最後得諸未得。說是言：『一切世間悉亂用。說此法故，吾等本聞柔軟，而應所講。今諸所說法不入律行，亦不是世尊所教化。』於是邠耨文陀尼子，白文殊師利：『唯文殊師利，二百比丘從坐起，避易亡去。說是言乃講是法，為亂一切世間，所以者何？』『唯邠耨，有是緣講說此法，為亂一切世間，所以者何？唯邠耨，世 間之本者，謂身五陰四大六入著，畏生死願求無為，不知以為生死所，亦不得柔順無為，如愁憂於生死中，無所樂亦不泥洹，其不畏忍無所亂，四諦無住。於道無諍亂著於經，欲得道則為二。以有二則為亂，於是平等者，一切法則正。假使無二，以無二則無亂，有行求是我所，則為憍慢貢高，已有貢高則為亂。設使不有所著，非有所作，亦無等造亦無邪作，亦不作亦非不作，亦不樂度亦非不樂度，是為無亂。以無亂則無二。而世尊言曰：「誠諦之語有何言？欺詐語者為何說？其有無平等無偏邪，彼有何言說？謂有清淨。」』 爾時，文殊師利於亡去，二百比丘前，中道化作大火，皆遍滿彼佛土，諸比丘越度，皆見滿火，亦不能超火，欲神通飛行過虛空，見空中有普鐵網，亦復見大水遍十方，恐懼衣毛為竪，遙見祇樹道徑，遍布青蓮華白蓮華，黃蓮華，紅蓮華，及覩眾人大會，即自迴還至佛所，欲聽受法入祇樹，到迦葉羅講堂，詣佛所稽首佛足，卻住一面。」邠耨問：「此諸比丘眾賢者，去至何所？從何所來？」諸比丘答曰：「唯仁者，吾等以得阿羅漢，諸漏為盡所作已辦，而得一心，逮神足度無極，從此文殊師利，聞說亂法故，從坐起而捨去。吾等適行，見佛國中皆滿火，亦不能得度大火。我等故還問世尊，何謂羅漢盡漏之地？」爾時佛告邠耨曰：「若自在供事於火，欲得度火者，此則不得過，墮在見網欲度鐵網。立在愛欲沒溺之行，欲得度大水，此不可得越過也，所以者何？邠耨，此諸比丘，未脫婬怒癡火故，豈能度大火乎？墮在見網，豈能度鐵網耶？在恩愛沒溺之中，寧能度大水耶？」佛告邠耨：「其水火鐵網，無所從來亦無所至，則是文殊師利，所現變化也。如是邠耨，其婬怒癡及見恩愛，無所從來亦無所至，悉從想念他念，及邪之行為本，用起吾我及他人等色像。無吾無我無所受，彼獨行等行卻亂意，發一心寂定，積功德行，專志亦無所得，亦無所念亦無所著，入於一心起念經法。」「何等為法事？何謂為法緣？」「如審諦觀，已有癡因緣便起行，已有行因緣便起識，已有識因緣便起名色，已有名色因緣便起六入，已有六入因緣便起習，已有習因緣便起痛痒，已有痛痒因緣便起恩愛，已有恩愛因緣便起受，已有受因緣便起有，已有受因緣便起有，已有有因緣便起生，以有生因緣，便有老病死啼泣愁憂，其苦惱不可意日生焉。如是為與大苦惱俱會。是謂從癡得長養身，愚癡已盡其行便滅。其行已盡諸識便滅，諸識已盡名色便滅。名色已盡六入便滅，六入已盡其習便滅，所習已盡痛痒便滅，痛痒已盡恩愛便滅，恩愛已盡所受便滅，其受以盡所有便滅，其有已盡起生便滅，老病死愁悒不可意悉盡，如是其大苦惱即除。為得平等逮無為，無合會得寂寞，彼過法亦不滅，過去無黠亦不滅，當來無黠不盡，現在無黠為用念，無清淨寂即立無黠，所念靜黠，無黠則不立。已無有立則為永寂，是謂無黠盡。彼以念靜盡，觀四大之身，是為愚癡之身。譬如草木，假使有意有心有識，無色亦不可見，無有聲亦無言說，譬若幻亦無內亦無外，亦無二中間亦無得。比丘作此靜寂念者，於一切法為無所起。已無有起，彼則為真空義。」說是語時，其二百比丘，得無起餘漏盡意解。 爾時薩遮揵子，共其眾弟子，與五百眷屬俱，往到祇樹。迦梨羅講堂上，詣佛所與世尊揖讓談語，白佛言：「我數數聞沙門瞿曇，以幻蠱道迷亂轉他弟子，今者乃自覩見。文殊師利壞我眾會，增益沙門瞿曇弟子。如是世尊，為用邪行受取，不復來詣我受教勅，亦不諷誦，不用吾語言，亦不受命著心。彼時有道人，名闍耶末在眾會中坐，是薩遮尼親厚，於道中謂尼揵子言：『且止，無得於佛起無淨意，亦無得於佛諸弟子，及文殊師利心懷亂意，用是故得無利之義，長夜不得安隱，當趣勤苦惡道。尼揵子且聽，今欲說譬喻，譬如愚癡之人，欲得醍醐行求酥，持水著瓶中，搖動其瓶，終竟疲勞厭極，亦不能得醍醐。如是尼揵子，諸異外道所行亦爾，雖行學道不能斷邪行，譬如大瓶中水，不能出醍醐，不奉如來上妙法律之行，死墮地獄。譬如尼揵子，有智者人黠慧明　　　　　　　　　　　哲，欲得醍醐而行求蘇，彼以乳酪持著瓶中，而動搖之便生醍醐，用乳酪故則成醍醐。如是尼揵，其有於如來法中，若白衣及出家，學道至心信佛法，喜行精進，即疾得賢聖解脫，如從乳酪而致醍醐。譬如尼揵子，有人從他家借百千瓦器，而破壞之，便以寶器還償其主，主寧恚罵耶？』答曰：『不也。』曰：『如是尼揵，諸外異道弟子，譬如瓦器以故破之，於如來所更造法寶器，不當瞋恨罵詈。譬如尼揵，眾人有導師，而無善權方便，將大眾賈人詣邪惡道。若有導師為善權方便，悉將眾賈人出邪惡道，詣著正道。如是尼揵，卿等諸師，以於邪徑不了道義，將無數人墮於惡道。如來無所著等正覺，知道解義，將無量人出於惡道，而著正路。』於是尼揵，自將卿眾而去。彼時萬二千人，與尼揵子俱去。其餘者皆得神通，世尊悉下鬚髮，為比丘也。爾時佛告闍耶末：『汝為見萬二千人，與薩遮俱去者不乎？』闍耶末曰：『唯然世尊已見。』佛言：『是萬二千人，皆當於彌勒如來，下鬚髮作沙門，在於第一大會，所以者何？用聞是深法故。薩遮尼揵子，當於彌勤如來作弟子，智慧最尊，譬如我第一弟子舍利弗，所以者何？用於佛法起貢高輕慢意，然後棄捐諸見故。』於是闍耶末道士，白文殊師利：『後五濁惡世，多有貢高。』文殊師利答曰：『唯族姓子，後濁惡世眾，下劣卑賤之子等喜貢高，所以者何？不能具得四禪，用自大故，而墮落五濁惡世時，不復供養比丘眾。是諸比丘意不得定立，何況致第四禪。用彼後世有諸瑕穢，為五濁惡世，多喜自大憍慢。於是族姓子，諸善男子，為有二事而造憍慢，何者為二？一者，自見以智慧貢高，二者，以用衣食供養，現己持戒智慧功德，便自墮落其有，而貢高誹謗如來法，當墮地獄餓鬼畜生。』又問：『文殊師利，何緣而知他人貢高意乎？』答曰：『凡夫之士意亂不定，不謂阿羅漢者。假使聞是說而恐畏者，則知為貢高凡夫之士，得見如是，阿羅漢不見。設使聞此語而恐畏者，則知為貢高凡夫之士，為眾祐當施與之，不當慧羅漢。假使聞此恐畏者，則知為貢高，如來讚歎凡夫之士，不擧阿羅漢。設使聞此言而恐畏者，則知為貢高，其有不出諸塵勞，是為無所著，此謂於世間為最厚。假使有出塵勞，是則為著，非是世間眾祐。若有於此作行者，則為貢高。一切諸法但以言說而為受，是謂貢高。不知一切亦無所斷，亦無所行亦不作證，是為入於審諦。』又問文殊師利：『以智慧貢高者，有何言說乎？』答曰：『不諍亦非不諍，不稱憍慢。譬如師子百獸之王，吼時一切皆畏其音。如是善男子，比丘不樂貢高者，不畏一切音，所以者何？謂音譬如呼聲之響報應，其響亦無心意識，用因緣合故其音響出。如是族姓子，其心意識審如慧，彼不分別，諸因緣音聲，皆衍諸響應而無所起，彼佛音響亦無來，外異道聲亦無憂，佛音聲亦不覺眾音響，於諸瑕恚音，亦不憂眾塵勞響，一切音聲無去來本末意。即印無所樂印，　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　諸所語無高無下印，其印為立平等印，其相自然印，以一印入為法界平等御印，無所壞印，審如本無住印，真空義印，三世平等印，無起無滅印，自然現印，以是印印諸法，所樂無樂亦無有貢高。』比丘聞是，不狐豫無猶豫，不得吾我也。爾時闍耶末道士白佛：『唯天中天，我從欝閻異道人親友，聞說是大乘功德，今者亦復從，文殊師利聞，如講辯才，發無上正真道意，是故願世尊，為我如應說法，令吾具足道品，疾得無上正真最正覺，教授開度不計無央數人。』佛言：『闍耶末，今當為汝說菩薩行，有二法疾得智慧，而建大乘，何等為二？一者精進，二者無放逸。何謂精進？謂求法才，一切所有而施不惜，不望其報勸助道意，一所謂精進，用斷諸不善法故，皆具足眾賢善法，意平等行而無放逸。於戒清淨不願諸所生。二精進者謂不貪身意，忍辱之行無有放逸，無害心救護眾生。三精進者，謂積累諸功德法，無有放逸不知厭足，諸所修善，積累諸功德法，無有放逸不知厭足。諸所修善根。積德賢良之法，以勸道意。四精進者，謂一心具足，無厭無放逸禪，無所欲不退轉。五精進者，謂多求博聞，於彼施無放逸，常寂靜然奉聖賢智慧。六精進者，謂習四恩之行，以善權慧教授放逸。七精進者，謂身意行，其身意不亂心為空寂，八精進者，謂為一切故，於行等慈意，於法義精進，而無放逸慈，於諸法無所著。九精進者，謂為他人及眾生，皆發道意，無放逸觀諸世間，譬如焰幻不捨道也。十精進者，謂所造行如救頭然，入於誠諦無放逸，滅於盡證慧無起施。十一精進者，謂具足諸相好，積累善本入無放逸，觀於法身無所起。十二精進者，謂嚴其佛國而無放逸，淨於眾生之土。十三精進者，謂嚴淨具足，三十七道品之法已，脫諸滅冥，喜樂如來菩薩善權方便，是皆從精進而致之，是謂善權智慧。菩薩受是，則致擁護不退轉，立無上正真道。』」說是語時，闍耶末菩薩，得不起法忍，欣然而踊住於虛空，去地四丈九尺，三千大千世界，則為六反震動。其大光明普遍佛國，於虛空而雨天華，箜篌樂器不鼓自鳴。 爾時佛便笑，諸佛世尊笑法，無央數不可計，百千光色從佛口出，青黃赤白黑，遍無量佛國，還遶佛三匝，於頂上忽然不現。於是賢者阿難，整衣服從坐起，右膝著地長跪叉手，以偈嗟歎而問佛言： 　智慧力吉祥明，導師光七尺華，微妙相三十二，諸種好為具足。 　如師子在眾中，行步威猛勢至，今佛者何緣笑？願尊將為解說。 　所說法駃如電，音殊妙師子吼，羯隨鳴振寶響，其聲勝於梵天。 　佛語普遍眾人，其聲皆暢三千，於一切常如應，聞柔軟無不了。 　語弟子以緣覺，彼智慧無善明，終不與普惠等，眾菩薩亦難及。 　語弟子以緣覺，彼智慧無善明，終不與普惠等，眾菩薩亦難及。 　今誰當得慧力？願導師說開度，若天龍世間人，阿須倫皆發意。 　以脫於一切受，心中聞無所著，無量行無罣礙，踰不等無數億。　 　不可限無計數，以平等為度世，今願問空正慧，以何故而喜笑？ 　青赤黃白之色，種種光甚照曜，其妙暉從口出，照無數恒沙土。 　遍無量百佛國，諸種大等無身，一切寂無所見，佛善利無恐懼。 　其光明欲出時，諸弟子莫能及，得未曾晃而照，佛亦說緣覺事。 　今願解大乘行，一切智慧最上，其光炎從頂入，今所至無垢穢。 　善哉快過諸天，及世人所奉事，願審諦而說義，佛一言無有異。 　斷大會諸孤疑，今正覺何緣笑？聞佛語歡喜悅，無數人悉踊躍。 佛告賢者阿難：「汝為見闍耶末族姓子，踊在虛空去地四丈九尺，住於空中已得法忍。叉手如立稽首禮我，百千諸天來共供養。」阿難言：「唯然已見世尊。」佛告阿難「是闍耶末族姓子，已奉事七十二億佛，修善積德，常作轉輪聖王，悉奉事佛世尊，佛般泥曰已後，皆於七十二佛所，建清淨梵行，皆護佛正法。」佛言：「阿難，是闍耶末族姓子，後當見奉事，五恒沙等如來，供承教述清淨行，當教授無央數菩薩，然後積累覺意之法，無數劫已當得作佛，號曰慧王如來，無所著等正覺，在世教授具足慧行，天人師，無上士，道法御，天上天下尊佛，天中天。其世界名曰喜見，劫號一寶嚴淨。」佛告阿難：「其喜見世界，譬如他化自在，第六天上所有。喜見佛國人民，所居處供養亦如是。是諸人民，無有六境之法來至其前，一切人民相見，皆歡喜悉喜樂，見慧王如來皆忻悅。以是故彼世界，名曰喜見。彼時如來教授一劫，為作佛事。其正覺壽亦一劫，是故其劫號曰，一寶嚴淨。彼世尊但以純菩薩為眾，九十二億菩薩皆不退轉。諸菩薩逮無所罣礙慧，超光德本。其慧王如來欲般泥洹，有菩薩名曰師子過而行，當受彼決：『我般泥曰已後，是師子過而行菩薩，當得佛，亦號師子過而行如來，在世教授。彼如來般泥曰已後，其法住十小劫。其如來舍利并合，俱起一塔，廣長二千四百里，高三千二百里，皆以七寶作塔，眾人悉各各共供養塔。」於是闍耶末族姓子，從虛空來下，前稽首佛足，住世尊前說法界無所壞，以偈而讚佛曰： 　我種及法界，人土亦俱等，是界為慧壃，以此受吾決。 　法界及塵勞，空種亦平等，一切法如來，我為已至法。 　法壃婬欲種，瞋怒亦如此，虛空界為同，以此授吾決。 　生死無為士，法界而無異，水種為如是，及火土亦然。 　陰壃與界法，眼識諸有分，意部法境界，諸分數悉定。 　其諸有為種，亦并無為界，不見法有二，則為授吾決。 　世尊無五陰，四大及諸入，無名亦無色，亦不有內外。 　佛以音聲說，而授於我決，於此悉寂寞，以是定受決。 　佛者無有意，如此授吾決，我者無有識，佛為授我決。 　此決為誠諦，如是則平等，法界無所壞，即如來無住。 　等覺諸天人，正立於正法，寂然如虚空，權慧善具足。 爾時，闍耶末族姓子，以此偈讚佛已，遶佛三匝卻坐一面。於是佛告賢者阿難：「受是經諷誦讚，廣為他人說之。」阿難白佛：「唯然受已，是經名曰何等？云何奉行？」佛言：「是經名曰，文殊師所現變化，降伏眾魔化諸異學，奉受正法讚說經義。名曰寶藏，當奉持之。」佛說如是，文殊師利童子，闍耶末菩薩，賢者阿難，諸天人阿須倫，世間人民聞經歡喜，皆前為佛，稽首作禮而退。 文殊師利現寶藏經卷下