大般若經第八會,那伽室利分序
西明寺沙門玄則撰
載惟清規外滌,乃照晉於襟靈,神理內康,俄發揮於事業,若不訊諸動寂,將或謬以隨迎,是故妙祥資舍衛之稟,龍祥扣分衛之節,挫擧下而迂足,措屈伸而矯手,慮不慮以思惟,行無行以發趣,食夫幻食反類懸匏,資無無資翻同冽井,俄而縱觀空術,澄襟海定,孕生靈為水性,罄功德為珍府。晏六重而不搖,走三乘以終駐,無宰不宰,黜心王而利見,無親不親,恢善友而遙集,是令近事取鉢,駭脩臂之不存,應供襟兀,撫心其已滅。譬蜃樓切景,知積氣以忘躋,鸞鏡含姿,悟唯空而輟攬,故能自近而鑒遠,由真以立俗,識危生之露集,知幻質之泡浮,電倏青紫之輝,雲空軒蓋之影,文約理贍,昔祕今傳,雖一軸且單譯,而三復固多重味矣!
大般若波羅蜜多卷第五百七十六
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第八那伽室利分
如是我聞,一時薄伽梵,在室羅筏,住誓多林給孤獨園,為諸大眾宣揚正法。爾時妙吉祥菩薩摩訶薩,於日初分著衣持鉢,漸次將入室羅筏城。時有菩薩名龍吉祥,見已問言:「尊何所往?」妙吉祥曰:「我欲入此室羅筏城,巡行乞食,為欲利樂多眾生故,哀愍世間大眾生故,利益安樂諸天人故。」龍吉祥言:「唯然尊者,今於食想猶未破耶?」妙吉祥曰:「吾於食想都不見有,知何所破?所以者何?以一切法本性空寂,猶若虛空,無壞無斷我何能破?所以者何?諸法自性等虛空界,畢竟皆空,不可動搖無能破者。又一切法如太虛空,無有天魔梵沙門等,諸有情類可能攝受,所以者何?以一切法性遠離故,非所攝受。」龍吉祥言:「若如所說,云何菩薩與魔戰諍?」妙喜祥曰:「菩薩未嘗與,擊大鼓魔軍戰諍,菩薩爾時亦不見法,有少真實可依入定,所以者何?菩薩見彼雖擊鼓等,而無怖畏。譬如幻師幻作怨敵,雖現擾惱而不生怖,如是菩薩性空,皆如幻等都無怖畏,若時菩薩有怖畏者,非天人等所應供養,然諸菩薩解空無怖,堪為一切真淨福田。」龍吉祥言:「頗有能證菩提者不?」妙吉祥曰:「亦有能證。」龍吉祥言:「誰為證者?」妙吉祥曰:「若無名姓施設語言,彼為能證。」龍吉祥言:「彼旣如是云何能證?」妙吉祥曰:「彼心無生不念菩提,及菩提座,亦不愍念一切有情,以無表心無見心等,能證無上正等菩提。」妙喜祥曰:「我無所趣亦非能趣,都無所學,非我當來詣菩提樹,坐金剛座證大菩提,轉妙法輪拔濟生死,所以者何?諸法無動不可破壞,不可攝受畢竟空寂。我以如是非趣心等,當得菩提。」龍吉祥言:「尊者所說皆依勝義,令諸有情信解是法,解脫煩惱,若諸有情煩惱解脫,便能畢竟破魔絹網。」妙喜祥曰:「魔之絹網不可破壞,所以者何?魔者不異菩提增語,何以故?魔及魔軍性俱非有,都不可得,是故我說,魔者不異菩提增語。」龍吉祥言:「菩提何謂?」妙喜祥曰:「言菩提者,遍諸時處一切法中,譬如虛空都無障礙,於時處法無所不在,菩提亦爾無障礙故,遍在一切時處法中,如是菩提最為無上,仁今欲證何等菩提?」龍吉祥言:「欲證無上。」妙喜祥曰:「汝今應止,無上菩提非可證法,汝欲證者便行戲論,何以故?無上菩提離相寂滅,仁今欲取成戲論故。譬如有人作如是說:『我令幻士坐菩提座,證幻無上正等菩提。』如是所說極成戲論,以諸幻士尚不可得,豈令能證幻大菩提?幻於幻法非合非散,無取無捨自性俱空,諸佛世尊說一切法,不可分別皆如幻事,汝今欲證無上菩提,豈不便成分別幻法,然一切法皆不可取,亦不可捨無成無壞,非法於法能有造作,及有滅壞。無法於法能有和合,及有別離,所以者何?以一切法非合非散,自性皆空,離我我所等虛空界,無說無示無讚無毀,無高無下無損無益,不可想像不可戲論,本性虛寂皆畢竟空,如幻如夢無對無比,寧可於彼起分別心?」龍吉祥言:「善哉尊者,我今由此定得菩提,何以故?由尊為我說深法故。」妙吉祥曰:「吾於今者曾未為汝,有所宣說,若顯若密若深若淺,云何令汝能得菩提,所以者何?諸法自性皆不可說,汝謂我說甚深法者,為行戲論。然我實非能說法者,諸法自性亦不可說。如有人言,我能辯說幻士識相,謂諸幻士識有如是,如是差別,彼由此說害自實言,所以者何?夫幻士者,尚非所識況有識相!汝今謂我說甚深法,令汝證得無上菩提,亦復如是,以一切法皆如幻事,畢竟性空尚不可知,況有宣說。」
爾時,無能勝菩薩摩訶,來至其所聞已讚言:「善哉善哉!正士大士,能共辯說甚深法門。」時妙喜祥詰無能勝言:「正士大士為說何法?夫為菩薩不作是念:『我是菩薩正士大士,能為有情說甚深法。』作是念者便行戲論。又無能勝,頗有谷響自性實有,能發語言,眾生聞者議詮諸法不?」時無能勝答曰:「不也。」妙吉祥言:「如是諸法一切非實,皆如谷響無名無相,無所取著,於斯有執便行戲論,若行戲論流轉生死,彼於谷響一切法中,不如實知起諸乖諍,乖諍起故心則動搖,心動搖時多諸迷謬,迷謬增故諸趣輪迴。是故世尊,親於晝夜教誡教授,諸苾芻言:『汝等苾芻勿行戲論,於我所說寂滅法中,常應思惟審諦觀察,精勤修習無得法忍。如是能寂大聖法王,說諸法空本性寂靜,無染無得無所依止,能如實知解脫生死,定當證得菩提涅槃。』」時龍吉祥聞是語已,即復問妙喜祥言:「尊者從何生死解脫?」妙吉祥曰:「仁謂如來,從何生死而得解脫?十方世尊常說,過去未來現在為生死法。」龍吉祥言:「世尊豈不說,一切法皆如幻化,旣爾有情應本已證,無上菩提,寧有生死,所以者何?尊者亦說諸法非實,皆如幻化。」妙吉祥曰:「我從昔來於法性相,曾未宣說亦不分別,取著造作,所以者何?諸法性相不可表示,不可分別不可取著,不可造作。一切設能如實了達諸法,皆如幻化,應本已證無上菩提。然由有情於一切法,不能通皆如幻化,故於諸趣生死輪迴,如工幻師隨依何物,幻作種種所幻化事,所謂世間天魔梵釋,沙門梵志諸龍藥叉,阿素洛等人非人眾。諸愚癡類迷執實有,智者幻師如無實性,但有種種虛妄相現,如是諸法雖如幻化,而有情類愚癡不了,非有謂有無常計常,於諸法中種種分別,或分別色或分別心,有為無為有漏無漏,如是等類種種分別,由此分別於諸法中,不如實知皆如幻化,由不知故生死輪迴,設諸有情於一切法,如實了知皆如幻化,則於佛法不復增長,所以者何?諸有情類,本來皆有諸佛妙法,無退佛智。故諸有情,咸可安立於佛妙法。覺慧無動知法性空,無名無相無依無住,無取無執無礙無著,猶如虛空,無阿賴耶無尼延底,無上寂靜最極寂靜,無生無滅無染無淨,無成無壞非有非無,由此於中成甚深法,常不遠離諸佛妙法,所以者何?諸佛妙法離性離相,不可施設宣說,不可表示,遍有情類猶若虛空。」時龍吉祥聞甚深法,歡喜踊躍讚妙吉祥:「善哉善哉!尊者所說甚深微妙,不可思議,說諸有情,常不遠離諸佛妙法,誰能信解?」妙吉祥曰:「諸佛真子皆能信解,謂隨信行若隨法行,若第八若預流,若一來若不還,若阿羅漢若諸獨覺,若諸菩薩已得不退,於諸白法無動無轉,於善安住畢竟空性,無所得法能深信解,所以者何?是諸菩薩妙菩提座,已現在前,能對世間天魔梵釋,沙門梵志阿素洛等,人非人前大師子吼:『我於此座結跏趺坐,乃至未得無上菩提,終不中間暫解斯坐。』何以故,是諸菩薩已善安住,畢竟空法無所得法,不可動故。譬如帝杙極善安固,諸牛王等不能動搖,如是菩薩已善安住,畢竟空法無所得法,一切有情不能傾動,令離所覺及菩提座。」
龍吉絴言:「覺所覺處菩提座處,何所謂耶?」時妙吉祥還詰彼言:「云何名為如來變化?云何如來變化之處?云何如來變化所依?云何如來變化證法?由此說為,如來變化說法示導。」龍吉祥言:「我尚不見有實如來,況當見有如來變化,及變化處,變化所依變化證法,由此可說如來變化,說法示導。」妙吉祥曰:「善哉善哉,所說所知甚為如理,汝已起證,於一切法無所得忍,能作是說。覺所覺等應知亦然。」龍吉祥言:「非一切法無所得忍,有起有壞,所以者何?以一切法空無自性,自相亦空,如是諸法無相無對,無色無見與虛空等;云何得起,於一切法無所得忍。若一切法無所得忍,有可起義,則谷響忍若光影忍,若聚沫忍若浮泡忍,若陽焰忍若芭蕉忍,若幻事忍若夢境忍,若變化忍若鏡像忍,若尋香城忍,若虛空界忍應有起義,所以者何?虛空等忍有餘義者,必無是處。若菩薩摩訶薩聞如是法,不驚不怖無惑無疑,心不沈沒,即是菩薩無上法忍。」妙吉祥言:「諸菩薩眾無得法忍,豈無差別?」龍吉祥曰:「若菩薩無於少分法,有執著者,是則名為行有所得,若諸菩薩作是念言:『我於甚深皆能解了。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我於甚深悉能信受。』是則名為行有所得,若諸菩薩作是念言:『我於諸義悉能解了。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我於諸法悉能覺了。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能解了諸法本性。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能修行諸菩薩道。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能嚴淨種種佛土。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能成熟諸有情類。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我於菩提決定當證。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我定能轉無上法輪。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能濟拔諸有情類。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我有所行我有所證。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能修行布施淨,安忍精進靜慮,般若波羅蜜多。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能修行四念住等,三十七種菩提刀法。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能修行靜慮無量,等持等至陀羅尼門。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能趣證如來十方,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,并十八佛不共法等,無量無邊諸佛妙法。』是則名為行有所得。菩薩不行有所得故,無得法忍非有差別。」妙吉祥言:「若爾菩薩云何修學,趣菩提行?」龍吉祥曰:「若菩薩眾於諸法中,無所取著,是為修學趣菩提行。若菩薩眾於諸法中,無所恃怙,是為修學趣菩提門。若菩薩眾現觀諸法,依託眾緣空無自性,離我我所,是為修學趣菩提行。若菩薩眾雖有所行,而無行想,是為修學趣菩提行。」妙吉祥言:「如是如是誠如所說,如人夢中,雖謂遊止種種方所,而無去來行住坐臥,亦無真實遊止處所,菩薩亦爾雖住寤時,有所修行而無行想,觀所行行本性皆空,於諸法中無所取著,達一切法無狀無相,無阿賴耶無尼延底,與虛空等本性空寂,若諸菩薩能如是行,無所執取離諸戲論,是天人等真淨福田,堪受世間恭敬供養。」
爾時,龍吉祥菩薩摩訶薩,聞是語已歡喜踊躍,而作是言:「唯然尊者,我今欲往室羅筏城,為有情故巡行乞食。」妙吉祥曰:「隨汝意往,然於行時勿得舉足,勿得下足,勿屈勿伸勿起我心,勿興戲論勿生路想,勿生城邑聚落之想,勿生小大男女之想,勿生街巷園林舍宅,戶牖等想,所以者何?菩提遠離諸所有想,無高無下無卷無舒,心絕動搖言亡戲論,無有數量,是為菩薩所護菩提。仁今若能如是行者,隨意所往而行乞食。」時龍吉祥旣承,教授教誡威力,入海喻定,譬如大海其水廣深,盈滿湛然豐諸珍寶,含育種種水族生命。如是此定威力廣深,神用難思三業安靜,具功德寶攝養含識。」時有菩薩名曰善思,為欲令彼速出定故,設大加行觸動其身,雖令三千大千世界,諸山大地六反變動,而龍吉祥身心宴寂,安固不動如妙高山,所以者何?彼由此定令身語意,安住不動,後從定起雨諸香花,向誓多林曲躬合掌,至誠恭敬而作是言:「歸命如來應正等覺,所證所說無不甚深,自性皆空無染無得,能令聞者獲斯勝定。」善思菩薩便問彼言:「仁在定中覺地動不?」龍吉祥曰:「善思當知,若諸身心有動轉者,見大地等亦有傾動。諸佛世尊不退菩薩,及大獨覺大阿羅漢,身心安靜遠離動搖,於諸法中不見不覺,有動有轉有傾有搖,所以者何?以常安住無動無轉,無傾搖法,謂空無相無願寂靜證相,本空性遠離法,由住此法身心無動。」
時妙吉祥見聞此已,歡喜讚歎龍吉祥言:「善哉善哉!能成是事,今者隨意入城乞食。」龍吉祥曰:「我今已證海喻勝定,無上法食,於諸段食不復希求,我今唯求布施淨戒安忍,精進靜慮般若,方便善巧妙願力智,波羅蜜多,餘無邊菩薩勝行,疾證無上正等菩提,轉妙法輪拔有情類,生死大苦,令住究竟清淨涅槃。我今欣求棄捨諸行,不貪資養雜穢身心,今我由尊真淨善友,哀愍我力證獲勝定,我今頂禮殊妙吉祥,無邊吉祥,勇猛吉祥,廣大吉祥,妙法吉祥,勝慧吉祥,難思吉祥,大仙善友真淨善友。」妙吉祥言:「善哉仁者,能得如是海喻勝定,了達諸法如響如像,如夢如幻,如陽焰如光影,如變化事如尋香城,汝今應求如來十力,四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,并十八佛不共法等,無量無邊無上法食,用自資益解脫法身,一切如來應正等覺,皆由此食能經,無量無數無邊不可思議,殑伽沙等大劫而住,所以者何?如是法食無法無繫;能永解脫,執著世間不出離法,亦能永滅一切憍慢,無阿賴耶無尼延底,無諸戲論本性空寂。一切菩薩摩訶薩眾,皆希此食汝亦當求,勿求世間下劣法食。」龍吉祥曰:「我今聽尊所讚如斯,無上法食已為充足,況得食耶?我若當來得斯法食,即以無食而為方便,自充足已,復持充足一切有情。」妙吉祥言:「汝能充足虛空界不?」答曰:「不能。」妙吉祥言:「汝能充足響像夢幻,陽焰光影諸變化事,尋香城不?」答曰:「不能。」妙吉祥言:「汝頗以眾流,充足諸大海不?」答言:「不能。」妙喜祥言:「諸法亦爾,云何汝欲充足一切?汝欲一切皆充足者,則欲充足太虛空界,亦欲充足響像夢等,亦欲充足一切大海,亦欲充足一切法空,無相無願無造無作,無生無滅。亦欲充足遠離寂靜,離染涅槃畢竟解脫。亦欲充足無色無見,無對一相與虛空等,不可執取真如法界。」龍吉祥言:「如尊者說,食及食者無不皆空,則諸有情應不資食。」妙吉祥曰:「如是如是,一切有情皆不資食,設佛化為殑伽沙等,諸有情類無不須食,汝令誰造爾所食耶?」龍吉祥言:「化無所食何假為造?」妙吉祥曰:「法及有情皆如幻化,是故一切無資食者。若諸有情不能如實了達,諸法皆如幻化,則於諸趣生死輪迴,虛妄執為有所資持,然彼資持都不可得。如實觀察法及有情,自性俱空無少真實,則於諸食無所資持。」龍吉祥言:「我今欲住斷除飢渴。」妙吉祥言:「飢渴尚無何有能斷?譬如幻士作如是言:『我今欲求陽焰中水,斷除飢渴。』汝今亦然,所以者何?以一切法皆如陽焰,一切有情皆如幻士,云何欲住斷除飢渴?虛妄分別所作法中,能斷所斷俱不可得,旣無飢渴除斷者誰?諸法本來自性充足,都無飢渴何所除斷?愚夫於此不如實知,謂我飢渴欲求除斷,旣能了達諸法性空,不復輪迴生死諸趣,達離戲論無所分別,於一切法住無所住,無依無染無入無出,畢竟解脫分別永無。」龍吉祥言:「如如尊者說諸法要,如是如是法界出現。」妙吉祥曰:「非真法界有出有沒,有屈有伸,所以者何?真法界者,離相寂然無出無沒,不可分別不可戲論,無依無住無取無捨,無動無轉無染無淨,如虛空界無動無轉,無取無捨無依無住,不可戲論不可分別,無出無沒。諸法亦爾自相本空,性亦非有相不可得,若諸法相有可得者,已般涅槃佛應可得,故一切法無阿賴耶,無尼延底,無色無見無對無相,本來寂滅,是故諸佛如殑伽沙等,雖已般涅槃而無一法滅。謂無色蘊滅,及受想行識滅。亦無眼處滅,及耳鼻舌身意處滅。亦無色處滅,及聲香味觸法處滅。亦無眼界滅,及耳鼻舌身意界滅。亦無色界滅,及聲香味觸法界滅。亦無眼識界滅,及耳鼻舌身意識界滅。亦無眼觸滅,及耳鼻舌身意觸滅。亦無眼觸為緣,所生諸受滅,及耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受滅。亦無地界滅,及水火風空識界滅。如是諸佛雖般涅槃,而無一法般涅槃者,諸有欲令般涅槃位,有法滅者,則為欲令太虛空界,彼位亦滅,所以者何?一切法性本來寂滅,自性寂靜最極寂靜,不可更滅。諸愚夫類不如實知,般涅槃時方起滅想,謂我我所今時乃滅,彼由執著我及有情,廣說乃至知者道者,及由執有無自性法,般涅槃時一切永滅,我說彼類皆不能解脫,生老病愁歎苦憂惱,所以者何?彼愚癡類於法本性,不知不覺。由不知覺法本性故,與佛世尊及大弟子,不退菩薩,於甚深法有深信解,恒樂受行無所得行,於過去佛多種善根,有大神通具大勢力,真淨商主無上天仙,常有違諍以違諍故,彼諸愚夫長夜沈淪,不淨臭穢,一切賢聖咸遠避之,智者共訶鄙惡生死,如近城邑村落糞壤,如如晝夜人畜往來,如是如是增長不淨,可惡臭穢便利等物。如是愚夫於法本性,不能覺了,增長極惡生臭爛臭。不淨生死,聖賢呵毀智者遠離,後說彼類不能解脫,生老病死等種種過患。」時龍吉祥問言:「尊者,云何於法能如實知?」妙吉祥曰:「諸有能以無分別心,隨順遠離趣向遠離,臨至遠離。如是於法能如實知。」龍吉祥言:「誰於幻事而能遠離?」妙吉祥曰:「即此能於幻事遠離。」
爾時善現來到其所,言二大士何所談論?時妙吉祥詰言:「大德,今說何法名為大士?我等不見有少實法,可名大士而共談論。大聖法王亦未曾說,有少實法名大士者。諸法如響皆非真實,其響豈能有所談論?」具壽善現聞是語已,入無所得三摩地門,經須臾間還從定起,合掌恭敬向誓多林,作如是言:「我今歸佛,所證所說無不甚深,微妙寂靜,難見難覺非所尋思,超尋思境,永害執取斷諸纏縛,如是妙法不可思議,令諸有情聞獲利樂。若諸菩薩已得不退,曼殊室利而為上首,乃至或有最初發心,趣大菩提諸菩薩眾,皆共於甚深法中,展轉相親作斯談論。」妙吉祥曰:「大德當知,此中無親無不親者,亦無迷謬不迷謬者,又無展轉共談論事,所以者何?無有少法能與少法,為親怨等,何以故?以一切法無所有故。」具壽善現復言:「向者見二大士共論深法,云何而言無談論事?」妙吉祥曰:「大德,頗聞幻士夢境響像,陽焰光影變化,及尋香城,展轉共論深法義不?」答言:「不也。」妙吉祥言:「諸法如幻夢境等,云何可言見共談論?有幻士聞化佛說,甚深法義信解受持,取相思惟名身等事?」爾時善現聞是語已,於此方所便入滅定。時舍利子來至其處,問妙吉祥:「大士,頗知善現今者,入何等定?」妙吉祥言:「唯舍利子,大德善現不違少法,由此常入不違法定,無所住定無依法定,無執藏定害執藏定,非住此中有言有說,有來有住有住有臥,何以故?大德善現,信解諸法自性皆空,不可得故。」時舍利子復問:「諸法以何為性?」妙吉祥言:「諸法皆以無性為性,如是無性亦不可得。」善現爾時便從定起,妙吉祥曰:「食時將至宜速入城,巡行乞食。」善現對曰:「大士當知,我今不復入城乞食,所以者何?我已遠離,一切城邑村落等想,亦已遠離,諸色聲香味觸法想。」妙吉祥曰:「大德善現,若已遠離一切想者,云何現有遊履往來?」善現詰言:「如來變化云何現有,色受想行識等諸法?云何現有遊履往來,屈伸顧視?」妙吉祥曰:「善哉善哉!大德善現佛之真子,是故如來常說:『善現得無諍住,最為第一。』」復言:「大德,且止斯事,我欲入城巡行乞食,飲食事訖詣如來所,我當奉請令諸大德,設希有食令獲善利。」舍利子言:「大士今者,欲為我輩設何等食?」妙吉祥曰:「大德,我今所設食者,不可分段不可吞咽,非香味觸,非三界攝亦非不繫。大德當知,如是妙食是如來食,非餘食也。」舍利子言:「今我等輩,聞大士說希有食名,悉已飽滿況當得食!」妙吉祥曰:「我此食者,肉眼慧眼皆不能見。」爾時善現及舍利子,聞如是語信入滅定。時善思菩薩,問妙吉祥言:「今二上人食何等食,入何等定?」妙吉祥言:「此二尊者食無漏食,入無所依無雜染定,諸食此食住此定者,畢竟不復食三界食。」
爾時善現及舍利子,俱從定起,與妙吉祥,及諸菩薩聲聞等眾,互相慶慰各各入城,隨意所往巡行乞食,具壽善現隨入一家,空靜之所默然而住,有近事女見已問言:「大德住斯為何所欲?」善現報曰:「姊妹當知,為乞食故我來住此?」近事女言:「聖者善現,今於食想未遍知耶?」善現報言:「我從本際所有食想,皆已遍知,所以者何?一切食想前中後際,皆自然空。」近事女言:「唯然聖者,應自伸手我當奉施。」具壽善現便伸其手,近事女言:「聖者善現,阿羅漢手今此是耶?」善現報言:「阿羅漢手非所能見,亦不可伸。譬如幻士問幻士曰:『何等名為幻士之手?吾今欲見請為伸之。』姊妹當知,彼幻士手頗有能見,及可伸耶?」近事女言:「不也大德。」善現報曰:「如是姊妹,佛說一切如幻皆空,故不可言阿羅漢手,實有可見及有可伸。」時彼女人聞如是說,尋即不見善現之手,遂經淹久不得施食。欲置鉢中鉢復不見,彼近事女遶善現身,循環覓手竟不能得,瞬息之間身亦不現,即便恭敬讚善現言:「善哉善哉!聖者聖者,乃能如是身亦不住,相亦不現實為希有。是故如來常說,善現得無諍住,最為第一。」時近事女即於是處,永斷我見獲預流果,具壽善現便現其身,讚言:「善哉善哉!姊妹,遂能如是成丈夫業。」爾時女人踊躍歡喜,以所持食奉施善現,善現受已出還食之。時妙吉祥與諸菩薩,聲聞等眾,各飯食已俱詣佛所,頂禮雙足右遶三匝,退坐一面,以如上事具白世尊。爾時如來聞其所述,即便讚曰:「善哉善哉!汝等乃能成斯勝事,當知皆是佛之神力。」具壽善現亦以所經,化近事女得初果事,以白於佛。爾時,世尊亦讚歎彼善巧方便。時妙吉祥謂善現曰:「彼近事女所斷我見,即非我見,是故如來說名我見。如是大德,諸有發趣菩薩乘者,於一切法應知應見,應深信解,云何信解?謂如其法不住於想,所以者何?大德善現,夫法想者即非法想,是故如來說名法想。大德當知,若菩薩摩訶薩,無數世界成滿七寶,持用布施。有善男子善女人等,於此般若波羅蜜多,乃至受持一四句頌,為他開示無開示想。是善男子善女人等,所獲福聚甚多於前。」爾時世尊而說頌曰:
如星翳燈幻,露泡夢電雲,於一切有為,應作如是觀。
時薄伽梵說此現經已,一切菩薩及諸苾芻,世間天人阿素洛等,一切眾會,聞佛所說皆大歡喜,信受奉行。
大般若波羅蜜多經,卷第五百七十六
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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