大藏經22，摩訶僧祇律卷第二十七

摩訶僧祇律卷第二十七 　　　　東晉天竺三藏佛陀跋陀羅，共法顯　譯 明雜誦跋渠法之五 羯摩法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時，瞻波比丘諍訟相言，不和合住。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛語諸比丘：「從今日入應羯磨，優波離為瞻波比丘，斷當事。羯磨人應作是說：『大德僧聽，長老優波離五法成就，若僧時到，僧拜長老優波離，為瞻波比丘斷當事。』白如是：『大德僧聽，長老優婆離五法成就，僧今拜優波離，為瞻波比丘斷當事，忍者默然，若不忍者便說。』『是第一羯磨，第二第三亦如是。』『僧已拜優波離，為瞻波比丘斷當事竟。僧忍默然故，是事如是持。』羯磨法者有二十，八白一羯磨如前說，八白三羯磨，拜斷事人，拜教誡比丘尼人，拜一月羯磨，栴羯磨，癡羯磨，發露羯磨，覆鉢羯磨，拜學羯磨，是名八白三羯磨。是中拜斷事人，拜教誡比丘尼人，眾僧應求，不離衣宿羯磨，一月栴羯磨，前人應僧乞癡羯磨，說他罪羯磨，是羯磨應內界僧現前，作羯磨，非外界。學家羯磨，覆鉢羯磨，應界內僧現前作羯磨，非外界。斷事人受拜已，不得停住，若晨起受拜晡時應發，晡時受拜晨起應發，去時不得從檀越迂迴道，應從直過，若直道有難者，迴道無罪。到彼已不得停住，待客比丘食。若晡時到者，晨起應斷，晨起到者晡時應斷，不得染衣熏鉢，坐禪誦經。若事難斷，中間閑者無罪，斷事竟還亦如是，是名羯磨法。 園田法者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時，諸比丘以僧田地，或借人或賣或自私用，諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「從今日後，眾僧田地不得借人，不得賣得受用。正使一切集僧，亦不得借人，不得賣不得私受用。若集僧借人賣私受用者，越毘尼罪。園田地好，惡人欲侵者，得語檀越知是地，若檀越言：「此是好園田，何故知？」應答言：「此園田雖好惡人欲侵，任檀越轉易。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上，爾時僧地王地，並王地入僧地中。時王波斯匿，語尊者阿難言：「王地入僧地中，可持繩來共分地。」阿難答言：「須我白佛。」阿難以是事往白世尊。佛語阿難：「汝往語王，王是地主，沙門釋子依王而住，不應共王分地。」阿難受教即詣王所，作是言：「佛語大王，王是地主，沙門釋子依王而住，不得與王分地。」王言。「若然者，一切並施與僧，今日故名王園，後人得知。」復次佛住舍衛城，廣說如上。爾時僧有空地，時有長者來問：「是誰空地？」答言：「是僧地。」長者言：「若僧地與我，我欲為僧作房。」僧即與經久不作。復有一居士問言：「是誰空地？」答言：「僧地。」居士言：「可與我，我欲為僧作房。」比丘答言：「本已有長者索，但不作。」居士言：「尊者但與我，何憂不作？」比丘即與居士為功德，傾家財寶作好房舍，辦種種飲食供養眾僧，即以房舍施僧。復請前長者來共隨喜，長者見已問言：「尊者，是誰作房？」答言：「某甲居士。」長者言：「此地已先與我，何故彼與居士？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「何故不先作要，持地與他？從今日後，不應不先作要，持地與人。僧有空地若人來索，與僧作房者，應先與要，齊幾時得作？若前人言：『齊爾時作。』應語言：『若爾時不作者，當有與餘人。』若二人俱索，一人言：『我為眾僧作一重閣。』一人言：「我作二重閣。」僧應與二重者，如是三四重，乃至七重，若具言作七重者，爾時當相望其人，應與能成辦者，若二人俱能成辦，應與眷屬多者，若不先作要與地者，越毘尼罪。」 田宅法者，若眾僧有好田宅貴價，與惡人隣接欲侵欺者，得語檀越知是田宅，若檀越言：「此貴價田宅，何故欲知？」應語言：「此田宅雖好，惡人隣接常欲侵奪。」若言：「欲轉易耶？」答言：任檀越知。」若檀越轉易者，無罪，是名田宅法。 僧伽藍法者，佛住舍衛城，爾時，比丘逼僧伽藍作房，舊知事人語言：「長老，莫逼僧住處起房。」此比丘言：「長老，我為僧作房，莫於中作障礙。」二人共諍不解，遂至佛所，以上事具白世尊。佛言：「從今日後，不得逼僧舊住處，為僧作房。舊比丘亦不應，於中作障礙，若二知事比丘，意相得者，得共一覆別障，別覆共障，共覆共障，別覆別障。若二人不相喜者，別覆別障作。若逼舊房為僧作屋者，越毘此罪。為僧作房於中障礙者，亦越毘尼罪。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上。爾時比丘多人行處，起聲聞塔。諸居士來欲禮拜世尊，見已嫌言：「來欲禮拜世尊足，未見世尊先見死人塚。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「汝云何多人行處，先不羯磨，地面起聲聞塔。從今日後不聽多人行處，先不羯磨，地面而起聲聞塔。應當先作求聽羯磨，羯磨人應作是說：『大德僧聽，某甲比丘無常若般泥洹，若僧時到，僧某甲比丘無常，若般泥洹，於此處起聲聞塔。諸大德僧聽，若甲比丘，於處起聲聞塔，僧忍默然故，是事如是持。』若不和合者，應語長老『世尊說四人應起塔，起相輪，懸施幡蓋。如來，聲聞，辟支佛，轉輪聖王是。無常比丘若是須陀洹，應語須陀洹。斯陀含，阿那含，阿羅漢，應語阿羅漢。若言持律若言法師，若言營事德望比丘。應語：『長老，是人持戒賢善，多供養僧執事有勞，應與起塔。』如是語已當為起塔。作聲聞塔，不得先見塔後見世尊，當令先見世尊後見塔，不得在多人行處，當在屏處。不得在比丘經行處，若多人行處起聲聞塔者，越毘尼罪。」 復次，佛住舍衛國，廣說如上，爾時尊者迦露，在迦尸耆梨大邑住，時有上座比丘來，次第付房而不肯與。瞋恚捉钁自斲房破。諸比丘以是因緣，往白世尊：「此比丘犯何等罪？」佛言：「破六種得偷蘭遮，何等六？破鉢破衣破塔破房，破僧破界。破鉢者，鉢有三種上中下，若一一瞋恚破者，得偷蘭遮。若鉢欲綴誤鑚破者，無罪。若拘鉢多羅鍵鎡，瞋破者得越毘尼罪。破衣者，三衣中若一一衣，瞋裂者得偷蘭罪。若欲易邊著中，中著邊，若補作兩重無罪。若尼師壇及餘種種衣，瞋裂破，越毘尼罪。破塔者，若瞋恚破世尊塔者，得偷蘭罪，業行罪報多。若欲治更作好者，無罪。若尼揵塔及餘外道塔，瞋恚破者，越毘尼罪。破房者，瞋恚破僧房者，偷蘭罪。若欲更好作者，無罪。若瞋恚破外道僧房者，越毘尼罪。破僧者，瞋恚破和合僧，偷蘭罪，業久果報一劫泥梨中。破界者，若瞋恚過界，作不名作，偷蘭罪，得捨界已更羯磨界，是名破六種，偷蘭罪。」 復次，佛住舍衛城，廣說如上。爾時尊者羅睺羅，跋耆國遊行，漸漸至波羅奈林聚落，此聚落中有一居士，為羅睺羅起房，羅睺羅受已復遊行，是居士以此房，便施餘比丘。羅睺羅還，如線經中廣說，乃至羅睺羅白佛言：「世尊，此房誰應得？」佛語羅睺：「若居士居士兒，信心歡喜作房施僧，施僧已還轉施眾多人，是非法施非法受用。若施眾多人已，還轉與一人，是非法施非法受用，若施一人已，轉與眾多人。若施眾多人已，轉與眾僧，是非法施非法受用。施僧已，不得轉與眾多人。施眾多人已，不轉與一人。是名如法施如法受用。」佛語羅睺羅。「前與者是施，後與者非施。是王地依止住是中，前作前施功德，日夜增長。羅睺羅汝應得房，後者不應得，是名僧伽藍法。」 營事法者，佛住王舍城，廣說如上，如尊者達膩迦瓦師子作房，如第二波羅夷中說。乃至作是嫌言：「我辛苦作房，不避寒暑，作房纔成上座已奪，如貓伺鼠。」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「是營事比丘作房甚苦，應羯磨與，營事比丘五年住。羯磨人應作是說：『大德僧聽，某甲比丘欲為僧作房，若僧時到，僧某甲營事比丘，為僧作房，欲從僧中乞五年住。諸大德聽，某甲營事比丘，欲從僧乞五年住。諸大德聽，某甲營事比丘，欲從僧乞五年住，僧忍默然故，是事如是持。』是比丘應乞，偏袒右肩胡跪合掌，作是言：『大德僧聽，我某甲比丘為僧作房，今從僧乞營事五年住，哀愍故，惟願僧與我，營事比丘五年住。』如是三乞。羯磨人應作是說：『大德僧聽，某甲比丘為僧作房已，從僧乞五年營事住。若僧時到，僧與某甲比丘五年營事住。』白如是：『大德僧聽，某甲比丘為作房已，從僧乞五年營事住，僧今與某甲比丘，營事五年住。諸大德忍，僧與某甲比丘，營事五年住者默然，若不忍者便說。』『是第一羯磨，第二第三亦如是說。』『僧已與某甲比丘，五年營事住竟。僧忍默然故，是事如是持。』僧已羯磨與五年住，還得自所作房，復應次第得僧房。若有上座來，次第得者應與，羯磨得者不應與。若欲遊行者，是二房應付僧，隨次第住，我來時當還取，後來時從前日令滿。若先是僧房，破壞更易戶，向二年三年，隨功夫多少，應羯磨與住。若空不任住，治事者應與一時住，若床机枕褥，垢膩破更浣染補，治事者應與一時住。若中間比丘嫌者，越毘尼罪，是名營事法。」 床褥法者，佛住舍衛城，廣說如上，爾時比丘安居中間，上座來隨次第取房，比丘運輦出房。佛知而故問比丘：「是客比丘耶？」「非也，世尊。」「是去比丘耶？」「非耶世尊。」「是何等比丘運輦？」答言：「世尊，隨次第取房，是故運徙。」佛告諸比丘：「汝等云何一切時，隨上座次第起？從今日後，不聽一切時，隨上座次第起。僧應拜成就五法人，知付房舍床褥。何等五法？不隨愛，不隨瞋，不隨怖，不隨癡，知得不得，是名五。羯磨人應作是說：『大德僧聽，某甲比丘五法成就，若僧時到，僧拜某甲比丘，典知付房舍床褥。』白如是：『大德僧聽，某甲比丘五法成就，僧今拜典知付房舍床褥。諸大德忍，僧拜某甲比丘，典知付房舍床褥，忍者默然，若不忍者便說。』僧已忍，拜某甲比丘，典知付房舍床褥竟。僧忍默然故，是事如是持。」羯磨已，從三月十六日已去，應語檀越浣治床褥房舍，治禪坊講堂溫室廁屋，治門屋井屋，僧伽藍所有，及齋日飲食安居衣，應一一條疏。若城邑聚落，僧住處遠者，至四月十三日應付房。若不相容者，得餘處去。若住處相近者，十五日應付房，應眾僧中讀此疏：『某甲僧伽藍，有爾許房舍，爾許床褥，爾許齋日飲食，爾許衣。』上座應語：『付房舍共一安居施。』作是語已應付房舍，不得與沙彌房，若和上阿闍利言：『但與房舍我自料理。』得與。若房舍多者，一人與兩房，若不肯取一，我正得一房足。爾時應語：『是不為受用故與，為治事故與。』若比丘多，房舍少者，應兩人三人共與一房。若故不足，應五人十人共與一房。若正有一大堂者，一切比丘應入中住。上座應與臥床，餘者與坐床。若故不足者，上座與坐床，餘者敷草蓐。若故不足者，上座敷草蓐，餘者跏趺坐。若復不足者，上座跏趺坐，餘者立住。若復不足者，上座立，餘者出外樹下，若空地。若冬時付房舍，治事故與受用故與，若上座來隨次第住。春時付房舍，治事故與受用故與，若上座來隨次第住。安居時付房舍，治事故與受用故與，上座來不應次第住。若比丘不知法，安居中索次第房，不得即嫌應語：『住，須我問知房舍人。』應語知房舍人言：「長老，有客比丘上座來，語我起。」知房舍人應呵責言：『長老，汝不善知戒相，云何安居中起他？汝不知耶？不得一切時驅他起。』若冬春上座來，次第應起，不起者越毘尼罪，若比丘不善知戒相，安居時驅他起者，越毘尼罪，是名床褥法。」 恭敬法者，佛拘薩羅國遊行，世尊初夜，為聲聞人說法，中夜自還房。爾時諸比丘有供給人，先為取房。聽法已各到房眠。爾時尊者舍利弗，目連無供給人，初夜聽法已，中夜到房敲戶。問言：「是誰？」答言：「是舍利弗 」「房已滿，大智。」復有敲門，問言：「是誰？」答言：「我是大目連。」「房已滿，大神足。」二人不得房已， 一人在屋檐下坐，一人在樹下坐，時天夜雨，檐下坐者說是偈言： 檐下跏趺坐，屋漏兩膝頭，已得安樂住，當斷後邊身。 樹下坐者說是偈言： 　樹下知止足，乞食草蓐坐，是二不貪著，當斷後邊身。 時有優婆塞，晨起來欲禮覲世尊，見已嫌言：「云何沙門釋子，無恭敬法，如是大德人，而不與房住？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「是正應為世人所嫌。」佛告諸比丘：「待我拘薩羅國遊行，還舍衛城語我，當為諸比丘制恭敬法。」還已諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「誰應最上坐？先取水先受食？誰應受禮誰應起迎？誰應合掌低頭恭敬？」或有比丘言：「世尊子應受。」有比丘言：「世尊親里應受。」復有言：「世尊侍者應受。」復有言：「阿羅漢應受。」剎利出家者言：「剎利應受。」婆羅門出家者言：「婆羅門應受。」毘舍出家者言：「毘舍應受。」首陀羅出家者言：「首陀羅應受。」佛告諸比丘：「汝等各各長慢故作是語，與世尊子乃至首陀羅，非是人法。如來應供正遍知，當為汝等說人法。如線經中廣說，乃至佛告諸比丘：「從今日後制戒，先出家者應受禮，起迎合掌低頭恭敬。先出家者應作上座，應先受請先坐，先取水先受食。」諸比丘歎言：「世尊能讚說，應恭敬長老。」佛言：「不但今日，能讚說恭敬長老，過去世時已曾如是。」諸比丘白佛言：「願欲聞之。」佛告諸比丘：「乃往過去久遠世時，有三獸，巔多鳥，獼猴，象，共在尼拘類樹下，象言：『我等三類共在一處，此中誰大？誰應受恭敬？』象言：『我曾騎此樹過。』獼猴言：『我本曾尿此樹上。』鳥言：『我本雪山下噉此果來，於糞於此遂生此樹。』爾時鳥最大，二獸恭敬鳥故，命終皆生善處。爾時象者我身是。汝等應恭敬上座如是，毘尼得增長，是名恭敬法。」初受請者，有人來請應先請上座。若檀越未曾為福，請年少比丘者，應語上座處，是名初受請。在上座坐者敷座時，不得使年少坐高，上座坐卑。應當上座坐高，年少坐卑。當令齊整正直坐具，好者應與上座，不好者應與下座。若檀越家請，為知識比丘，敷好床褥者，不得諍從施主意。若五年大會時，眾人猥多，下至上座下至八人，應當如法敷座，下座隨宜，是名上座坐法。 先受食者，行食時，應先與上座，若檀越未曾設福，先與年少者，應當語上座處。行飯時，應取好者與上座，如是行一切飲食時，應教好者與上座。若檀越家請食時，差別與者，從施家意不得與諍。若五年大會時，眾人猥多，從上坐下至八人，應與好者，下座隨宜與之，是名先受食。 禮拜恭敬起迎，低頭合掌者，爾時禮膝禮脛。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「從今日後應當禮足。」時諸比丘從他索足作禮，擾亂修行者。諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「從今日後，當口說和南。」時比丘調戲故作是言：「和南尊者，和南尊者，」復擾亂他。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛言：「從今日後，和南有三種，身口心，身者，前人若坐若立，頭面禮足是名身。口者，若前人遠遙，合掌低頭作是言和南，是名口。心者，若以背去應合掌作敬，是名心恭敬，若見上座來，不起迎和南恭敬者，越毘尼罪，是名恭敬上座法。」 　擧他及治罪，驅出并異住，僧斷事田地，僧房拜五年， 　床褥恭敬法，是名三跋渠。 布薩法者，佛住王舍城，廣說如上。爾時九十六種出家人，皆作布施。時比丘不作布薩，為世人所嫌，云何九十六種出家人，皆作布薩，而沙後釋子不作布施？」諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「正應世人所嫌，從今日後應作布薩，所謂偈，十四日十五日示布薩，晝日布薩，堂賊王，阿那律，二種數，不利，不一切利順逆，欲聞初，未受具足人，太早說，一住處，二眾，二已說，二未說，與欲取欲，與欲多等欲。瞿師羅，大愛道，闡陀，病，阿練若，不應與而與。阿脂羅河，十一事不名與欲。轉欲宿界外，比丘尼，未受具足，持欲出，與欲出，取欲已還戒，與欲已還戒，失欲，壞眾四布薩，四說，七事應語遮，二事應語遮。」 偈者，佛告比丘：「毘婆尸佛如來，應供正遍知，為寂靜僧，最初說波羅提木叉：『忍辱第一道，涅槃佛稱最，出家惱他人，不名為沙門。』第二尸棄佛如來，應供正遍知，為寂靜僧，最初說波羅提木叉：『譬如明眼人，能避嶮惡道，世有聰明人，能遠離諸惡。』第三毘鉢施佛如來，應供正遍知，為寂靜僧，最初說波羅提木叉：『不惱不說過，如戒所說行，飯食知節量，常樂在閑處，心淨樂精進，是名諸佛教。』第四拘留孫佛如來，應供正遍知，為寂靜僧，最初說波羅提木叉：『譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚落，不破壞他事，不觀作不作，但自觀身行，諦視善不善。』第五拘那含牟尼佛如來，應供正遍知，為寂靜僧，最初說波羅提木叉：『欲得好心莫放逸，聖人善法當勤學，若有智寂一心人，爾乃無復憂愁患。』第六迦葉佛如來，應供正遍知，為寂靜僧，最初說波羅提木叉：『一切惡莫作，當具足善法，自淨其志意，是則諸佛教。』第七釋迦牟尼佛如來，應供正遍知，為寂靜僧，最初說波羅提木叉：「護身為善哉！能護口亦善，護意為善哉！護一切亦善，比丘護一切，便得離眾苦，比丘守口意，身不犯諸惡，是三業道淨，得聖所得道。」是名偈布薩。 十四日十五日者，佛住舍衛城，廣說如上。爾時，尊者阿難共行弟子，欲行摩那埵，白佛言：「世尊，我共行弟子，欲詣聚落中小住處，行摩那埵，時是十四日。」佛語阿難：「此十四日星宿隨順，時隨順，眾隨順，應作布薩竟，然後去。十四日者，冬第三布薩，第七布薩。春第三第七，夏第三第七。十五日者，十八布薩，一歲中二十四布薩，六十四日，十八十五日，是名十四日十五日布薩。」 示布薩者，佛住王舍城，耆闍崛山中，爾時，諸比丘不知布薩處，或得布薩，或不得布薩。諸比丘以是因緣，往白世尊。佛告諸比丘：「耆闍崛山應羯磨，示作布薩處。羯磨人應作是說：『大德僧聽，於是處若僧時到，僧從今日，耆闍崛山某處，常作布薩。』白如是：『大德僧聽，於是處，今耆闍崛山某處，常作布薩。諸大德忍，某處常作布薩，忍者默然，若不忍便說。』『僧已忍，某處常作布薩竟，僧忍默然故，是事如是持。』是名示作布薩處。 晝日布薩者，佛住王舍城，耆闍崛山中。爾時諸比丘夜作布薩，道嶮倒地劣極而來。以是因緣往白世尊：「得晝日布薩不？」佛言：「得，若晝日布薩，若僧遠住者，應唱『諸長老，今日僧十四日，若十五日，若食前若食後，爾許人影若集某處。若講堂禪坊溫室樹下。』若不唱者，越毘尼罪。是名晝日布薩。」 堂者，佛住王舍城，爾時阿闍世王，耆闍崛山作布薩堂，種種嚴飾作金蓮葉鍱，僧坐後世尊已坐，諸比丘悉入欲作布薩，有金葉鍱墮地，有惡比丘盜心取挾腋下。佛比丘僧坐久，不作布薩。時尊者阿難從坐起，偏袒右肩胡跪合掌，白佛言：「世尊，初過僧坐疲久，唯願世尊為諸比丘，說波羅提木叉，作布薩。」時世尊默然，如是中夜乃至後夜，復白佛言：「世尊，明相已出眾僧坐久，唯願世尊，說波羅提木叉，作布薩。」佛告阿難：「眾不清淨。」爾時，尊者大目連作是念：「為誰故？世尊說眾不清淨？」目連即入定，觀見是惡比丘，斂身眾中而坐，見已即從坐起，往到其所，左手擒牽至戶，右手推出說是言：「惡比丘，從今日汝非沙門，非比丘，不復得在眾中。」驅出已，佛言：「自今已後不聽曳人。」佛語阿難：「從今日後，汝等當自說波羅提木叉，何以故？如來應供正遍知，眾不清淨不得為說。」佛告阿難：「如來法律中猶如大海，有八未曾有，如線經中廣說。我諸弟子見已，生愛樂心。」是名堂。 賊者，佛住王舍城，耆闍崛山。爾時諸比丘作布薩，說波羅提木叉，至波夜提後跋渠：『截已波夜提，破已波夜提，挽出已波夜提。』當誦時賊來，誦人默然，賊立須臾便出。復重誦如是至三。賊作是念：「此是惡沙門，作是說，截已破已挽已，波夜提。正當截我破我，挽我等耳。」即便入打諸比丘。諸比丘心生疑惑，賊前得說戒不？以是因緣往白世尊。佛言：「賊是林中王，能作不饒益事，得說，汝等云何重誦本語？從今日後不聽。若比丘布薩，說波羅提木叉時，賊入者，即應更誦餘經。若波羅延，若八跋耆經，牟尼偈若法句。若賊知比丘法，作是言：『沙門，我已知，但說先所誦者。』爾時比丘應急誦，使章句不辨，令彼不知初中後，若更誦本語，越毘尼罪。」是名賊。 王者，佛住王舍城，耆舊菴婆羅園，如沙門果線經中廣說。乃至比丘生疑，得王前說戒不？以是因緣往白世尊，佛言：「王者能作不饒益事，如上賊中廣說。」是名王。 阿那律者，佛住王舍城，耆闍崛山，諸比丘作布薩羯磨時，尊者阿那律不來。諸比丘遣使往喚：「長老阿那律，比丘僧集，欲作布薩羯磨事。」答言：「世尊說清淨布薩，世間清淨者，我即是，我不去。」諸比丘以是因緣，往白世尊，佛言：「汝往喚來，莫用天眼來。」是長老失肉眼故，涉山嶮道極苦乃到。佛語阿那律：「汝不恭敬布薩，誰當恭敬？」佛言：「從今日後，布薩時盡應來，若不來若病不與欲，越毘尼罪。」是名阿那律。 二種數者，佛語優波離：「汝誦毘尼不？」答言：「誦，但雜碎句難持。」佛言：「當作籌數誦。」時優波離即作籌數誦。佛復問優波離：「汝作籌數誦毘尼不？」答言：「雜碎句籌數猶故難持？」佛言：「從今日後作二種數，一者五百。二者七百。若欲誦時，應先淨洗手已捉籌，下至數齊五猶當洗手，若有者應作香汁浴籌，餘人欲捉籌者，亦復如是。是名二種數。 不利者，佛住舍衛城，爾時，聚落中有比丘住，僧集欲作布薩羯磨。語上座言：「說波羅提木叉。」答言：「我不利。」如是第二第三，乃至下座亦復如是。諸比丘心生疑惑，以是因緣往白世尊。佛言：「從今日後受具足已，應誦二部毘尼，若不能誦二部者，應誦一部。若復不能者，應誦五線經。若復不能者，應誦四三二一。布薩時應廣誦五綖經。若復不能者，應誦四三二一。乃至四波羅夷及偈，餘者僧常聞。若不誦作布薩者，越毘尼罪。若如是比擧眾不利，應遣上座出界外，心念口言作布薩，餘三人界內作三語布薩，即是罰上座。」是名不利。 不一切利者，佛住舍衛城，爾時聚落中有比丘住。僧集欲作布薩，語上座誦波羅木叉，答言：「我一篇利。」復語第二上座，答言：「我二篇利。」如是次第各誦一篇利，即便遞誦共作布薩已，心生疑惑。諸比丘以是因緣，具白世尊，佛言：「從今日後不聽合誦布薩。若有如是比者，應共授一聰明者，使利已令誦，若誦時忘者，餘人得授。若合誦作布薩者，越毘尼罪。」是名不一切利。 順逆者，佛住舍衛城，爾時有比丘，聚落中住，僧集作布薩，有一比丘誦波羅提木叉利，順逆誦，從戒序乃至法，隨順法。從法隨順法，乃至戒序，布薩已心生疑悔。諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「從今日後，不聽逆誦應順頌。若誦時有忘失者，得補誦，順逆誦作布薩者，越毘尼罪。」是名順逆。 欲聞初者，佛住舍衛城，爾時諸比丘僧集，作布薩誦波羅提木叉，乃至法隨順法。時客比丘來言：「長者，我在聚落中住，未曾聞廣誦波羅提木叉，願長老為我廣誦。」誦者即為，更從戒序乃至法隨順法。諸比丘心生疑惑，以是因緣具白世尊。佛言：「汝等云何，為欲從初聞者更誦？從今日後不聽。若比丘僧集作布薩，誦波羅提木叉，乃至法隨順法。有客比丘來及坐者，即名得布薩。若客比丘言：『我聚落中住，未曾聞廣誦，波羅提木叉戒，願為我廣誦。』待僧罷已然後與誦，若僧未罷為誦者，越毘尼罪。」是名欲聞初。 未受具戒者，佛住舍衛城，爾時，比丘為未受具足人，說五眾罪，波羅夷乃至越毘尼罪。後比丘入聚落中，俗人言：「汝犯波羅夷罪，乃至越毘尼罪。」諸比丘聞已慚愧，以是因緣具白世尊。佛言：「汝等云何，為未受具足人，說波羅提木叉，五篇罪。從今日後，不聽向未受具足人說。得教語：『汝不得作非梵行，不得盜，不得殺生，不得妄語。』如是比得為說。若為未受具足人，說波羅提木叉，五篇名者，越毘尼罪。」是名未受具足人。 太早者，佛住舍衛城，爾時有一比丘，在聚落中住，晨起作布薩竟，有客比丘來．語舊比丘言：「長老來共作布薩。」答言：「我已布薩竟。」客比丘言：「長老作布薩乃太早。」比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「從今日後，不應早作布薩，若一比丘聚落中住者，布薩日應掃塔及僧坊，中若有者香汁灑地，散華然燈，待客比丘來共作布薩。若無客比丘來，有罪者應作是念：『若得清淨比丘，此罪當如法除。』作是念已，應心念口言：『今十五日僧作布薩，我某甲比丘清淨受布薩。』如是三說。若布薩竟，有客比丘來者，應隨喜言：『長老已作布薩，我某甲隨喜。』若不隨喜，應出界外作布薩。若晨朝作布薩，越毘尼罪。」是名太早。 一住處者，佛住舍衛城，爾時諸比丘道路行，天陰闇謂日暮，入聚落，至比丘住處作布薩，布薩已天睛日故早，諸比丘作是念：「我應前。」去已須臾第二眾來，復於此處作布薩，即於中宿明日去，與前布薩比丘相見，見已謂言：「長老，汝昨何處宿？」答言：「某處。」「何處布薩？」答言：「某處。」「我亦彼處布薩。」諸比丘心生疑惑，以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後，一住處不得再作布薩，若比丘遠行，布薩日入聚落，至比丘所作布薩已，不得默然去。應囑沙彌若園民，若放牧者，若有比丘來語令知，此中已作布薩。若無人者，應書桂戶扇，若散華作相。若後來者應問應求相，不得輒作布薩。若前人不囑不作相，後人不問不求相，俱得越毘尼。」名一住處。 二眾者，二眾客比丘來，一眾十四日布薩，一眾十五日布薩，應從誰？從前入者。二眾同時入，應從上座。若無大小應從持律。若俱持律，應從先發聲者。若十四日若十五日，應從布薩，是名二眾。」 二已說二未說者，客比丘來，客比丘十四日布薩，舊比丘十五日，舊比丘語客比丘：「長老共作布薩來？」客比丘不得言：『我已作布薩。』與和合若出界外。若舊比丘十四日，客比丘十五日，客比丘言：『長老作布薩來。』舊比丘應言：『我已作布薩。』是客比丘應隨喜言：『長老已作布薩，我隨喜。』若不隨喜應出界外布薩。」是名二已說二未說。 與欲者，眾僧集布薩。時有比丘，為衣鉢事不得往。諸比丘以是因緣，具白世尊，佛言：「從今已後，聽與欲，與欲法者，應作是說：『長老聽，今日僧布薩，若十四日十五日，我比丘某甲，與清淨布薩欲，為我說。』如是三說。與欲時不得趣與人，應與能持欲，入僧中說者，若作衣鉢事，布薩時不與欲者，越毘尼罪。」是名與欲。 取欲者，佛住舍衛城，爾時比丘僧，集作布薩羯磨，比丘病為衣鉢事與欲，比丘不受。諸比丘以是因緣，具白世尊，佛言：「從今日後應取欲，若取欲時應自思惟，能傳欲不？不得取眾欲，得至三人。與欲時應作是說：『長老憶，今日僧作布薩，某甲比丘與布薩清淨欲。』若忘字者憶歲數，應言：『爾所歲比丘。』若客言客若病言病比丘，與布薩清淨欲，若病為衣鉢事與欲，不取者，越毘尼罪。」是名取欲。 欲多者，佛住舍衛城，爾時比丘僧布薩，時與欲者多，集者少，諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「從今日後，不聽與欲者多，集者少作布薩，作者越毘尼罪。」是名與欲多。 欲等者，佛住舍衛城，爾時比丘僧布薩，時與欲比丘，與集者等作布薩。諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「從今已後，不聽欲等作布薩，應集者多。若等欲作布薩者，越毘尼罪。」是名欲等。 瞿師羅者，佛住俱睒彌瞿師羅園，爾時比丘僧集作布薩，斷事羯磨語聲高。時瞿師羅居士來入，僧默然。須臾還出僧復斷事，高聲如前。如是至三。居士作是念：「我入便默，我出便高聲，我今當入更不復出。」如瞿師羅問尊者阿難，如六入線經中廣說。爾時諸比丘心生疑惑，以是因緣具白世尊。佛言：「如是大德勝人，欲聽眾僧斷事者，得聞斷事。若眾中辯才能語，使事相分明者說。若凡庶人前斷事者，越毘尼罪。」是名瞿師羅居士。 大愛道者，佛住舍衛城，爾時，大愛道瞿曇彌與欲，比丘不受。時大愛道瞿曇彌，往到世尊所，頭面禮足却住一面，以是因緣具白世尊：「比丘不受我欲，誰當受？」爾時世尊為，大愛道瞿曇彌，隨順說法發歡喜心已，頭面禮足而退，佛言：「喚彼比來。」來已佛問言：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛言：「從今日後，比丘尼與欲應受，若上坐應言：『我是僧上座不應受。』若教誡尼人，若誦波羅提木叉人，應各自說不應受。若守房人若病人，應言：『不至僧中，更與餘人。』若言：『我是乞食，我是阿練若，我是糞掃衣，我是大德人。』不取欲者越毘尼罪。若言：『我是上座，是教誡尼人，是誦戒人者。』不取無罪。」是名瞿曇彌。 闡陀者，佛住俱睒彌瞿師羅園，爾時僧集作布薩。時闡陀比丘不肯來，諸比丘以是因緣，往白世尊：「是犯何等罪？」佛言：「得偷蘭罪。如是比丘布薩，不肯來者，得偷蘭罪。若為衣鉢事不來，不與欲者，越毘尼。」 病者，佛住舍衛城，爾時比丘僧集欲布薩，有一比丘風病動，語比丘言：「長老，我風病動與清淨欲。」比丘不受，即往至上座前，脫革屣胡跪合掌，作如是言：「我某甲清淨僧憶念持。」如是三說已便去，諸比丘心生疑惑，以是因緣俱白世尊：「得爾不？」佛言：「善，已如法作竟，但不受欲者，越毘尼罪。」是名病。 阿練若者，佛住舍衛城，阿練若聚落中，比丘常共作布薩。時阿練若入聚落，作布薩已去，去不久有客比丘來，復於此處布薩，即於中宿，明日共相見，問：「長老昨何處宿？」答：「此處。」「何處布薩？」答言：「此處。」聞已心生疑惑，以是因緣具白世尊。佛言：「從今日後，不聽一住處再布薩。若阿練若入聚落中布薩者，不得默然去，應囑沙彌若園民，若放牧人。若後有比丘來者，語令知此中已作布薩。若無人者，應書柱戶扇作字，若散華作相，後來者應問應求相，若去不囑不作相，應來者不問不求相，俱越毘尼罪。」是名阿練若。 不應與而與者，佛住舍衛城，爾時諸比丘，時集與羯磨欲，非時集與清淨欲，諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「從今日後，不聽時集與羯磨欲，非時集與清淨欲。非時集應與羯磨欲，時集應與清淨欲。時集亦得與兩欲：『長老憶念，今僧若十四日十五日作布薩，我某甲比丘，與布薩清淨欲，與我說。』如是三說，與羯磨欲亦三說。若非時集與清淨欲，時集與羯磨欲，越毘尼罪。」是名不應與而與。 阿脂羅河者，佛住舍衛城，爾時，諸比丘到阿脂羅河邊，敷尼師壇，坐誦波羅提木叉，時水汎漲漸漸齊膝，如是轉上齊口，極苦乃竟，還至佛所，以是因緣具白世尊：「得立作布薩不？」佛言：「得，得行住坐臥作布薩。行者，若比丘共商人行，至布薩日有恐怖難，商人行不待，得行作布薩。先應籌齊幾許，得誦戒竟？若山中若石作幖織，伸手相，及羯磨作布薩界，羯磨已然後作布薩，是名行布薩。住者，比丘多無床座，一切伸手相及作布薩，是名住布薩。坐者，有床座作布薩，是名坐布薩。臥者，比丘老病不能久坐，床角相接，得臥作布薩，是名臥布薩。」是名阿脂羅河。 十一事不名與欲者，轉欲者：「我與長老欲，我向取某甲欲并與。」是名轉欲，宿與者，明日當布薩，今日與欲，是名宿與欲。界外者，出界與欲，是名界外。比丘尼者，與比丘尼欲，是名比丘尼。未受具足者，與未受具足人欲，是名未受具足。持欲出者，取欲已出界外，是名持欲出。與欲出者，與欲已出界外，是名與欲出。取欲已還戒者，取欲已還戒受具足，是名取欲已還戒。與欲已還戒者，與他欲已還戒受具足，是名與欲已還戒。失欲者，比丘病與欲已，聞僧中法師說法，持律說毘尼，自力就聽坐久疲苦，已先與欲默離座去，不名與欲，應更與，是名失欲。壞眾者，布薩日，比丘僧集不來，諸比丘與清淨欲，若暴雨若火若賊，諸比丘盡驚散，不名持欲到僧中，若一人在是名到僧。」是名十一不名與欲。 四人廣誦一人受者，有一比丘聚落中住，至布薩時，應掃塔及僧院，若有者應香汁灑地，然燈散華待客比丘。若無來者，有罪應作是念：「得清淨比丘者，此罪當如法除。」作是念已胡跪合掌，心念口言：「今僧若十四日十五日布薩，我某甲比丘清淨受布薩。」如是三說，是名一人受。 二人說者，二比丘聚落中住，至布薩日，應掃塔及僧院，若有者，應香汁灑地散華然燈，若有罪者展轉如法悔已，應胡跪合掌作是說：「長老憶念，今僧十四日十五日作布薩，我某甲比丘清淨，長老憶念持。」是名說，三人亦如是。 廣誦者，四人應廣誦，波羅提木叉，是名廣誦。四說者，一從戒序盡四波羅夷，餘者僧常聞誦偈。二者，盡十三事二不定法，餘者僧常聞誦偈。三者，盡三十尼薩耆，餘者僧常聞誦偈。四者，入九十二波夜提，應盡廣誦，是名四說。 布薩有七事應遮，一不共住人，二別住人，三，未受具足人。四未說欲，五未行舍羅，六，為和合義故，七和合未竟，是名七應遮。復次二事應羯磨布薩，一者，若作布薩者僧鬪諍，二者僧破，是名二事應遮。」是名布薩法，與欲法受欲法。　　　　　　　　　　　　　　 安居法者，佛住舍衛城，廣說如上，爾時諸比丘雨時遊行，多所踐害，為世人所嫌：「九十六種出家人，尚知安居，如鳥隱巢而自守住。沙門釋子自稱善好，而不安居。」諸比丘以是因緣，具白世尊。佛言：「正應為世人所嫌，從今已後雨時應安居。安居法者，至四月十六日，應偏袒右肩，胡跪合掌應作是說：『長老憶念，我某甲比丘，於此僧伽藍，雨安居前三月。』如是三說。若比丘行道未到住處，安居日到，即於路側若依樹若車，應受安居，至明相出趣所住處，到後安居日，應偏袒右肩胡跪合掌作是言：『長老憶念，我某甲比丘，於此僧伽藍，雨安居後三月。』如是三說。比丘行道，前安居日不受安居，一越毘尼罪。到所住處，後安居日不受安居，二越毘尼罪，是人破安居，不得施衣。」 復次，佛住舍衛城，爾時有比丘，依聚落雨安居，有檀越營僧事，須水漑灌，求比丘白王通水。時比丘衣鉢隨身，數詣王門不時得見，道路不近，恐失安居時。世尊見已知而故問：「汝是客比丘耶？」「非也世尊。」「汝是去比丘耶？」「非也世尊。」「何故持衣鉢自隨？」比丘以上因緣，具白世尊。佛言：「從今日已後，雨安居時，若為塔事為僧事，應作求聽羯磨：『大德僧聽，某甲比丘，於此處雨安居，若僧時到，僧某甲比丘，於此處雨安居，為塔事僧事出界，行還此住。諸大德聽，某甲比丘，為塔事僧事出界，行還此處安居，僧忍默然故，是事如是持。』若有如是為塔為僧，所求索者，要有所得。若衣若鉢若小鉢，若鍵鎡匙，若腰帶等及諸一切，要使得一物。若不得越毘尼罪。如是事訖應還，若半月若一月若二月，乃至後自恣應還，若不還者，越毘尼罪。若道路恐怖賊難，畏失命者，於彼自恣無罪。」是名安居法。 自恣法者，佛住舍衛城，廣說如上，爾時諸比丘，具薩羅國遊行，見渠磨帝河邊有叢林，林中有一大空，中薩羅樹其蔭厚善，樹下平正寬博，去聚落不遠不近，作是念：「此中好安居。」如是前後人人見者，皆作是念，至安居日一比丘先至，修治空樹安置衣鉢，敷草而坐，須臾復有比丘來，問言；「長老，欲此安居耶？」答言：「爾，善好。」如是相續乃至六十人，最初至者語後諸比丘言：「長老，盡欲此中安居耶？」答言：「爾善好。」此樹中可容衣鉢，其下左右足以安居。受安居法已復作是言：「諸長老，我等當作何法，得安樂住？」諸人答言：「所生患惱皆由身口，旣得靜處宜共默然，應立不語制。」立不語制竟，三月已還舍衛城，往世尊所頭面禮足，却住一面，佛知而故問：「比丘，汝何處安居？」答言：「某處。」佛問比丘：「少病少惱乞食不？苦行道如法安樂住不？」答言：「世尊，少病少惱乞食易得。默然樂住，三月不語已別去。」佛言：「此是惡事，如怨家共住法，應共語。」 復次佛住舍衛城，廣說如上。阿那律，金毘盧跋提，預在塔山安居竟，還舍衛城，至佛所頭面禮足，却住一面，佛知而故問：「何處安居？」答言：「某處。」復問：「比丘少病少惱乞食不？苦行道如法，安樂住不？」答言：「世尊，少病少惱乞食易得，默然樂住，三月不語已別去。」佛言：「此是惡事，如怨家共住，從今日後不聽不共語，欲方便少事不語，得半月至布薩時，應共語共相問訊，問事答事呪願。過布薩時續復如前。若憍慢若瞋恚，不共語者，越毘尼罪。」 自恣法者，佛告諸比丘：「從今日為諸弟子，制自恣法，三月三語安居竟，是處安居是處自恣，從上座和合。三月者，從四月十六日，至七月十五日。三語者，見聞疑。安居竟者，前安居從四月十六日，至七月十五日。後安居，從五月十六日，至八月十五日。若安居眾中，有一人前安居者，至七月十五日，擧眾應同此人受自恣。自恣訖，坐至八月十五日，若一切後安居，一切應八月十五日自恣，是名安居竟。是處安居是處自恣者，若比丘聚落中安居，聞城中自恣日，種種供養竟夜說法，眾欲往者，應十四日自恣已得去。若此處安居，餘處自恣者，越毘尼罪。從上座者，不得從小逆作次第，應從上座次第下，不得行行置人，如益食法，不得超越，不得總唱：『一切大德，僧見聞疑罪自恣說。』是名從上座。應拜五法成就者，作自恣人。若一若二得過，羯磨人應作是說：『大德僧聽，某甲某甲比丘，五法成就，若僧時到，僧拜某甲，某甲比丘作自恣人。諸大德聽，某甲，某甲比丘作自恣人，僧忍默然故，是事如是持。』受羯磨人應作是說：『大德僧聽，自恣時到，若僧時到，一切僧受自恣。』白如是：『是自恣人，應從上座為始，上座應偏袒右肩，胡跪合掌說：「長老憶念，今僧十五日受自恣，我比丘某甲，長老及僧自恣說，若見聞疑當語我，憐愍故。我若知若見當如法除。」如是三說。』次至第二人，第二人若是下座，應接足言大德為異。若二人作自恣人者，一人受上座自恣，一人應下座前立，上座說已下座復說。如是展轉，次第下到自坐處，應受自恣，不得僧自恣竟，然後自恣。和合者，不得不和合受自恣，不得與欲受自恣，若病者應將來，若將來有危命憂者，僧應往就。若病人多者，應舁床來。若床角相接，若床舁來有危命憂者，不病比丘應連座相接，若不周者，不病比丘應出界外作自恣。病比丘即界內自恣。大眾多者，若一萬二萬，應一切集在一處，若講堂若食堂，若浴室受自恣。餘人普嚼齒木，並大小行並食，如是竟日通夜，未離坐不得遠，乃至明相未出，於中自恣。若大眾多六萬八萬，畏不竟者，應減出界外作自恣，若一人受自恣，若二人說。若三人若四人說自恣。五人廣自恣一人受者。若比丘聚落中安居，至自恣日，應掃塔及僧院，若有者應香汁灑地，散花然燈，若有罪者應作是念：『若得清淨比丘來者，此罪當如法除。』作是念已胡跪合掌，心念口言：『今僧十五日自恣，我某甲比丘清淨受自恣。』如是三說。」 二人說者，有罪展轉如法作已，偏袒右肩胡跪合掌言：『長老憶念，今僧十五日自恣，長老自恣說，若見聞疑罪語我，憐愍故，我若知若見，當如法除。』如是三說，三人四人亦如是。五人應廣自恣。」是名自恣法。 摩訶僧祇律第二十七 （Https://mypaper.pchome.com.tw/abcde12345z66，將這網址、複製在電腦的網址裏，或複製在手機facebook搜索裏，就可開取這網頁，來讀裏面的佛經。網頁出現後，再點網頁右邊的，文章分類下方的更多，就有佛經名字。）