NO.323
郁迦羅越問菩薩行經
西晉月支國三藏竺法護譯
上士品第一
聞如是,一時,佛遊舍衛國,祇樹給孤獨精舍,與大比丘二百五十人,慈氏菩薩,軟首菩薩,除惡菩薩,光世音菩薩等,五千人俱。爾時,世尊與無央數,百千之眾圍繞說法,於是舍衛大城中,有豪長名曰郁迦,與好喜長者,好歎長者,善施長者,有量長者,所樂長者,常名聞長者,施名聞長者,有名聞長者,善財長者,尊行長者,給孤獨長者,賓祁長者,寵具足長者,審量長者俱,一一長者與五百眷屬,共出舍衛大城,往詣佛所稽首佛足,繞佛三匝卻坐一面,皆志大乘殖眾德本,悉有決於無上正真之道。於時郁迦見諸長者,正士之會,承佛威神從坐起,整衣服,叉手長跪白佛言:「願欲有所問,唯天中天,以善權方便哀為解說。」佛告長者:「所欲便問,吾當發遣令汝歡喜。」郁迦白佛言:「若有善男子善女人,發無上正真道意,問佛無數之慧,學於大乘願住大乘,勸助大乘乘於大乘,解了大乘,請一切人等安一切,救護一切為大乘鎧,其未度者我當度之,未脫者我當脫之,未安者我當安之,未般泥洹者,我當令般泥洹。我當除一切人之重擔,志願無上之僧那見,無量生死諸惡瑕隙,心不穢厭。無央數劫周旋塵勞,其心不捨。若求菩薩道在家出家,欲具足佛法,善加哀於諸天人民,以此大乘將養一切,不斷三寶之教,久住於一切之智,欲具足此慧,唯願世尊,說居家菩薩戒德之法,諦行如來教,至不退轉,成無上正真道,今世後世所至之處,與眾卓異。及出家菩薩,棄捐愛慾篤信守道,剃除鬚髮,去為比丘樂受禁戒,行法行善行正,唯天中天,居家菩薩所住云何?其出家者所住云何?」
佛告郁迦:「善哉善哉!長者乃發意,廣問如來如此之義,長者諦聽善思念之,吾當為汝解說,出家菩薩戒德精進,所積之行。」於是郁迦受教而聽,佛言:「長者,若有菩薩居家修道,當歸命佛,歸命法,歸命僧,以自歸之德,求於無上正真之道。長者,居家菩薩云何歸命佛?我當具足佛三十二大人之相,諸所作為善本功德,積無央數願常行精進,為三十二大人之相,如是名為歸命於佛。云何為歸命法?奉事法教敬受於法,解法義好法樂法,歸法志法,導御法護持法,住於寂法鼓法,僧住法行在所行法,為法務說法界,法力為法住,行法施求法寶。我得無上正真之道,最正覺時,當為諸天世間人民,開度說法,是為歸命法。云何歸命於僧?居家菩薩若見須陀洹,斯陀含,阿那含,阿羅漢,辟支佛。若弟子若凡人,皆常敬侍瞻視如禮,卑順遜言不為狐疑,宗奉供養,承正行之眾,每心念言:『我得無上正真之道,最正覺時,當為諸天人民,一切成弟子眾,當為說法,有恭敬意不為輕慢,是為歸命於僧。
復次長者,居家菩薩,有四事法行歸命佛,何等為四?一者,志習佛道,二者,以等心施意無偏邪,三者,不斷大悲,四者,心不樂餘乘,是為四,居家菩薩為歸命佛。復次長者,居家菩薩,有四法行歸命法,何等為四?一者,與正士法人相隨相習,稽首敬從受其教勅,二者,一心聽法,三者,如所聞法為人講說,四者,以是所施功德,願求無上正真之道,是為四,居家菩薩為歸命法。復次長者,居家菩薩,有四法行歸命僧,何等為四?一者,已過聲聞緣覺乘,意樂一切智,二者,其有以飯食布施者,以法教喻,三者,以賢聖解脫,導不退轉眾,四者,不以弟子之業,功德解脫為解脫也,是為四,居家菩薩為歸命僧。
復次長者,居家菩薩見如來,心念求佛為歸命佛。聞說法心念法,為歸命法。見如來賢聖之眾,意念佛道,為歸命僧。復次長者,居家菩薩,欲具足願布施,為歸命佛,用護法布施為歸命法,施已願求一智,為歸命僧。
復次長者,居家菩薩為上士行,不為下士行,何謂上士行?如法於財不以非法,以正法不邪不務於邪,奉行直業不嬈他人。布施說法,念於財物為非常想,多為善事孝養父母,常好布施,以等稟與門室親屬,知識交友人客下使,教以上法。所為如法棄捐諸擔,及為一切卻五陰擔。常志精進,令諸擔不起,令不學弟子緣覺之乘,開導誨授無厭足人,於身所安,為念非常想。欲寧一切,若有利無利,若譽若謗,若有名若無名,若苦若樂,已過世間之所有法,心無憍慢不著貧富,不著財利名譽苦樂,如世法行行於正法,審於正諦護於道家,救助淨行正住佛道,卻諸瑕穢,常有等心具足所願,亦令他人具足其願,不捨所行令人亦爾。所作究竟無有猶豫,常有反復所建輒善,見貧窮者矜濟以財,恐懼者為無畏救,愁憂者慰除所患,羸劣者喻使忍辱,豪強者令無憍慢,貢高者令不自大,奉敬尊長諮啟舊德,親近博智請問方術,以悟其疑。常為直見心無諂偽,等哀一切行無適莫,無有害心,不別種性無所悕求。堅住一心好尚精進,與賢聖會思自修立,見非賢者為設大哀,住於慈悲,復慈於法等心,見無師法自放逸者,如所聞法為解開導,聞已思義。於諸愛欲伎樂之樂,為非常想,不惜身命念如朝露想,計財如幻泡想,眷屬為世仇怨想,婦子男女為無黠地獄想,一切所受為苦想,舍宅產業常為遠離想,所求索為善本想,家室為種想,親屬知識為地獄傍想,晝夜無異為等想,身無要當行要,命無要當住要,財無要當令要,何謂身要?能勞來於人恭敬承順,是為身要。若令善本不減,使功德常增,是為命要。於諸法無所受,不著財能布施,是為財要。長者,居家菩薩,以是比像而立家地,是為上士居家行也。不失如是,無所著等正覺之戒,則為至誠所為如法,不轉不退於,無上正真道。」
戒品第二
「復次長者,居家菩薩當受五戒,一者,不樂殺生,手不得持刀仗瓦石,有所擊害不嬈他人,等心於一切,常有慈心行,二者,不樂犯不與取,自於財物知足,不貪他人財,遠離諛諂無黠之事,自知止足不著他有;草葉毛米,不犯不與取,三者,不樂邪婬,自於妻室覺知止足,不犯外色不當念婬,計習婬妷致為甚苦,當護於自當作是觀,自於妻起想,便察惡露常懼欲塵,不當私心習著於欲,用是令人近地獄道。於身起想不為奇雅,意不為安;當令立願,我後不習婬欲,何況念欲與共合會!四者,不樂妄語,所說至誠所說審諦,所行如語,不兩舌不增減,無失說當行覺意,如所聞見說護於法,寧失身命終不妄語,五者,不飲酒,不樂酒不嘗酒,當安諦住,無卒暴無愚不定,心意當強當安詳念。施諸所有調御無義者,若施與人酒,當作是念:『是為布施度無極時也,隨人所欲不斷其僥,願令我所作所施酒,受者令智慧,意志住施不亂,所以者何?菩薩為具足,一切布施度無極。』」佛言:「長者,居家菩薩如是,施與人酒,於法無有罪也,居家菩薩持是所戒功德,願為無上正真之道,當善護是五戒,為上精進,若有鬥變解令和合,不當剛強語,當吉祥所言具足,而不兩舌,所說如義不為非法,所語輒善不失慈心,所言如語而不可動,斷諸勤苦無傷害意,以忍辱之力,乘僧那涅之鎧,常為正見遠離邪見,其所施與無所適莫。」
醫品第三
「復次長者,居家菩薩,所在郡國縣邑居止,當以法護於郡國縣邑,其無信者教令有信,無恭敬者教令恭敬,其無智者教令有智,其不孝父母,不顧義理者,當教以法忠孝尊老,奉行精進志在修謹,其少智者教令博聞,貧窮者教以大施,無戒者教令持戒,恚怒者教令忍辱,懈怠者教令精進,放恣者令護一心,邪智者令住正智,病瘦者給與醫藥,無護者為作護,無所歸者為受其歸,無救者為作救,樂解導人,一切如事為作法護。假令一人墮惡道者,居家菩薩當為一反,若二若三至于百反,教住善法,及復住異種種善德。居家菩薩,當為一切建立大哀,堅住於一切智,被僧那之大鎧,當作念言:『我當度脫難解弊惡,難開寤人,然後乃取無上正真之道。我心如是,不為直信無諛諂人,又無偽慢戒法完具,有德之人,被大僧那之鎧。我用是聞法,不受行人故,被僧那之鎧,願令我常精進,使諸癡冥見我歡喜。』菩薩所止處,當審諦無妄橫;假令一人有橫,墮惡道者,彼菩薩於如來,無所著等正覺,有大過矣!用是故,居家菩薩在家修道,常當被是僧那之鎧,願言:『我當令所在,郡國縣邑有良醫。假使一人橫死,其醫於諸人有咎,菩薩亦如是,所在郡國縣邑居止,不念救護諸人,若令一人有墮惡道者,其菩薩於如來,無所著等正覺,為有咎也。』」
穢居品第四
「復次長者,居家菩薩,當別知在家污穢之事,當作是念:「何以故名為居家?斷諸善根本,是名居家。不護尊品諸功德,是名居家。居諸不善塵垢,居諸不善之想,居諸不善之行,常與不調良無寂無法,令無一心,剛強惡人共會,是名居家。從是當為弊魔所得便,是名居家。居婬怒癡居諸塵勞,勤苦之法世俗雜事,常不得令善本具足,是名居家。住止此中所不當為,而輕作之。慢不恭敬父母尊長,眾祐沙門梵志道士,是名居家。樂於愛欲不懷憂苦,愁泣諸不可意,名居家。懷來牢獄瞋諍無和,變訟罵詈,是名居家。不能積善壞諸德本,所不當作者而妄為之,諸佛正士弟子,所不歎也,是名居家。用住此中令人墮惡道,用住此中令人,歸婬怒癡之恐懼,是名居家。不得護戒品為捨定品,不得行慧品,不懷來解品,不起度知見品,是名居家。住此中者,著父母兄弟,妻子親里知識,交友眷屬朋黨,恩愛之憂不知厭足,如眾流歸海,是故名居家。從是污染貪餮,起思想無志,居家多有貪想,諸惡愁憂無有絕極,居家恩愛會,如美食雜毒。居家從本苦怨,像如知識。居家多妨廢,賢聖之正教。居家常有鬥諍,用眾事因緣故。居家多貪求豪慕貴,常為善惡事。居家為無常,不久為敗壞法。居家為勤苦,常有所求貪諸所有。居家為常有惡心,現刀仗怨家。居家為無我所受,故令展轉。居家為不淨潔,自現清白。居家如畫綵色,為但現好疾就磨滅。居家如幻所化,無有我而好來聚會。居家譬如須曼華,適起隨壞多所求故。居家為如朝露,日出則但有死憂。居家為如父母,樂少憂多。居家為如羅網,常憂色聲香味細滑法。居家如鐵觜鳥,但憂不善之想。居家為如毒蛇,憂說諸事。居家如火燒身,用意亂故。居家常畏怨敵,謂五賊寃家惡子故,居家為少安隱,不得度脫用無等故。如是長者,居家菩薩,當別知在家為穢。」
施品第五
「復次長者,居家菩薩當,布施持戒忍辱精進,多為諸善,當作是念言:『所施者為是我所,在家者為非我所。施與者為要,在家者為無要。施與者為後世安,在家者為後世苦。施與者為無畏備,在家者為憂守備。施與者無復護,在家者為警護。施與者為愛欲盡,在家者為愛欲增。施與者為無所受,在家者為有所受。施與者無復恐懼,在家者為有恐懼。施與者為成佛道,在家者為益魔官屬。施與者為無盡,在家者為非常。施與者為守樂,在家者為守苦。施與者為斷欲塵,在家者為增欲塵。施與者為大富,在家者為大貧。施與者為上士行,在家者為下士行。意無所念無所受,施與者諸佛所稱譽;在家者為強項,人所嗟歎。如是長者,居家菩薩所施與,如此為要行。若見乞者當起三念,何等為三?一者,以善知識想待,二者,令得佛道想,三者,令後世大富想,是為三。復有三念,何等為三?一者,除慳貪嫉妬想,二者,所有念布施想,三者,不捨一切智想,是為三。復有三念,何等為三?一者,所作安詳為如來想,二者,降伏魔想,三者,不望報想,是為三。復有三念,一者,見貧乞窮匱者,為開道化授想,二者,行四恩不捨恩想,三者,終始無有邊幅,受生死想,是為三。復有三念,一者,離婬妷想,二者,離瞋恚想,三者,無愚癡想,是為三念,所以者何?長者,居家菩薩見乞匈者,婬怒癡即為薄,云何為薄?慈心布施無所愛惜,婬即為薄。若於乞人無恚恨意,瞋怒即為薄。若布施願為一切智,愚癡即為薄。復次長者,居家菩薩見乞匈者,六度無極即為具足,云何具足?若布施與人,不念受者有所取,是為布施度無極。心不憂佛道,是為持戒度無極。見乞匈者,不恚怒無害意,是為忍辱度無極。心不念,若施人食然自飢乏,強割情與與不違施心,是為精進度無極。若施乞者,每無厭足歡喜不悔,心意喜悅,是為一心度無極。施於一切法,無所著亦不想報,是為智慧度無極。
復次長者,居家菩薩當遠離世八法,不慕世之財利,及妻子舍宅奴婢,珍寶諸利;意無所著亦無歡喜,亦無愁憂;一切所有無所貪慕,當行法念當作是觀:『父母妻子舍宅,奴婢下使從是欲者,令我起苦樂因緣相,此非我類不為用,願常精進。用是等故,令益諸惡事;今現在世,共會快樂之等,後世則為苦黨。我當疾求其輩類,謂布施持戒智慧精進,無有放逸,懷來佛道具足善根,此為是我之等類也。我所求索但求是願耳;寧失身命,不為妻子男女,犯眾惡也。長者,居家菩薩在家修道,見婦當有三念,何等為三?一者,非常想,二者,無所有想,三者,無所受想,是為三。復有三念,何等為三?今諸歡樂之友,非後世友,二者,常精進奉行,出入守意是為等友,三者,此為安隱等,不為苦輩,是為三。復有三念,何等為三?一者,不淨潔想,二者,瑕穢想,三者,臭惡相,是為三。復有三何等為三?一者,羅剎想,二者,反足卻行安鬼神想,三者,但有色想,是為三。復有三,何等為三?一者,難飽足想,二者,墮落想,三者,無反復無止足想,是為三。復有三,何等為三?一者,惡知識想,二者,貪著想,三者,妨廢梵行清淨想,是為三。復有三,何等為三?一者,墮人於地獄想,二者,墮人畜生想,三者,令生餓鬼想,是為三。復有三,何等為三?一者,恐懼想,二者,有有想,三者,受取想,是為三。復有三,何等為三?一者,無我想,二者,無受想,三者,遠離亂想,是為三。
復次長者,居家菩薩所念,當作是想,觀其妻婦不當貪愛,於子若有重愛之心,不重人,當以三事自呵諫其意,何等為三?一者,佛道為等意,無偏邪意,二者,佛道等行無偏邪行,三者,佛道以一法行,無若干行,當以是三事自諫意。若見於子計如仇怨,不為善知識,所以者何?用是故令我離於,佛種善知識,益當以好心念於如來;持諸所有愛子事,用起慈哀於一切人;以自愛身之德,用哀愛一切,當作是念言:『一切是我子,我亦為一切作子,於是無有家室親里,往來周旋,所生處反更為怨家,願令我所行所作,無有善知識,亦無惡知識,所以者何?若有善知識,增益愛欲之想。若有惡知識,一切無復愛欲,我常欲自調心,令無所著,常行一切法入一切行;作邪行者墮邪事,為正行者得正事。以是故,願我莫有邪行,於一切作等心行,我所學願入一切智。如是長者,居家菩薩不著諸所有,亦無所受亦無所貪,亦不染愛欲亦不起,亦不令無所起。居家菩薩若見乞匈者來,所施乞者當云何?心當作是念言:『我持是物布施,會當得律行,除婬妷生死憂,入正我所。持物布施,死時為善死,我用諸所布施故,臨壽終時,歡喜無悔恨心。』若復心念,不能作惠施,見乞匈者當起四念,何等四?一者,意為羸劣其功德少,二者,是我之罪,於是大乘心不得自在,興立布施,三者,適發意行,所見用任我故,當忍辱施與於人,四者,願令我所作具足是願,及一切人,當曉喻乞者。長者,居家菩薩若離世尊教,無有佛起,亦無有說法者,亦不見賢聖僧,便當遍念十方一切佛;是諸佛本行菩薩道時,皆行精進然後得佛,具足一切佛法。念是一切佛已,當勸助如來。晝夜各三,淨其身口意已,行等慈念諸善本,遠諸所有當有慚愧,以諸功德本自莊飾,其心清淨令人歡喜,信意樂於佛道無有亂,所作安諦恭敬,斷諸貢高憍慢,當諷誦三品法經,棄一切諸惡行,悔過以八十事,一心勸助諸福,具足相好,當轉諸佛法輪,勸助諸佛轉法輪,以無量行自受其國,壽不可計。長者,居家菩薩常行八關齋,持是齋戒功德,梵行清淨沙門,行菩薩善本,與諸戒具道,沙門梵志相隨,恭敬奉事,不得見惡索其長短。若見犯戒比丘,當敬事袈裟,此為是世尊如來,無著等正覺袈裟,戒三昧智慧解脫見慧,當為袈裟。作禮其袈裟已,離一切淫塵,是為諸賢聖神通之法。念是以後,益為敬此比丘,當於是比丘起大哀,是惡行犯是戒,行非善戒,是佛法寂定調柔,有智入如來來法門,作沙門;不寂定無調柔,非賢者行為常勤苦。』」如來言:「無戒不學不當輕易,所以者何?非是其人過也,是淫塵之咎,用愛欲見不善本態,佛法有哀護,若能覺了是淫塵念空,便可得第一道意,可得作平等忍,所以者何?智慧能壞愛欲。」世尊言:「人不可輕妄,平相不可限,所以者何?欲平相人,則為平相如來,如來所知非我所究,如是於彼不當作惡心,取其長短也。」
禮塔品第六
「復次長者,居家菩薩入佛寺精舍,當住門外至心作禮,然後當入精舍,當作是念言:『是為空寺,無境界無有想有願,為慈悲喜護居寺,為得平等所居。』自念言:『我何時當得如是居寺?出塵垢之居;在是居,得十五日會說戒當新,當念起沙門意,無有菩薩在居家,得最正覺者,皆出家入山,閑居巖處得佛道,所以者何?居家為垢居,出家者智者所稱譽,及恒邊沙等諸佛,我當一日為祠祀,布施一切所有,起意出家學道爾已,乃令我意歡喜耳,所以者何?無信人無反復人,盜賊屠魁羅,邪吏民亦布施,薄不足言。我以戒智慧為上,慈心見恭敬,不惜身命用一切故。我亦當奉行如來,令究竟得,無上正真道最正覺,為一切作佛事,作如來;未般泥洹者,令般泥洹。』便當入精舍,觀諸比丘僧行,何所比丘為多智者?誰為解法者?誰為持律者?誰為住法者?誰為持菩薩品者?誰為閑居行者?誰為分衛者?誰為服五衲衣者?誰為知止足者?誰為獨行者?誰為坐禪者?誰為大乘者?誰為精進者?誰為典寺者?觀一切比丘僧行已,皆當以等給足施與,不當有異心行,何況近聚落行者。近聚落者亦當問訊,當往至於聚落。若有比丘無衣鉢者,若病瘦無醫藥者,當給足當等心與,莫使有怨望意,所以者何?於世間皆有求安隱事,益當護凡夫之意,甚於阿羅漢,所以者何?凡夫事有怨望,阿羅漢無怨望故也。與多智比丘相隨,聞其所說當受學之,與解經者相隨,聞其所解當受學之。與持律家相隨者,解知罪垢當受學之。與持菩薩品家相隨者,當受學六度無極,善權方便行。與閑居行相隨者,當受學知一心之行。若比丘有短乏者,當給與衣服鉢器,床臥具病瘦醫藥。於佛道中,當遍等心用濟,所以者何?便可以布施所惠故,勸助令起大道意,為沙門行善當如是,若沙門鬥諍即當和解;若以法諍,便當不惜身命,為作法護。若比丘病困,便當以身肉施與令差,其心不恨,一切德本以佛心為本。」佛語長者:「居家菩薩以是比,以是行以是瑞,應當在家修道。」
爾時,郁迦長者,及諸迦羅越,皆同時舉聲言:「甚難及天中天,如來善說居家之穢,為諸魔行,出家之德名譽闡聞,唯世尊,我等亦眼見居家,多有瑕垢。出家功德其難量,我等願行世尊受法,欲除鬚髮得為比丘,敬受大戒。」佛告諸長者:「出家甚難,常當專一守護禁法,令無點缺。」此諸長老白佛言:「世尊,出家有何為難?願如來加哀,聽我等下鬚髮,受其戒勅,我等能受奉慎教令。」佛即聽受令下鬚髮。於是佛告彌勤菩薩,諸行清淨菩薩:「持諸長者用付汝等,下其鬚髮,是長老等則為上士。」彌勒菩薩應時為,千二百長者,剃除去鬚髮。諸行清淨菩薩,為千二百長者,除去鬚髮。佛說是居家菩薩,戒德寂法品時,千二百人具足,發無上正真道意。二千五百菩薩,得音響忍。四千天及人,得柔順法忍。
止足品第七
是時,郁迦長者白佛言:「如來無所著等正覺,以說居家地之善惡,於大乘所當行,布施持戒忍辱精進,一心智慧。願世尊,復說出家下鬚髮,菩薩之行,持戒精進智慧止足之德。天中天,出家菩薩,云何下鬚髮奉行法律?何謂為出家?其心無有異,其行不易移,亦不求迎逆禮叉手。」佛言:「善哉善哉!長者,乃問如來出家菩薩,下鬚髮具足之行。」佛言:「長者諦聽善思念之。」「唯然世尊。」郁迦長者受教而聽,佛言:「出家菩薩當作是念:『我何以故出家下鬚髮?』當更念言:『我用欲具足佛法故,出家下鬚髮,常念精進於智慧無所著,如火在頭憂救然熾,出家已便當行入,住於賢聖。』如是知止足,知止足為名聞;於是分衛知止足,分衛知止足為名聞;於是於床臥知止足,於床臥知止足為名聞。於是於病瘦醫藥,衣服知止足;於病瘦醫藥衣服,知止足為名聞。長者,是謂賢聖之行,立是中致佛法,所謂為賢聖行也。」佛告長者:「出家菩薩有十事行,著身衣被為知止足,何等為十?一者,身著衣常慚愧,二,身著袈裟護諸愛欲,無所著故,三者,為沙門之服,令無所見令無所念,四者,具袈裟之福,為祐天世人,五者,所以著袈裟,心不以好樂欲,不習欲故,六者,以善權意滅諸婬塵,七者,知止足為善本,故受是衣,八者,棄捐諸惡為善因緣,九者,於賢聖道不轉,於一心精進,十者,願令我一心,著袈裟究竟。長者,是為十事,出家菩薩著袈裟,為止足之行。
復有十事,當盡形壽行分衛,何等為十?一者,自身有智德,不待須人,二者,若有人與我分衛,先當立於三乘,後受其分衛,三者,若人不與我分衛,吾於彼當起大哀,四者,若人布施與於我,當精進食當有所成,五者,不失如來教,六者,發意頃,使一心知止足,七者,習行令無憍慢,八者,從是功德,致得無見頂上者,九,人見我,亦當效我所學,十者,一切男女小大,布施與我,我當等心於一切,專志致得一切智。長者,是為十事行,出家菩薩不捨分衛。若有知識當令歡喜,無有悔恨,所至到處適無所慕,何況著吾我!亦無諛諂。在所飲處,於身有所益,亦能人所願具足。」佛言:「長者,我聽使分衛,菩薩在草褥樹下,若在塚間,護戒有十事念,何等為十?一者,已斷諸我所有行,二者,無我無所受,三者,閑居開戶置床坐,四者,遠離愛欲諸著,五者,少求無所著,念諸德本,六者,不惜身命但樂空閑,七者,棄遠諸會,八者,所作罪皆消滅,九者,一心三昧無瑕穢,十者,念空,出入守意。長者,是為十事,出家菩薩在樹下草褥坐,假使詣法會,若師和上,及問訊病者,到精舍適自身行,身心當俱往。若行受學諷誦經者,當解諸慧,於精舍房處,於閑居思惟,所以者何?在閑居者,當精進求法,一切所有非我想,一切法為他人想。」
佛言:「出家菩薩,習行醫藥有十事,何等為十?一者,我當得如來世尊之智,二者,不從他人取足,三者,不復習瑕穢不淨想,四者,我當住清淨,五者,不復念諸欲味棄諸著,六者,我當於凡夫有差特,七者,諸善味當自然現我前,八者,以醫藥斷諸塵勞,九者,斷自諸見著,十者,疾斷諸病瘦得安隱。長者,是為十事行,出家菩薩盡形壽,當習醫藥。」
閑居品第八
「復次長者,出家菩薩在閑居行,當作是念言:『我何故來在閑居?』當復更念言:『不但在閑居為沙門也,所以者何?彼閑居大有不調定,不成就,無法則無義理者,謂瘴鹿飛鳥之眾,蟲狐獼猴,野人摩睺勒射獵賊,此不名為沙門,我所用來在閑居,當具足此願,謂沙門之義。』長者,何等為出家菩薩,沙門義乎?謂意不亂得諸總持,諸解諸慧具足所聞,於是得高明,習於大慈不捨大哀,得五神通六度無極,其心自在不捨一切智,所說輒以善權之智,以法施一切開道人民,不違四恩之行,念於六念聞已即習,精進一心奉法正解,一心得道慧,不離寂定之處,護於正法及因緣罪福,以直見斷一切念無念,以直念而願說法,常行直言斷諸罪,具足福行。以直潔斷諸所有著止,以直業至於佛道;行直方便,於諸法無意著止,以直意得一切智,行直定於空無恐怖;行無想,於我無願無所起為,至誠擁護於經義,不離法義亦無有人。長者,是為菩薩出家沙門義也。彼出家菩薩不習眾事,當作是念言:『我當為一切人習德本,不獨一人習善本。』」佛言:「長者,出家菩薩當習四事,如來所知,何等為四?一者,習法會,二者,習為他人說,三者,習供養奉事如來,四者,習不斷佛乘意,是為四習,常解脫諸多習。
若在閑居當作念言:「我何以故來在閑居?」當復更念言:『我用恐懼故來至於此,何等恐懼?畏聚會習婬怒癡,畏貢高怒慢害意於人,畏於貪嫉,畏於色聲香味細滑之念,畏於身魔欲魔罪魔天魔,畏於非常為常想,畏於苦為樂想,畏無實為實想,畏無我有我想,畏有吾我;畏於狐疑不正思想,猶豫婬妷;畏惡知識,畏於愛欲無黠,畏心意識不調良,畏諸蓋蔽諸求,畏自見身,畏財利諸色,畏求處見,畏念無念他念,畏不見言見,不聞言聞,無意無識所言,畏沙門垢畏種種行,畏於欲界色界無色界,畏於地獄畜生餓鬼,畏所生八難,畏所生五道,畏於卒念不善法。我所以來至此,不可以在家,於諸會憒鬧中,一心為念空,以是恐懼解脫,怖畏諸過去,菩薩皆因恐畏解脫,蒙閑居力得脫於恐懼,得佛道無畏,當來現在十方諸菩薩,皆以恐懼脫於怖畏。蒙閑居力,得佛道無畏,我以恐懼一切畏,住閑居。一切諸恐用受我故,住於吾著於我,污染於身,愛著我起於我,有我想有吾見,謂有身念於我,用護我身來至閑居。欲斷我受用,護吾無因緣,當令我在閑居,得等義無畏。在閑居者無想,在閑居者無他人想,在閑居者無有求住想,在閑居者無有泥洹想,何況當有婬塵想!所以名為閑居。於一切法無所住,哀護居三界者,一切畏想,無有習居想,於色聲香味細滑,無所居想。一切三昧無有諍亂居,調定其意寂定居,棄諸重擔所居無懼,超越諸界已度使水,於諸有無所居,於賢聖行無念居,一心知止足居,在草褥居深入慧居,精進一心居戒居;斷諸縛著牢獄,為解脫居;空無想無願居,得三脫門,調柔無所去居。意觀十二因緣,所作已辦居,入於寂定。譬如長者,山澤有樹草木,野牛象馬不恐不怖,如是長者,出家菩薩在閑居,行視其身,如草木無毛髮之想,見身如是當精進行,不當起我想,便無恐懼。觀其身空,是身無我無人,無壽無命 從心有恐,諸眾庶人,用愛欲故當有畏懼,我以離念當為善想。譬如山澤中,草木野牛不恐不怖,見一切法皆他人許,在空閑居當如是,所以者何?在閑居者斷諸想,離婬嫉諸染污。在閑居者,為如他無我無所受,出家菩薩在閑居行,當作是學。在閑居者,當柔軟守護戒品,在閑居者懷來解脫品,在閑居者住於度知見品,在閑居者愛護佛法品,在閑居者斷十二使,在閑居者念正願,在閑居者於諸法品為等,在閑居者不作彊界,在閑居者已脫諸入,在閑居者心不畏佛道;在閑居者,於空無觀取;在閑居者,於法無所懷。在閑居者,本有善德名聞,在閑居者佛所稱譽,諸賢聖亦習閑居,在閑居者脫於愛欲,為有差特,入於一切智。
復次長者,在閑居菩薩,以少少事故,具足六度無極,所以者何?在閑居行不惜身命,是為布施無極。知止足寂定住,起於三專,是為戒度無極。無害心慈遍於一切,忍於一切智不墮餘道,是為忍辱度無極。念言終不捨此空閑,得忍已乃捨,是為精進度無極。得於禪不著我,起諸德本,是為一心度無極。如心所念身行如是,於道亦然無所念,是為智慧度無極。
長者,在閑居菩薩有四事法,何等為四?一者,菩薩於是得多智,二者,巧能分別決諸法律,三者,了諸德本,四者,以是博智知,一心精進住於空閑,是為四。復次長者,菩薩若多婬塵,不習於塵,爾乃住閑居,不著於塵不受於欲,如所聞法則能奉行。復次長者,菩薩得五神通,為諸天龍鬼神,揵沓和說法,在閑居當如是。復次長者,菩薩當學佛法智,然後乃在空閑,用是故得具足,一切諸善本,然後持是德本,入諸群國縣邑,以義度人民。菩薩若欲,諷誦經道故來下,審恭敬奉事師和上,長幼中年稽首為禮,不當懈怠,於事當精進,不當不恭敬奉事,當作是念言:『如來無所著等正覺,為諸天龍鬼神,揵沓和所奉事,阿須倫,迦留羅,真陀羅,摩睺羅勒所奉事,為諸釋梵四王,人非人所恭敬,於世為最,令一切安隱,佛不自為身求供養,人自來供養。何況我等未有所知,方欲學耳!反欲從他人求供養,我當奉事一切人,所以者何?比丘貪求供養,減其法德,所以者何?為他人以法施,心當念言:『以供養故來奉事我,不以法故。以自有信心,來供養想施,其福不大。往至師和上所,身意當俱行,身意當解了住,若念我和上,行至他處心不樂悔。於諷誦學經智者,當為師和上,不惜身命。當樂法故,便當隨師和上行。用法利故,當捨一切財利之色。於師和上,歡喜聞一四句偈,若諷誦若布施行事,持戒忍辱精進一心事,若智慧事,若慈悲喜護事,一心起習佛道事,聞四句偈若諷誦,當供養師和上,在所從受句義,所受諷誦,當以直心無有諛諂,用一切萬物供養,尚未報師恩,何況以法供養!」』長者,若意聞所傳說,若善音佛法音,寂滅音如教音,聞說如來音,當供事師一劫,尚未具足報師恩。」佛言:「長者,以是故,說法之福無有量,其智慧不可限,住於尊法亦無數,其有菩薩欲供養無量法,當供養出家菩薩,何等為出家之學?如其所聞法便行,當審諦清淨其戒品。」佛言:「長者,出家菩薩,有四事法戒品清淨,何等為四?一者,住於賢聖之教,二者,分衛以德樂知止足,三者,出家菩薩不樂於家,四者,不習戒亦無諂偽,在閑居,是為四。復有四何等為四?一者,身所行至誠,身亦無所得,二者,口所言至誠,口亦無所得,三者,意所念柔軟,意亦無所得,四者,遠離諸所見,住於一切智,是為四事。復有四何等為四?一者,棄我事,二者,遠吾事,三者,斷自在,四者,捨因緣法,是為四。復有四何等為四?一者,我身與法一也,二者,諸種與法種等,三者,諸入為與空聚等,四者,得智慧行適無所居,是為四。復有四何等為四?一者,身所知身自作,二者,不為人所動,三,不入人罪法,滅於諸念,四者,奉一切法,審諦無有異,是為四。復有四何等為四?一者,以脫於空,二,無想無恐懼,三,為一切大哀,四,得無我忍,是為四。復若聞清淨三昧,當作是念言:『何等為清淨三昧?奉一切法,意捨欲及我所,其心為一,其心無所流,心無所輕,戲以縛縛意,心無所著心不可見,心於內現,意之境界無有習會,意於我法為何等念?等於法界,無有生無有行,內外無所著正受,是謂為三昧,是謂住法三昧。彼若聞審諦,智慧清淨,便當作是念言:『何等為智慧?謂解於法句,分別智慧為慧,入於解黠為慧,知他人心之所念,解法為慧。於法正受,彼於智無智,於相無身為空,相無有持亦無有捨,相無有處,無央數相所念為空。』」佛言:「長者,觀法當如是,是為出家菩薩行。」佛說是經時,八千人發大道意,此諸長出家下鬚髮者,皆得不起法忍。三萬二千天及人,遠塵離垢,於諸法中得法眼淨。二百比丘得無起,餘漏盡意解。郁迦長者歡喜踊躍,以殊異衣其價百千,用上如來說是言:「我是善本功德,施於一切菩薩,令是功德,歸流諸居家菩薩,皆令具足此法如如來。令出家菩薩,得戒智慧具足此法,願令出家菩薩,得戒智慧猶如如來。唯然世尊,云何居家菩薩,在所居住,學具足出家戒法?」佛告長者:「居家菩薩,布施一切無愛惜,其心常志大乘,不望其報。復次長者,居家菩薩,當淨修梵行,心不念習婬欲,何況受!復次長者,居家菩薩,解空入四禪,以善權行心無恃者,令志寂滅。
復次長者,居家菩薩當大精進,解智慧度無極,於一切仗大慈,受一切法,當擁護以法教化人,是為四事行,居家菩薩,在家立出家戒法。」爾時,郁迦長者白佛言:「世尊,我獨立居家地,當住於如來教戒,我當為如來廣達佛道,亦當學是出家之法,當復奉行是法禁。」時佛便笑,諸佛世尊之法,笑時有無數色,種種色不可思議色,從口中照無量佛國,上至梵天還繞佛身,於頂上然不現,賢者阿難從坐起,白佛言:「佛不妄笑願聞其意。」佛告阿難:「汝見郁迦長,用法故供養於如來,復作師子吼不?」阿難:「唯然世尊我今已見。」佛言:「阿難,是郁迦長者,住於居家地,於是賢劫諸有如來,皆當供養受其法教,在家居,具足出家戒法,是時為諸如來,普宣佛道。」於是阿難問郁迦長者:「用是居家為樂,居家為垢,居家不如出家,受聖賢法。」郁迦答曰:「阿難且止,勿作是語云,諸賢聖亦無垢染,有大哀解脫。不念自安,諸菩薩忍諸苦,不捨一切人。」佛言:「阿難,是郁迦長,雖住居家常有等心,於是賢劫,所度人民甚多,勝餘出家菩薩,百千人教授,所以者何?阿難,雖有出家菩薩百千人,其德之智不及郁迦長者。」阿難白佛言:「是名何等經,云何持名?」佛言:「阿難,是經一名,郁迦長者所問,汝當受持,二名,居家出家品,三名,持一心宴坐其德名聞。」佛言:「阿難,若有菩薩聞是經,為具足諸法,勝於百劫修梵清淨,懈廢之行。是故阿難,欲作大精進,及欲教他人精進者,自欲住於一切法德,及欲立一切於法德,當聞是經,當受持諷誦,所以者何?欲具一切法,當視是經法與如來等。阿難,其有菩薩遠離是經者,則為遠離一切諸佛,不得復見一切諸佛,所以者何?其有說是經者,則為面見一切諸佛。阿難,政使是三千大千世界,滿其中火。菩薩便當入過其中,求聞是法受持讀誦,當以諸寶滿三千大千世界,用供養師,受是經法持諷誦讀。阿難,若有菩薩供養過去,當來現在諸佛世尊,盡其形壽。供養爾所佛已,不受是經法不能諷誦,亦不於中作諸功德,為不供養去來今佛。阿難,若復有人聞是經典,受持諷誦廣人人說,於中作諸功德,為已供養去來今佛,所以者何?諸如來無所著等正覺,以法為上為從法生。」佛說如是,賢者阿難及郁迦長者,諸天阿須倫世間人民,聞經歡喜,皆前為佛作禮而去。
郁迦羅越問菩薩行經
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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