佛本行集經卷第三
隋天竺三戒,闍那崛多譯
發心供養品下
爾時世尊在舍衛國,告阿難言:「阿難,諸佛菩薩,晝夜常說一切諸法,有四種攝而攝眾生,何等為四?一者布施,二者愛語,三者利益,四者同事。」爾時阿難從座而起,整理衣服偏袒右肩,合十指掌右膝著地,而白佛言:「世尊,如來往昔供養幾佛,求阿耨多羅三藐三菩提?於何佛邊種諸善根?為未來世求於菩提。」佛告阿難:「諦聽諦受善思念之,今當為汝說彼如來,諸佛名字,并及所種善根之處。阿難,我念往昔有佛出世,號曰然燈多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀,於彼佛邊種諸善根,求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號世無比,我時供養彼佛世尊,種諸善根求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號蓮華上,我時供養彼佛世尊,種諸善根求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號最上行,我時供養彼佛世尊,種諸善根求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號德上名稱,我時供養彼佛世尊,種諸善根求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號釋迦牟尼佛,我時供養彼佛世尊,種諸善根求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號曰帝沙,我時供養彼佛世尊,種諸善根求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。
次復一佛出現於世,號曰弗沙,我時供養彼佛世尊,種諸善根求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號見一切利,我時供養彼佛世尊,種諸善根求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號毘婆尸,我時供養彼佛世尊,種諸善根求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號曰尸棄,我時供養彼佛世尊,種諸善根求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號毘沙門,我時供養彼佛世尊,種諸善根求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號拘留孫,我時供養彼佛世尊,種諸善根乃至梵行,求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號拘那含牟尼,我時供養彼佛世尊,種諸善根乃至梵行,求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。次復一佛出現於世,號曰迦葉,我時供養彼佛世尊,種諸善根乃至梵行,求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。阿難,我於彌勒菩薩之邊,種諸善根求未來世,阿耨多羅三藐三菩提,而有偈說:
此佛大威德,離欲得寂靜,釋迦牟尼佛,皆悉供養來。」
爾時阿難白佛言:「世尊,如來供養彼等諸佛,多陀阿伽度,阿羅訶三藐三佛陀於何等,將供養之具?供養彼佛種諸善根,求未來世,阿耨多羅三藐三菩提。」佛告阿難:「我念往昔過無量世,有一國王名曰降怨,是剎利種紹灌頂位,其王福德壽命極長,端政可喜名稱遠聞。阿難,彼王於此城中治化,安置宮殿,彼城東西十二由旬,其南北面經七由旬,土地調適雨澤以時,五穀豐熟無所乏少,多有人民填滿充塞,間無空處。園苑樹木華果具足,泉流池沼水常湛然,街巷兩邊皆安店肆,去來市買無暫時停,猶如北方毘沙門城,名阿羅迦,東西南北等無有異。彼蓮花城如是莊嚴,種種具足。阿難,彼降怨王,有一豪富大婆羅門,名為日主,勇健強力多饒財寶,象馬奴僕六畜牛羊,種種皆豐無所乏少,其庫藏內純是異類,黃金白真珠珍寶,車渠馬瑙珊瑚虎珀,悉皆備具,一如北方毘沙門王。阿難,時彼日主大婆羅門,特為彼王心所愛重,恒相伴偶不曾暫離,日日相見無厭惓心。阿難,彼降怨王時有一事,將付日主婆羅門,判令好斷決,日主如法分判已,後入彼王意,王於日主婆羅門所,倍生歡喜,分割半國與婆羅門,封授為王令其治化,時降怨王為彼,日主婆羅門王,別更立城名為埏主,東西南北街衢巷術,城郭莊嚴,如蓮華城一無有異。阿難,彼日主王有一夫人,名為月上。阿難,然燈菩薩從兜率天下,降神之時,於日主宮月上夫人右脇,入胎端坐,出生成道說法化人,皆得阿羅漢果,如上因緣,然燈菩薩本行說。時然燈佛在彼二城,次第居住說法度人,時父日主常以四事,供養彼佛,尊重共敬如佛所歎。
阿難,其降怨王漸漸傳聞,彼埏主城日主王宮,第一大妃月上夫人,生一童子名曰然燈,端政可憙世間無雙,眾相具足譬如金像。童子生已將詣相師,國內大智婆羅門所,教令占相,童子如是相貌云何?彼相師言:「此童子者福德莊嚴,若在家內為轉輪聖王,化四天下作大地主,具足七寶,一金輪寶,二神珠寶,三玉女寶,四者象寶,五者馬寶,六主兵寶,七主藏臣寶。復有千子悉皆端政,具丈夫相能摧怨敵,威被大地,四海山林無不降伏,國土安寧雨澤以時,五穀豐熟人民安樂,無有苦惱無有疾病,不用兵戈如法治化。若捨出家當得作佛,多陀阿伽度,阿羅訶三藐三佛陀,十號具足名稱遠聞。阿難,彼童子捨家出家,乃至得成,阿耨多羅三藐三菩提,及轉法輪名稱遠聞,如上所說。」
時降怨王作如是念:「希有世尊出世甚難。時時一聞復難覩見。」是時降怨王,即遣使人向日主所,作如是言:「我今傳聞王大夫人,生好童子眾相具足,如上所說,我今欲請彼然燈佛,多陀阿伽度,阿羅呵,三藐三佛陀,至我所住蓮華之城,受我微供。王若遣來彼此蒙益,如其不放,我當嚴備四種兵往。」具以此語白日主王。時日主王聞此語已,悵怏憂愁心懷不樂,時日主王集聚群臣,具以上事向而說之:「汝等思惟,彼有是言欲何報答?」時諸群臣共白王言:「大王當知如此之事,還可諮問於然燈佛,何以故?然燈世尊,多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀,有大慈悲。」時日主王報諸臣言:「我心亦有如是憶念。」時日主王共諸群臣,躬自往詣然燈佛所,乃至彼佛慰喻王言:「大王安心莫驚莫怖,莫生憂愁,何以故?我今亦欲遊行他國,教化民人,慈愍一切諸眾生故。」
時然燈佛多陀阿伽度,阿羅呵,三藐三佛陀,遊向彼國化眾生故,即共無量無數百千,諸比丘眾相隨而行。時日主王,供養供給然燈如來,四事具足無所乏少,在後隨從,送佛到於自境界已,頂禮佛足三匝圍繞,泣淚而還歸於本宮。時降怨王聞然燈佛,來蓮華城,及於無量聲聞比丘,百千之眾,皆是漏盡大阿羅漢,聞已喜歡嚴治道路,所有雜穢悉使耘除,挍飾莊嚴如上所說,乃至等彼乾闥婆城,一種無異。時降怨王出勅告示:「其城內外十二由旬,禁斷一切所有人民,不聽私賣諸香花鬘,其有之處我自採買,欲持供養彼然燈佛。」時降怨王將四種兵,具大威德從城而出,迎然燈佛。
佛本行集經,受決定記品第二上
爾時彼國雪山南面,有一梵志名曰珍寶,父母清淨婆羅門種,乃至先祖七世已來,不曾雜穢,無有人能輙敢譏毀,然其種姓皆為智者,之所讚譽。又為其餘諸導師等,之所恭敬,三種行具,能教一切毘陀之論,四種毘陀皆悉收盡。又闡陀論字論聲論,及可笑論咒術之論,受記之論世間相論,世間祭祀呪願之論,具足備有大丈夫相。自生善家,復有五百善姓家兒,為其弟子圍繞供承。阿難當知,爾時珍寶婆羅門者,現今彌勒菩薩是也。時彼五百諸弟子等,常從是師,讀誦祭祀呪術之法。時彼五百弟子之中,有一大姓婆羅門子,號名為雲,於彼眾中而作上首,眾行具足。少小從師,時年十六端政可憙,得善種生父母清淨,乃至七世無有穢濁,無能譏呵。其家種族,乃至具足大丈夫相,世間無比,身黃金色頭髮亦然,其聲清淨如梵天音,從彼珍寶仙人之邊,受誦呪術,捷利速疾所得真正,一聞便領,語言辯了字句分明,所有一切婆羅門家,種種呪術工巧技能,皆悉洞解,解已語彼梵志師言:「大師和上,我今習學,已盡和上所有德術,意欲還家。」其和上心戀雲童子,不欲別離即語之言:「汝摩那婆,我有一論名為毘陀,乃是往昔諸仙所說,一切外道婆羅門等,未曾知聞況復得見,及以教化。」摩那婆言:「唯願和上為我解脫。」
時彼梵志即復更教彼,摩那婆祕要呪術。時摩那婆亦悉受得,復更重白彼梵志言:「我今已得和上呪術,方法盡解復更何作?」梵志復告摩那婆言:「我婆羅門種姓相承,復有家法,若有弟子從師學問,必須報恩,將諸財物以用布施。」摩那婆言:「和上為說解說家法,將何報恩?和上今心欲須何等?」梵志語言:「汝摩那婆,欲報我者,可將一好清淨傘蓋,革屣金杖金三叉木,金瓶金鉢上下舍勒,五百金錢,如是與我。」爾時童子白梵志言:「和上大師,我無如上所說之物,可奉和上,請乞放我四方求索,得即將來供養和上。」梵志報言:「汝若知時當隨所去。」時雲童子頂禮師足,圍繞三匝辭別而行。時雲童子聞有一處,去此雪山五百由旬,其城名為輸羅波奢,時彼城內有一種姓,大婆羅門名祭祀德,居住彼城。彼婆羅大富饒財,甚足資產。復祭祀德大婆羅門,欲為六萬諸婆羅門,奉設一年無遮之會,備辦六萬布施之具,為一一人人一傘蓋,一三叉木革屣瓶鉢,上下舍勒及錢物等,供身之具皆悉備足,別為上座一婆羅門,造於金柄上妙傘蓋,最勝革屣,純金為杖金三叉拒,金瓶金鉢上下舍勒,價數各直百千兩金,五百金錢一千牸牛,各并犢子。一牛一搆得一斗乳,其牛角上皆以金裝。五百童女皆珠瓔珞,莊嚴其身。其諸女中有一童女,名曰善技最為上首,其般遮會年歲已滿,唯一日在。
時雲童子從雪山下,安庠而至輸羅波城,無遮會所。時彼六萬諸婆羅門,遙見童子即發大聲,唱言:『善哉!是處善造此般遮會,今梵天至自來,受此般遮布施。』時雲童子,語彼六萬婆羅門言:『汝等莫喚我作梵天,我是於人實非梵天。』婆羅門言:『汝是阿誰?』雲天子言:『汝可不聞雪山南面,有一梵志名曰珍寶,種種通達,教授門徒五百弟子,乃至如上次第所說,彼眾之中,有一上足弟子名雲,年始十六智慧聰明,德術具足與師無異,乃至其聲如梵天音,汝等聞不?』婆羅門等皆各答言聞。雲童子言:『即此身是。』婆羅門眾既識知已,更復歡喜發大聲言:『善哉善哉!善建立此無遮之威,得雲童子來受此供。』
時祭祀德婆羅門女,善技之身及諸童女,樓上遙見雲童子,端政少雙見已喜歡,向四方禮諸天諸神,心自密念:『願此童子論議第一,勝舊上座諸婆羅門,令我遠離此不善人,莫與如此不善之人,共為夫婦。』時雲童子至於會所,圍繞三匝。繞三匝已,至於上座婆羅門前,善言慰喻問言:『仁者誦持何論?』時此六萬諸婆羅門,同聲共答雲童子言:『仁者莫問我此上座,誦於何論,何以故?今此上座,可是我家婆羅門法,呪術諸論悉皆誦持。』雲童子言:『婆羅門輩,汝此上座,雖復誦念婆羅門家,醫方技藝。但我師資婆羅門學,別自有法,要須相問,汝等有論名先有不?』時彼六萬婆羅門眾,各共答言:『我等此名尚未曾聞,何況得有?何況得誦?』雲童子言:『我師法中,教我有此一毘陀論,名為先有,我亦誦得。』時彼大會婆羅門言:『請為解脫,我等樂聞。』時雲童子在於上座,敷設處立,以梵音聲,誦彼先有毘陀之論。時會六萬婆羅門眾,歡喜踊躍同聲唱言:『稱適我心,稱適我意甚大歡喜。』告雲童子言:『汝摩那婆,今可為我作於上座,坐我座首,受我上座最勝之水,受我上座最初之食。』時雲童子推彼上座,令向下坐,即於勝座承最初水,受於先食。食稱意食食訖已後,隨其所須布施之具,依上座法而為受之,其不須者辭而不受。時祭祀德大婆羅門,心自念言:『我今建此無遮之會,不依聖法。所有一切布施之物,不依聖教,何以故?此會達嚫,所有一切布施之物,為雲童子不領我意,具足而受。』
時祭祀德大婆羅門,長跪諮白雲童子言:『大德童子,汝可受此,我之布施一切之物,莫令我會施不具足。』時雲童子,語祭祀德婆羅門言:『大婆羅門汝善布施,眾事具足非是不善,此無遮會無有闕少,雖我須者我今受之,所不須者徒取無益。』時彼上座舊婆羅門,心生此念:『我久時乞願,得如是布施之具,決望先取,云何今者,為此幼歲摩那婆來,推我向下奪我利養。若我生來,所有一切持戒精進,苦行果報,是果報緣生生世世,共此童子相會集處,為其奪我利養之事,報此怨讎終不相捨。』阿難當知,爾時雲童子者,我身是也。祭祀德者,現今檀陀波尼是也。時彼上座婆羅門者,即今提婆達多是也。阿難,以是因緣,提婆達多愚癡之人,往昔共我世世生生,恒作怨讎不相捨離。
時雲童子,將其所得種種施物,欲向雪山以奉梵志,經諸聚落村邑國城,或住或行如是觀看,於後漸漸至蓮花城,入彼城內見城莊嚴,殊特妙好不可思議,如上所說。即生是念:『何故今者此蓮花城,如是莊嚴不可思議,或當有人,欲於此城作無遮會?或復祭祀諸星宿天?或作吉祥或作福業?或是時節婆門會?或當是此城內人民,聞我名聲多解多知,謂言我來於此,欲共諸婆羅門,問難論義,而復無有一人念我,或復恭敬禮拜我。』時我即問彼一人言:『仁者,此城何故莊嚴,如是微妙?』爾時彼人即報我言:『大智童子汝可不聞,然燈世尊多陀阿伽度,阿羅呵,三藐三佛陀,不久欲來此蓮華城,說法教化。為是事故我王降怨,約令人民各使莊嚴。時諸人等欲造福業,布設如是種種雜飾,擬欲供養然燈如來。』阿難,我時生念:『如我法中有此言說,若人具足三十二相,彼人即有二種果報,若在家者,必定得作轉輪聖王。若捨出家修學聖道,必定當得,阿耨多羅三藐三菩提,名稱遠聞威德自在,此是無疑。』阿難,我於爾時更生是念:『我今先應向此停住,供養禮拜然燈世尊,求於未來,阿耨多羅三藐三菩提,然後別報梵志師恩。』我又生念:『將何等物供養於佛?以何事業種諸善根?』爾時我心作是思惟:『諸佛世尊,不尚錢財以為供養,唯法供養聖所稱譽,我未有法義無空見,今可買覓上妙好華,持以奉獻,願未來世得作於佛。』我時即至一鬘師家,語彼人言:『仁者可賣此花與我。』爾時彼人報於我言:『仁者童子汝可不聞,降怨大王出勅告下,所有華鬘悉不聽賣,與於他人,何以故?王欲自取持供養佛。』我聞彼人如是語已,復更至於餘鬘師店,求索華買,彼還答我如前不異。如是處處買華不得,於街巷裏私竊訪求,見一青衣取水婢子,名曰賢者,密將七莖優鉢羅華,內於瓶中從前而來。我見彼已心生歡喜,即語之言:『汝將此花欲作何事?我今與汝五百金錢,汝可與我瓶內,七莖優鉢羅華。』彼女復言:『仁者童子汝可不聞,然燈世尊,多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀,今欲入城,受此地主降怨王請。王於佛所生尊重心,復欲建立諸功德故,宣令國入十二由旬,所有香油華鬘之屬,不聽一人私竊盜賣,若有賣者唯王得買,自將供養。以我比舍有一鬘師,名曰怨讎,彼有一女,私從我邊取五百錢,即盜與我此七莖華,我既違禁得於此華,自欲供養然燈世尊,多陀阿伽度,阿羅呵,三藐三佛陀,實不可得。』時我復更語彼女言:『善女所說因緣,我今已知,汝可取我五百金錢,與我五莖優鉢羅華,兩莖還汝。』爾時彼女即答我言:『仁者童子,汝取此華欲作何用?』我時報言:『如來出世難見難逢,今既遭遇,欲買此華上然燈如來,多陀阿伽度,阿羅呵,三藐三佛陀,種諸善根為未來世,求於阿耨多羅三藐三菩提。』爾時彼女復語我言:『我觀童子內外形容,身心勇猛愛法精進,汝必當得,阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆,汝若許我未得聖道,於其中間生生世世,為汝作妻。若汝得道,我當剃除出家學道,求阿羅漢為汝弟子,修沙門行。若如是者,我今與汝此五莖華,不者不與。』我時復更語彼女言:『善女,我今此身是婆羅門,種姓清淨,通達四種毘陀之論,我毘陀中作如是說:「若人欲求,阿耨多羅三藐三提,行菩薩行,彼人應於一切眾生,生憐愍心安樂之心,所來求者不應悋惜,乃至身命亦須施人,況復所愛婦兒妻子,及餘財物不得慳貪。善女,我今發願求於菩提,為欲安樂諸眾生故,憐愍救濟一切眾生,或有人來索我妻子,我以布施,汝愛戀心若作障礙,則我割捨心願不成,復於汝邊得無量罪,汝若作願能於彼時,一切所有資財寶物,我布施時不作難者,我當許汝為我作妻。」爾時彼女即語我言:『摩那婆,假使有人來向汝邊,乞我身者,我亦不生慳貪之心,況復男女及餘財物。』我語彼女:『必能如是如汝所願,許當來世與我作妻。』是時彼女從我邊,受五百金錢,即授五莖優鉢羅華,持以與我:『其餘兩莖,為我布施與汝,同作未來因緣。』復語我言:『汝欲種植善根之處,將此二華散於其上,當願共汝生生同處,莫相捨離。』時然燈佛,多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀,從外來入蓮華城中,我時齎此七莖蓮花,遙見佛來漸漸至近,覩彼佛身端政可憙,清淨光明照耀於世,調伏諸根其心寂定,安住不動六根澄靜,若琉璃池,進止威儀猶如象王,復有無量百千,萬億諸天大眾,前後圍繞,各散無量天諸雜華,及天無量栴檀末香,優鉢羅華,波頭摩花,拘勿頭花,分陀利花,於然燈佛,多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀上,尊重供養。時降怨王備從羽儀,四種兵馬出彼城門,迎然燈佛。爾時彼處聚集,無量無邊異類,人及非人天龍八部,諸鬼神等,所將香末種種雜花,以散佛上,無有一華墮落於地,並在然燈如來頂上,虛空之中成大寶蓋。佛行隨行佛住隨住。我時見彼然燈如來,生信敬心生殷重心,生敬心已,將此七莖優鉢羅花,散於佛上發此願言:『若我來世得作佛時,如今然燈如來得法,及以大眾無有異者,所散之華住虛空中,花葉向下花莖向上,當佛頂上成於華蓋,隨佛行住。』我見如是神通德力,倍復生於信敬之心。
阿難,時彼無量無邊人眾,各將無價妙好衣裳,細芻摩衣,微妙細軟拘周摩衣,及妙繒綵憍奢耶被,為欲供養然燈佛故,覆地令滿。阿難,我於是時,見彼無量無邊人眾,將無價衣悉皆覆地。時我身上唯一鹿皮,我將鹿皮布於地上,而我鹿皮覆地之處,為彼人眾惡罵瞋嫌,抴我鹿皮遠擲他處。我生此念:『嗚呼世尊,然燈如來,可不憐愍慈念我耶?』生此念已,佛知我心憐愍我故。時然燈佛以神通力,變一方地如稀土泥,時彼人眾見此路泥,各各避行,無有一人入於泥者,我時行見速往泥所,見彼泥已即生此念:『如是世尊,云何令踐此泥中行?若泥中行泥污佛腳,我今乃可將臭肉身,於此泥中一作大橋梁,令佛世尊履我身過。』我時即鋪所有鹿皮,解髮布散覆面而伏,為佛作橋。一切人民未得踐過,唯佛最初蹈我髮上,如是供養然燈佛,多陀阿伽度,阿羅訶,三藐三佛陀故,復生是念:『願此然燈如來世尊,及聲聞眾,足蹈我身及頭髮上,渡於此泥。』復發此願:『願未來世得作佛時,如今然燈如來無異,如是威德如是勢力,作天人師。又願我今盡此身命,若然燈佛不授我記,我終不起於此泥中。』當是童子布身髮時,是時大地六種震動,所謂東涌西沒,西涌東沒,南涌北沒,北涌南沒,中涌邊沒,邊涌中沒。」
佛本行集經卷第三
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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