本緣部上，佛本行集經卷第八

佛本行集經卷第八 　　　　隨天竺三藏，闍那崛多譯 　　樹下誕生品下 菩薩生已無人扶持，即行四方面各七步，步步擧足出大蓮華，行七步已觀視四方，目未曾瞬口自出言，先觀東方，不如彼小嬰孩之言。依自句偈正語正言：「世間之中我為最勝，我從今日生分已盡。」此是菩薩希奇之事，未曾有法餘方悉然。初生之時無人扶持，於四方面各行七步。如是得成於佛道已，得七助道菩提法分，此是如來往先瑞相。菩薩生已觀視四方，如來得成於佛道已，具足而得四無畏法，此是如來往先瑞相。菩薩生已口自唱言：「我於世間最為殊勝。」如來得成於佛道已，一切世間諸天及人，悉皆尊重恭敬承事，此是如來往先瑞相。菩薩生已口自唱言：「我斷生死，是最後邊。」如是得成於佛道已，一如語行，此是如來往先瑞相。菩薩生已，諸眷屬等求覓於水，東西南北皆悉馳走，終不能得，即於彼園菩薩母前，忽然自湧出二池水，一冷一煖，菩薩母取此二池水，隨意而用。又虛空中二水注下，一冷一煖，取此水洗浴菩薩身，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，得奢摩他毘婆舍那，遠離欲事不假勞苦，求其資財一切自然，此是如來往先瑞相。 菩薩初生時，諸天等持於金床，與菩薩坐，坐已菩薩澡浴其身。雖是人身諸天扶持，此是菩薩希有之事，未曾有法。如來得成於佛道已，得彼四種蓮華之座，扶持如來，此是如來往先瑞相。菩薩初生放大光明，障蔽一切所有光明，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，無有一人，能如法論勝如來者，此是如來往先瑞相。菩薩初生身放光明，障蔽日光猶如晝星，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，於諸聲聞弟子眾邊，自在獲得最上供養，最上名聞，此是如來往先瑞相。菩薩初生，一切樹木一切藥草，隨時開敷，此是菩薩希奇之事，未曾有法。如來得成於佛道已，有諸眾生未得信解，即得信解，已信解者復得增長，此是如來往先瑞相。菩薩初生，上界諸天持其白繖，真金為柄大如車輪，此是菩薩希奇之事，未曾有法，離欲饒益，不勞懃苦而獲資財，此是如來往先瑞相。菩薩初生，上虛空中一切諸天，各持白拂，悉用眾寶以為其柄，拂菩薩上。菩薩初生，虛空清淨無有烟雲，無有塵霧但聞雷聲。菩薩初生，於上空中無諸雲翳，有微細雨清淨香水，具八功德，令諸眾生皆受快樂。 菩薩初生，四方空中起微妙風，清涼無惱，一切八方清淨光澤，無有烟雲塵埃翳障。菩薩初生，於上空中無有人作，自然而出妙梵音聲。菩薩初生，於上空中，自出種種諸天音樂，種種歌聲，雨種種花種種諸香，日光雖曝不能令萎，此是菩薩希奇之事，未曾有法，如來得成於佛道已，為諸世間，以諸智慧現大神變，清淨諸通，世間無比如來為首，此是如來往先瑞相。菩薩初生，於上虛空一切諸天，各持無量優鉢羅花，鉢頭摩花，拘物頭華，分陀利華，諸如是等種種雜華。復持雜種微妙諸香，復持種種眾寶花鬘，散菩薩上散已更散，如是相續。菩薩初生，有五百諸天玉女，持諸天華所熏之油，詣向菩薩母前而立，安慰問訊發如是言：「善生菩薩，無疲惓耶？」菩薩初生之時，有五百諸天玉女，持天塗香，詣向菩薩母前而立，安慰問訊作如是言：「善生菩薩，無疲惓耶？」菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種寶微妙衣，詣向菩薩母前而立，安慰問訊作如是言：「善生菩薩，無疲惓耶？」菩薩初生，時五百諸天玉女，持天種種雜寶瓔珞，詣向菩薩母前而立，安慰問訊作如是言：「善生菩薩，無疲惓耶？」菩薩初生時，有五百諸天玉女，持天種種微妙音聲，詣向菩薩母前而立，安慰問訊作如是言：「善生菩薩，無疲惓耶？」 菩薩初生時，此大地具十八相，六種震動，一切眾生皆受快樂，當於彼時，無一眾生而生欲心，無復瞋恚及以愚癡，無慢無怖。無一眾生造惡業者，一切病者皆悉得愈，飢者得食渴者得飲，皆令飽滿無所乏少，惛醉眾生皆得醒寤，狂者得正盲者得視，聾者得聞，不完具者皆得具足，貧者得財，牢獄繫閉皆得解脫。地獄眾生皆休息，畜生眾生除諸恐怖，餓鬼眾生皆得充足，菩薩初從右脇生時，有如是等，無量無邊希奇之事，未曾有法。 　　佛本行集經，從園還城品第七上 爾時有一大臣國師，姓婆私吒，名摩訶那摩，共諸國師婆羅門等，俱共往詣嵐毘尼園，至彼園已在門外立。時婆私吒，語諸國師婆羅門言：「汝觀於此大地，何故如是震動？譬如乘船在於水上，日月覆蔽失本光儀，將如晝星纔有形影。一切樹木隨時開敷，於上空中清淨皦潔，無諸雲翳但聞雷聲，又虛空中澄靜朗明，而有殊妙微細香雨，功德具足，自然而合八種之味。又從八方起微妙風，其風清涼冷煖調適，一切諸方悉皆清淨，無有烟雲塵霧黮黮。又虛空中無有人唱，自然而聞深梵之聲。復虛空中，聞於種種諸天音樂，復聞天歌天讚天詠，雨天香華，日光雖曝不能令萎。」 時一國師，報彼大臣婆私吒言：「此事雖然，不足為怪，何以故？地生如是有何不祥？」又一人言：『今此大地六種震動，虛空敞晃隱蔽日光，猶如從來晝看星宿。復雨天花，眾光雖照不能令異，甚為希奇？』其婆私吒共彼國師，議是事時。時彼園中有一女人，從嵐毘尼疾走而出，來到彼外。時彼女人至門外已，見婆私吒及以國師，歡喜踊躍不能自勝，語婆私吒及國師言：「諸釋種子，汝可速往至大王所。」是時大臣及國師等，見彼女人作如是言，兼復歡喜不能自勝，問彼女言：「汝令我等至大王所，當何聞徹？為奏歡喜，疑怪恐怖不祥事乎？」彼女報言：「汝釋種子，我今白汝，一大慶幸歡喜之事。」其摩訶那及國師等，問彼女言有何慶幸？彼女答言：「國大夫人產一童子，端正可愛世間少雙，然此童子直是真天，所以處處散於天花，放天光明。」時大臣等聞是語已，心大歡喜踊躍充遍，不能自勝。是時大臣，即解眾寶妙好瓔珞，賜彼女人，為聞如是歡喜事故，解賜已後更復思惟：「今此女人，是王宮內時幸之人，王見是女極大愛敬，我今解身瓔珞賜與，後脫為患即還收取，取已轉持施彼國師，捨已呪願，作如是言：『今以瓔珞施於國師，所有功德迴施彼女，以何因緣？聞喜事故。』」 時彼大臣摩訶那摩，語於國師婆羅門言：「大婆羅門，汝今可還向大王所，奏是喜事。」時大摩那，發遣於彼婆羅門已，更復重問彼女人言：「汝先語我國大夫人，產童子者，是天似天放天光明，汝復更見有何異相？」時彼女人答大臣言：「唯願善聽，彼童子者相貌過人，有大威德，致令摩耶國大夫人，立地之時，童子自然從右脇出，國大夫人胸脇腰身，不破不缺。童子生時，一切諸天從於虛空，持好細妙迦尸迦衣，周匝遍裹於童子身，持向母前作如是語：「國大夫人當自慶幸，倍生歡喜何以故？今大夫人產育聖子。」當是童子初欲出時，仰觀母脇而說是言：「我從今日，不復更受母人之胎，此即是我最後邊身，從是已去我當作佛。」即立於地無人扶持，即行七步，足所履處皆生蓮也，一切四方正眼觀視，目不暫瞬不驚不怖，正立東面言辭辯淨，字句圓滿非如孩童，而說是言：「於諸世間我為最勝，我當濟拔一切，生死煩惱根本。」童子在彼所立地處，以是童子身清淨故，從虛空中二水注下，一煖一冷。復持金床令童子坐，澡浴其身。童子生已身放光明，障蔽日月，上界諸天持其白蓋，真金為柄大如車輪，住虛空中。又有諸天手持白拂，眾寶為柄搖童子上。又有諸天一切音聲，不鼓自鳴；復聞無量無邊，微妙歌詠之聲。又雨香花處處遍滿，日光雖照鮮潔如常，不能令異。」 爾時大臣摩訶那摩，聞此語已即自思惟：「希有希有，於此惡時，而感大士出興於世，我今應當自往，淨飯大王之所，奏聞如是希有之事。」時彼大臣取善調馬，行疾如風駕馭寶車，從嵐毘尼園門外發，徑至於彼迦毘羅城。未見於王，在先撾打歡喜之鼓，盡其身力而扣擊之。時淨飯王坐寶殿上，輔相弼諧治理國政，群臣卿士百辟官僚，或後或前左右圍繞，皆悉聞彼歡喜鼓聲。時王驚問諸群臣言：「卿諸臣等是誰忽然，敢能擊我苷蔗種後，歡喜之鼓？盡其力打出是大聲。」時守門臣前白王言：「大王當知，王之大臣婆私吒，名摩訶那摩，駕四馬車迅疾如風，從嵐毘尼園門外來，忽跳下車盡其身力，即擊大王歡喜之鼓，更無言語直云：『我今欲見大王。』」時淨飯王語諸臣言：「有何喜事？宜速喚彼婆私吒姓，釋種大臣摩訶那摩來，急到我前。」臣奉王勅白言：「大王，謹依教命。」星速往喚彼釋大臣，摩訶那摩，勒令急疾到於王所。 時摩訶那摩聞王勅已，即至王前高聲唱言：「願王常勝願王常尊，今奉此言增益身力。」時淨飯王聞此語已，告大那摩釋種大臣，作如是言：「汝釋大臣，何故忽遽速疾而來？盡於身力打歡喜鼓。」時彼大臣摩那摩，即報王言：「彼天臂城嵐毘尼園，大王夫人在中遊戲，於彼樹下生一童子，身黃金色其狀似天，乃至端政放天光明。」時淨飯王復更重問，審實相好其事云何？時彼大臣復報王言：「夫人立地，乃至右脇不裂不壞，童子生已自立於地，諸天各持迦尸迦衣，遍裹其身仰觀母脇，口如是言：『我當作佛，拔斷生死苦惱根本。』澡洗放光障蔽日月，樹木藥草依時開華，虛空諸天持白蓋拂，搖童子上。虛空雷聲微細天雨，涼風四來不見其形，梵響樂音不鼓自唱，華照不萎如上所說。」一一次第具諮白王：「大王當知，我見是等希有之事，是故我今以歡喜緣，擊歡喜鼓敢遍告知。」時彼大臣，復持諸天供養餘華，敬奉大王如是備說。 時淨飯王聞是語已，告大臣言：「汝既持是歡喜之事，白我令知。如汝深心欲求何願？我當盡與隨意不違。」其婆私吒大臣答言：「臣蒙王恩無所乏少。」時淨飯王復告大臣：「法當乞願必當相與。」大臣復更重白王言：「願王歡喜，臣蒙王恩無所乏少。」時淨飯王復告大臣：「汝今不應違於王勅，要須乞願我當與汝。」時婆私吒大臣白言：「大王，若當必定歡喜，乞臣願者。唯願大王，聽臣奉事太子左右，隨時給侍，所以者何？此之童子今既生已，必定還續苷蔗日種，轉輪聖王苗裔不絕。」時淨飯王報大臣言：「善知時者隨意所樂。」時淨飯王告諸臣言：「汝等大臣，應當如彼婆私吒臣，之所典掌，國法吉祥次第具錄，勿令缺減。」時淨飯王，告大那摩釋大臣言：「大臣汝來我國，既生如是太子，今當為是勝上太子，作於生法。」時淨飯王大威德力，以王威神，諸臣百官左右圍繞，猶如半月左右侍立，及摩訶那摩諸大臣等，發向於彼嵐毘尼園，欲迎菩薩。至其中路，時淨飯王告摩訶那摩，及大臣言：「汝等大臣我聞生子，復見如是希有之事，未曾有法豈不歡喜，覆自憂愁。」摩訶那摩大臣復言：「大王，要當歡喜自慶，不須懷愁，何以故？天人所生有如是法，不可思議大希有事，大王可不聞？往昔有一婆羅門，名多虱吒迦華生，彼生已後不從人學，自然能解四種毘陀。又復大王可不聞？於往昔有一頂生之王，從父頂生，生已還如孩童一種，漸漸長大王四天下。又復大王可不聞？於往昔有一王，名毘迦。從父掌生非母腹出。又復大王可不聞？於往昔有一王，名留婆，從父陛生。又復大王可不聞？於往昔有王，名迦輜婆，從父臂生。又復大王可不聞？於大王先祖，從昔以來名苷蔗王，從苷蔗生，是等諸王雖生人間，不可思議。」 時淨飯王復更語於，摩訶那摩釋大臣言：「汝大那摩，彼等諸王皆是大明，有大威德此不方彼。」摩訶那摩以歡喜心，復白王言：「大王當知此太子者，必定勝彼一切諸王。」淨飯王言：「有何勝相？」摩訶那摩大臣言：「彼等輩生，此太子生，臣比挍量知相大勝。」王復語言：「汝勿戲調所以者何？凡人父者，可不欲子最勝於他？或多見聞或廣知解，或善修行或備禮義，或明治道或懃精進，有如是者心則歡喜。」時淨飯王說是語已，漸漸至彼嵐毘尼園。至彼園已在大門外，即遣使人白夫人言：「夫人福德善生聖種，夫人宜於太子生處，作吉祥事，敷設莊嚴速令訖了，吾欲面親觀視太子。是子在胎，吾雖覩見，於先種種希奇瑞相，未曾有法，但我今心愛念子故，自欲往看。」是時摩耶國大夫人，為於童子備辦種種，世所應為吉慶之禮，皆悉訖了，即遣使人奉報王言：「大王知時應入是園。」時有女人，見淨飯王已入園內，抱持菩薩將詣王所，作如是言：「童子今可敬禮父王。」王言：「不然，先遣禮我師婆羅門，然後見我。」是時女人抱持菩薩，先將往詣婆羅門所．是時國師婆羅門等，見菩薩已白淨飯王，因呪願言：「唯願大王芽葉常興，大王此子，必當得作轉輪聖王。」 時淨飯王復問，國師婆羅門言：「所以知然。」是時國師復白王言：「如我所見，毘陀羅論所說諸相，合此子法是事真實。」時淨飯王復問，國師婆羅門言：「若如是者，我之釋氏轉輪聖王，苷蔗之種必當增長，何以故？今世諸王於其福德，苦行精懃皆悉缺減，若今生是童子，有於此等福力，如昔劫初諸王，福德大力，勇健相具者足，是則我家必當興盛，還如劫初諸轉輪王。」 時菩薩母摩耶夫人，見淨飯王并及國師，婆羅門等，面色熙怡，即便諮白淨飯王言：「大王，示我轉輪聖王相貌，云何善哉？為我略說其要，令我心喜。」時淨飯王問於國師，婆羅門言：「仁者大師，願為解釋轉輪聖王，形狀相貌。」時彼國師及婆羅門，報淨飯王及夫人言：「唯願大王諦聽我說，我從先聖諸論相傳，說轉輪王所有自在功德悉具，若轉輪王治化人民，彼轉輪王必能飛騰虛空，而行住於地上。若時亢旱隨念即雨。若王界內有於瞋恚，諸惡眾生更迭相嫌，心懷恨者，以轉輪王威德力故，國內眾生各各歡喜。轉輪聖王七寶具足，所謂金輪神珠象馬玉女，主藏典兵臣等，是名七寶。轉輪聖王壽命長遠，終無橫死，少病少惱身體端嚴，世間無比。於其境內一切人民，愛敬是王猶如一子。轉輪聖王愛護人民，過於赤子。」時淨飯王復白國師，婆羅門言：「大婆羅門，如仁所說，夫為轉輪聖王之者，皆有是事。」 時菩薩母摩耶夫人，復更重白淨飯王言：「大王，是事未足為怪，所以者何？此童子者，今日生於苷蔗種姓，剎利家故。」時淨飯王復作是言：「希有之事，轉輪聖王生於人間，但彼轉輪聖王威德，如是大受果報勝業，我心生怪，往昔一切轉輪聖王，無有如是諸奇特相，所謂苷蔗日種生王，尼拘羅王，憍拘羅王，瞿瞿羅王。或復嚴父師子頰王，及以我身，無有如是奇特之相，其事云何？復有何因？」是時國師及婆羅門，復更諮白淨飯王言：「大王當知有前有後，未足為怪。大王可不聞？於往昔有一國王，名耶耶坻，一切功德悉皆具足，父名婆流，其有一子名為不流，不流有子名屯頭摩曪。屯頭摩曪有子，名迦叉福。迦叉福有子，名阿囉祇不。阿囉祇不有子，名曼帝隸耶尼。曼帝隸耶尼有子，名因羅婆毘羅。因羅婆毘羅有子，名頭疏般那。如是等王具大威德，然不得轉輪聖王，彼等最後頭疏般那，生於一子名婆羅陀，其婆羅陀方始得作，轉輪聖王。往昔劫初有剎利種，名摩訶三摩多，從天而下，然不得作轉輪聖王，其後次第展轉相承，到於頂生轉輪聖王，王領乃至三十三天，祖父孫苗裔繼續，猶自退減，不得作於轉輪聖王。」 時淨飯王復作是言：「大婆羅門，此言為善，何以故？我亦欲得如此，亦願我子如汝彼言。」時淨飯王自心思惟：「我今若將童子入城，作何輦輿？」時淨飯王生是心已，是時工巧毘首羯摩，即時化作七寶輦輿，自然而成不由人作，端嚴微妙殊特少雙。時淨飯王即出嚴勅，勒令修理迦毘羅城，灑掃耘除一切荊蕀，沙礫礓石糞穢土搥，惡露不韾悉令淨潔，其迦毘羅種種莊嚴，猶乾闥城一種無異。其城所有種種雜戲，一切樂人能歌能舞，巧為幻化。或有弄珠或能出水，或莊嚴身以為婦女，如是種種變化所能，彼等一切皆悉雲集。時彼大眾，或有踊身擲在虛空，或復騰鈴或復打鼓，或著屩屐或緣竿頭，或復倒行首下足上，或復反擲猶如旋輪，或懸虛空上繩而走，或復槃槊或復跳（調音）刀，諸如是等無量無邊，種種戲笑種種示現，或有揚聲大叫大喚，或復吹指或弄衣掌。 爾時護世四大天王，各變其身作婆羅門，悉並幼年端政可喜，頭為螺髻，躬擔菩薩寶輿而行。是時釋天亦隱本行，化作童年婆羅門子，端正如前，頭旋螺髻身著黃衣，用其左手執金澡瓶，復以右手擎持寶机，在菩薩前斷於人行，口發是言：「卿諸人等宜各避道，最勝眾生今欲入城（上來四句梵本再稱，以明心重）。爾時色界大梵天王，述往昔偈謂菩薩言： 　天上天下無如佛，十方世界亦復然，世間所有我盡觀，一切更無如佛者。 爾時菩薩從天臂城，嵐毘尼園，初欲入於迦毘羅時，一切諸天灑掃道路，復有五千諸天玉女，各各手內執一金瓶，盛滿香水以用灑地，在菩薩前次第而行。復有五百諸天玉女，各持諸天微妙掃箒，在菩薩前掃地而行。復有五百諸天玉女，各持諸天雜寶香爐，焚燒種種微妙之香，在菩薩前供養菩薩，引道而行。復有五百諸天玉女，持金寶瓶盛滿妙香，在菩薩前引道而行。復有五百諸天玉女，各各執持，天妙多羅樹葉之扇，在菩薩前引道而行。復有五百諸天玉女，各各執持孔雀王尾，用以為拂，在菩薩前引道而行。復有五百諸天玉女，各各執持多羅樹葉，所作筌提，在菩薩前引道而行。復有五百諸天玉女，各各手執諸天胡床，在菩薩前引道而行。 復有五千諸餘天女，各執金鈴時時搖動，揚聲大唱吉祥之音，在菩薩前引道而行。復有二萬五千香象，悉金鞦轡金為鞍韀，皆被金甲，一切挍飾悉是純金，其莊具上復籠金網，在菩薩後次第而行。復有寶馬其數二萬，悉皆青色，頭黑如烏騣披垂地，一切鞦轡鞍韀鐙具，純金莊嚴，天金羅網以覆其上，隨菩薩後次第而行。復有二萬眾寶妙車，駕以駟馬幡蓋莊嚴，天金羅網以覆其上，在菩薩後次第而行。復有四萬步兵壯士，皆悉勇健各敵於千，並好丈夫有大筋力，能破怨障，身被甲鎧手執弓刀，或把鐵輪或持戟槊，如是次第在菩薩前，翊從而行。復有無量無邊，色界最大威德諸天眾等，在於菩薩右廂而行。復有無量無邊，欲界最大威德諸天眾等，在於菩薩左廂而行。復有無量無邊，龍王夜叉揵闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩睺羅伽，鳩槃荼，羅剎，毘舍遮等，出現半身，各各執持眾雜妙華，滿虛空中隨菩薩行。 復有無量無數無邊，億百千萬諸天神王，歡喜踊躍，皆悉遍滿不能自勝，揚聲叫喚。或復吹指或舞或歌，發殊異言。或弄衣掌或弄手足，作諸戲樂，或持種種末香塗香，花鬘瓔珞，蔓陀羅等種種諸華，各自手擎在菩薩上，於虛空中行散菩薩，散已復散。一切諸天，以是菩薩德威力故，不聞人氣；一切諸人雖覩天色，亦不驚嗟復不放逸。 爾時一切釋種眷屬，將四種兵，車兵馬兵象兵步兵，圍遶菩薩或前或後，或左或右從菩薩行，充塞遍滿迦毘羅城，其淨飯王持大王刀，大王威德擊無量鼓，大鼓小鼓。復吹無量無邊螺貝，諸如是等無量無邊，種種異類雜妙音聲，娛樂菩薩，導引將入迦毘羅城。 時迦毘羅去城不遠，有一天祠神名增長，彼神舍邊，常有無量諸釋種族，童男童女跪拜乞願，恒得稱心。時淨飯王將菩薩還，至復天舍告諸臣言：「今我童子，可令禮拜是大天神。」爾時乳母抱持菩薩，詣彼天祠。時更別有一女天神，名曰無畏。彼女天像，從其自堂下迎菩薩，合掌恭敬，頭面頂禮於菩薩足，語乳母言：「是勝眾生莫生侵毀（此上兩句梵本重稱），不應令彼跪拜於我，我應禮彼，何以故？彼所禮者，能令於人頭破七分。」 佛本行集經卷第八