本緣部上，佛本行集經卷第五

佛本行集經卷第五 　　　　隨天竺三藏，闍那崛多譯 　　賢劫王種品下 「諸比丘，彼大照耀王有子，還名意憙，次紹王位如上所說。諸比丘，彼意憙王有子，名曰善喜，次紹王位如上所說。諸比丘，彼善喜王有子，名曰滿足，次紹王位如上所說。諸比丘，彼滿足王有子，名大滿足，次紹王位如上所說。諸比丘，彼大滿足王有子，還名養育，次紹王位如上所說。諸比丘，彼養育王有子，還名福車，次紹王位如上所說。諸比丘，彼福車王有子，名人首領，次紹王位如上所說。諸比丘，彼人首領王有子，名曰火質，次紹王位如上所說。諸比丘，彼火質王有子，名曰光炎，次紹王位如上所說。諸比丘，彼光焰王有子，名善譬冠，次紹王位如上所說。諸比丘，彼善譬冠王有子，名曰空冠，次紹王位如上所說。諸比丘，彼空冠王有子，名曰善見，次紹王位如上所說。諸比丘，彼善見王有子，名大善見，次紹王位如上所說。諸比丘，彼大善見王有子，名曰須彌，次紹王位如上所說。 轉輪聖王，統四天下海等大地，具足七寶，乃至如法治化人民。諸比丘，如是等王，皆是過去轉輪聖王，具足修習無量福業，深種善根。以是果報，並得食於此四天下，一切大地，受諸福業，壽命難量不可算計。諸比丘當知，我今更說彼轉輪王，種姓苗裔世世相承，并餘小王子孫繼襲，住處名字次第多少，為汝略說彼等氏族，汝等善聽。 諸比丘，大須彌治化已來，世世相承子子孫孫，有一百一小轉輪王，悉皆住在褒多那城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，名師子乘。師子乘王世世相承，子子孫孫，有六十一小轉輪王，悉皆住在波羅奈城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，名曰女乘，彼女乘王世世相承，子子孫孫，有五十六小轉輪王，悉皆住在阿踰闍城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，名嚴熾生，嚴熾生王世世相承，子子孫孫，合有一千小轉輪王，皆悉住在迦毘梨耶城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，名曰梵德，彼梵德王世世相承，子子孫孫有二十五小轉輪王，皆悉住在，阿私帝那富羅那城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，名為象將，彼將象王世世相承，子子孫孫有，二十五小轉輪王，皆悉住在德叉尸羅城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，號名為護，而彼護王世世相承，子子孫孫，一千二百小轉輪王，皆悉住在奢耶那城，治化人民受於福樂。 彼諸王內最後一王，名能降伏，能降伏王世世相承，子子孫孫，合有九十六轉輪王，皆悉住在迦那鳩闍城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，名為勝將，彼勝將王世世相承，子子孫孫，二千五百小轉輪王，皆悉住在於瞻波城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，名曰龍天，彼龍天王世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在於王舍城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，名為作闍，彼作闍王世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，皆悉住在枸尸那竭城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，名大自在天，彼大自在天王，世世相承子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在，菴婆羅劫波城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，還名大自在天，彼大自在天王，世世相承子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在檀多富羅城，治化人民受於福樂。 彼諸王內最後一王，名曰善意，彼善意王世世相承，子子孫孫，有二十五小轉輪王，悉皆住在，多摩婆頗梨多城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，名無憂鬘，彼無憂鬘王世世相承，子子孫孫，八萬四千小轉輪王，皆悉住在寐（亡私反）洟（他梨反）羅城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，名毗紐天，彼毗紐天王，世世相承子子孫孫，一百一王，皆悉住在毘褒多那城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，還名大自在天，彼大自在天王，世世相承子子孫孫，合有八萬四千諸王，還在於彼寐（亡私反）洟（他梨反）羅城，治化人民受於福樂。彼諸王內最後一王，名曰魚王。比丘當知，如是等小轉輪王，悉有福德皆種善根，具足受於世間福報，無與等者。其化所被大地及海，一切諸山皆悉統攝。諸比丘，彼轉輪王，各皆有粟散諸王，我今說之。 諸比丘，魚王有子名曰真生，彼真生王父祖已來，修習善根得紹繼王，福報盡故便失王位。時人見彼王化失道，無有福德共相謂言：『此王人中最好貧劣，人中單薄人中可愍，人中可掘；是故世人，皆號之為可掘之王，掘王有子名為平等行王，平等行王子名闍火，闍火王子名為焰熾，焰熾王子名為善譬，善譬王子名為虛空，虛空王子名為戒行，戒行王子名為無憂，無憂王子名為離憂，離憂王子名為除憂，除憂王子名為勝將，勝將王子名為大將，大將王子名為胎生，胎生王子名為明星，明星王子名為方主，方主王子號名為塵，彼塵王子名為善意，善意王子名為善住，善住王子名為歡喜，歡喜王子名為大力，大力王子名為大光，大光王子名大名稱，大名稱王子名為十車，十車王子名二十車，二十車王子名為妙車，妙車王子名為步車，步車王子名為十弓，十弓王子名為百弓，百弓王子名二十弓，二十弓王子名妙色弓，妙色弓王子名為罪弓，罪弓王子名為海將，海將王子名為難勝，難勝王子名為茅草，茅草王子名大茅草，大茅草王世世相承，子子孫孫，苗裔合有一百八王，還住在彼褒多那城，治化人民受於福業。 彼一百八最在後王，大茅草者，其王無子作如是念：『上世已來我之種姓，粟散諸王，見自頭髮生白髮時，各以諸子灌頂為王，別取勝上最好一州，以用布施，剃除鬚髮捨於王位，出家修道。我今無兒，當以誰繼嗣我王，後誰堪增長我之種姓？或復我今斷諸王種。』復生此念：『我今若不出家修道，則斷一切諸賢聖種。』思惟是已，時大茅草，即以王位付諸大臣，大眾圍繞送王出城，剃除鬚髮服出家衣，王出家已持戒清淨，專心勇猛成就四禪，具足五通得成王仙，壽命極長至年衰老，肉消背曲，雖復柱杖不能遠行。時彼王仙諸弟子等，欲往東西來覓飲食，取好軟草安置籠裏，用盛王仙懸樹枝上，何以故？畏諸蟲獸來解王仙。時諸弟子乞食去後，有一獵師遊行山野，遙見王師謂是白鳥，遂即射之。時彼王仙既被射已，有兩渧血出墮於地，即便命終。彼諸弟子乞食來還，見彼王仙被射命終，復見有血兩渧在地，即下彼籠將王置地，集聚柴火焚燒王屍，收骨為塔。復將種種雜妙香華，供養彼塔尊重讚歎，承事畢了。爾時彼地有兩渧血，即便生出二苷蔗芽，漸漸高大，至時蔗熟日炙開剖，其一莖蔗出一童子，更一莖蔗出一童女，端政可憙世無有雙。時諸弟子，心念王仙在世之時，不生兒子，今此兩童是王仙種，養護看視報知臣知，時諸大臣聞已歡喜，往至彼林迎二童子，將還入宮，召喚解相大婆羅門，教令占相并遣作名，彼相師言：『此童子者，既是日炙熟苷蔗，開而出生故，一名善生；又以其從苷蔗出故，第二復名苷蔗生。又以日炙苷蔗出故，亦名日種。彼女因緣一種無異故，名善賢復名水波。時彼諸臣，取苷蔗種所生童子，幼少年時即灌其頂，立以為王。其善賢女，至年長大堪能伏事，即拜為王第一之妃。 時苷蔗王有第二妃，絕妙端政，生於四子，一名炬面，二名金色，三名象眾，四名別成，其善賢妃唯生一子，名為長壽，端正可憙世間少雙，然其骨相不堪作王。時善賢妃如是思惟：『苷蔗種王有此四子，炬面等輩，兄弟群強。我今唯有一子，雖極端正世無有雙，然其相分不堪為主，作何方便，令我此子得紹王位？』復作此念：『是苷蔗王今於我邊，無量敬愛深心染著，縱情蕩意。我今可更，窮極婦人莊飾之法，所謂淨潔摩拭身體，香湯沐浴使氣芬芳，髮塗澤蘭面著脂粉，花鬘瓔珞種種莊嚴，令苷蔗王心於我邊，重生耽湎愛戀娛樂。若得如心，我於屏處當乞求願。』思惟是已，如上所說莊嚴自身，令極殊絕至於王邊。王見妃來生重愛敬，縱逸其心。妃見王生如是心已，二人眠臥妃白王言：『大王當知，我今從王乞求一願，願王與我。』王言：『大妃，隨意不逆，從心所欲我當與妃。』時妃復更重諮王言：『大王自在若與我願，不得變悔，若變悔者我不須此。』王語妃言：『我一與妃心之所願，後若悔者，當令我頭破作七分。』妃言：『大王，王之四子炬面等輩，願擯出國，遣我生子長壽為王。』時苷蔗王即語妃言：『我此四子無有過失，不橫求財，無有罪患，豈可無辜抂得駈遣，遠擯他土？於我治化國境之內，有何非祥不聽其住？』妃又白言：『王已先誓語，若悔者頭破七分。』王告妃言：『我如前言與妃所願，妃若知時任隨妃意。』時苷蔗王過此夜後，至明清旦集聚四子，而告勅言：『汝四童子今可出去，我治化內不得居住，遠向他國。』 時四童子胡跪合掌，白父王言：「大王當知我等四人，無有罪惡無諸過咎，不作非法取他錢財，又復不造其餘惡業，云何父王忽然擯我，出於國界？」王勅子言：『我知汝等實無過失，不橫取財如上所說，此非我意駈擯於汝，此是善賢大妃之意，彼妃乞願我不違彼，令汝出國。』時四王子所生之母，聞苷蔗王欲擯其子，令出國界，聞已速疾往至王所，至王所已白言大王：『聞王欲逐我之四子，令出國界，為實爾不？』王言實，遣諸妃各復白於王言：『善哉！大王，我等各求乞隨兒去。』王報諸妃隨汝意去，時諸妃妹復白王言：『我姊外甥今既出國，我亦乞去。』王各報言任隨汝意。時諸大臣公卿輔相，亦白王言：『王今斥遣此四王子，令出國者，我等諸臣亦求隨去。』王言任意。時王典當諸象馬臣，亦求隨從，王言隨意。復有弓將弩將獄將，諸典當羊畜牧等，將諸臣之子。又復諸餘主藏兵將，遊軍壯士善射之將，奴婢僕使及其子等，聞苷蔗王欲逐四子，令出國界俱白王言：『我等國內竹匠皮匠，瓦師塼師造居木師，造酒食師剃鬚髮師，染洗衣師，屠兒按摩治病合藥，釣魚等師，聞王欲駈四子出國，審如是不？』王言實爾。『我等求去。』王言隨意。時苷蔗王勅諸王子，作如是言：『汝等王子從今已去，若欲婚姻，不得餘處取他外族，還於自家姓內而取，莫令苷蔗種姓斷絕。』時諸王子白父王言：『如大王勅。』彼諸王子受父教已，各各自將所生之母，并姨姊妹奴婢，資財諸馱乘等，即向北方到雪山下，經少時住。有一大河名婆耆羅洟，渡於彼河上雪山頂，遊涉久停。時四王子在彼山頂，射獵捕諸禽獸而食，漸漸前行至山南面，見川南面無諸坑坎，堆阜陵谷壑溝荊棘，塵埃及沙礫等，其地唯生軟細青草，清淨可愛，樹林花果蔚茂敷榮，猶如黑雲光澤儵鑠，林木遍滿其間少空，尼拘陀樹，優曇婆羅樹，千年棗樹，迦梨羅樹等，垂諸枝柯各相蔭映。又有種種諸雜妙花，所謂阿提目多華，瞻波華，阿輸迦華，波多羅花，婆利師迦華，拘蘭那華，拘毘陀羅花，檀奴沙迦梨迦花，目真隣陀華，蘇摩那等一切諸華。或有已開或有未開，或初欲開或開已落。復有無量眾雜果樹，所謂菴婆羅果，閻浮果，陵拘闍果，波那婆果，鎭頭迦果，呵梨勒果，毘醯勒果，阿摩勒果，種種諸果。或始結子或子欲熟，或子已熟堪可食噉。 復有無量諸雜野獸，所謂伊泥耶獸，瘴鹿水牛那羅迦獸，野牛白象及師子等，復有無量種種飛鳥，所謂鸚鵡及拘翅羅，鸜鵒孔雀迦陵頻伽，命命鵁鶄山雞白鶴，遮摩迦鳥，及蘭摩等一切雜鳥。復有無量諸水陂池，其池各有種種雜花，所謂優鉢羅華，波頭摩花，拘勿頭華，分陀利華，悉滿諸池。池岸四邊復有諸華，垂覆池上。其水清淨無有濁穢，湛然彌滿不深不淺，易度易行。周匝四邊種種諸樹，池內復有種種諸虫，所謂魚鼈黿鼉龜鼇螺蜂，一切水性。復有小鳥，所謂鳧鴈鵝鴨白鷺，鸕鶿及鴛鴦等，一切諸鳥。然其彼處舊有一仙，在中居止名迦毘羅，彼諸王子見是處已，共相謂言：『可於此間造城治化。』 爾時王子既安住已，憶父王語，於自姓中求覓婚姻，不能得婦，各納姨母及其姊妹，共為夫妻，依於婦禮，一欲隨從父王教令，二恐釋種雜亂相生。爾時日種苷蔗之王，召一國師大婆羅門，來謂之言：『大婆羅門，我四王子今在何處？』國師答言：「大王當知王之四子，已各自將姨母姊妹，馱乘人物遠出國外，向於北方，乃至已生端政男子。」時苷蔗王，為自所愛諸王子故，心思欲見意情歡喜，而發是言：『彼諸王子能立國計，大好治化。彼等王子是故立姓，立為釋迦。以釋迦住大樹蓊蔚，枝條之下，是故名為奢夷耆耶。以其本於，迦毘羅仙處所住故，因城立名，故名迦毘羅婆蘇都。時苷蔗王三子沒，唯一子在名尼拘羅（隨言別成）為王，住在迦毘羅城，治化人民受於福樂。其尼拘羅王生於一子，名曰拘盧，還在父王迦毘羅城，治化而住。其拘盧王復生一子，名瞿拘盧，亦在父城為王治化。其瞿拘盧王復生一子，名師子頰，還在父城治化人民，師子頰王生於四子，第一名曰閱頭檀王（隨言淨飯），第二名為，輸拘盧檀那（隨言白飯），第三名為途盧檀那（隨言斛飯），第四名為阿彌都檀那（隨言甘露飯）。復有一女名甘露味。師子頰王最初長子，閱頭檀者次紹立位，還在父城治化人民，受於福樂。時迦毘羅城相去不遠，復有一城名曰天臂，彼天臂城有一釋種，豪貴長者名為善覺，大富多財積諸珍寶，資產豐饒具足威德，稱意自然無所乏少，舍宅猶如，毘沙門王宮殿無異。彼釋長者生於八女，一名為意，二名無比，三名大意，四名無邊意，五名髻意，六名黑牛，七名瘦牛，八名摩訶波闍波提（隨言大慧亦云梵天）。而此梵天於諸女中，年最幼小，初生之日，為諸能相婆羅門師，觀占其體，云此女嫁若生兒者，必當得作轉輪聖王，王四天下七寶自然，千子具足，乃至不用鞭杖治民。時善覺女年漸長成，堪欲行嫁，白淨王聞自國境內，有一釋氏甚大豪富，生於八女端政少雙，乃至相師占觀其女，當生貴子。時淨飯王聞是語已，作如是言：『我今當索是女作妃，令我苷蔗轉輪聖王，苗裔不絕（此是律家作如是說。又言大慧是菩薩母者，此依阿波陀那經文。又言輸頭檀王是我之父，摩耶夫人是我之母，如阿波陀那經說。撿諸經文此義是實） 時淨飯王即遣使人，往詣善覺大長者家，求索大慧，為我作於波闍波提（波闍波提者，隨言生活本）。爾時善覺語彼使言：『善使仁者，為我諮啟大王是言：「我有八女，一名為意，乃至第八名為大慧，何故大王求最小者？大王且可待我，處分七女竟已，當與大王大慧作妃。」』時淨飯王，復更遣使語長者言：『我今不得待汝，一一嫁七女訖，然後取於大慧作妃，汝八頭女我盡皆取。』時善覺釋報大王言：『若如是者依大王命，隨意將去。』時淨飯王即遣使人，一時迎取八女向宮，至於宮已，即納二女自用為妃，其二女者，第一名為意，及第八名大慧者。自餘六女分與三弟，一人與二並妻為妃。時淨飯王納意姊妹，內於宮中縱情嬉戲，歡娛受樂，依諸王法治化四方。」 　　佛本行集經，上託兜率品第四上 「爾時護明菩薩大士，從於迦葉佛世尊，護持禁戒梵行清淨，命終之後，正念往生兜率陀天，何以故？或有眾生命終之後，為於風刀節節支解，受於楚痛。或氣欲盡喘息不安，以是因緣受大苦惱，失於本心忘其宿行，不能專正寂定其心。菩薩不然，命欲終日正心思惟，緣其前世託生之所，有如是等希奇之法。又諸菩薩復有一法，命終之後必生天上，或高或下不定一天。而其一生補處菩薩，多必往生兜率陀天，心生歡喜智慧滿足，何以故？在下諸天多有放逸，上界諸天禪定力多，寂定軟弱不求於生，以受樂故；又復不為一切眾生，生慈悲故。菩薩不然，但為教化諸眾生故，生兜率天，下界諸天為聽法故，上兜率天聽受於法；上界諸天復為法故，亦有下來兜率陀天，聽受於法。 然此菩薩亦生兜率，其兜率陀所居諸天，即喚菩薩名為護明。以是因緣號為護明，諸天展轉稱喚護明，其聲上徹至淨居天，及到阿迦膩吒天頂。時諸天等皆同唱言：『護明菩薩，已來生於兜率天中。』此聲下至三十三天，乃至達到四天王天，并復徹諸阿修羅宮，各共相謂：『護明菩薩，已得上生兜率陀天。』極下至於阿修羅宮，最上到彼阿迦尼吒，皆悉來集兜率陀天，聚於護明菩薩宮所，聽受於法。護明菩薩既生兜率，其兜率陀諸天宮殿，光明照耀自然莊嚴，更復出於無量無邊，莊嚴之事，皆由護明菩薩功德力故。大梵天王，及大威德阿修羅等，皆悉集來兜率天中，前後圍繞護明菩薩。復有無量無邊眾生，託生兜率，得見最勝最妙五欲，心迷忘失不憶本行，及以先業。護明菩薩生兜率天，設見最勝最妙五欲，心不迷惑，不曾忘失正念本緣，乃至為化諸眾生故，住兜率天，天數壽命滿四千歲，為彼諸天說法教化，顯示法相令心歡喜。自餘眾生生彼天者，或以往昔不清淨業，故生其中或復橫死，不滿天壽。護明菩薩，過去修行清淨業因，復為教化諸眾生故，盡兜率天所有壽命，是故稱言希有希有，不可思議，又復得於不思議法。護明菩薩盡彼天年，爾時護明菩薩大士，天壽滿已，自然而有五衰相現，何等為五？一者，頭上花萎，二者，腋下汗出，三者，衣裳垢膩，四者，身失威光，五者，不樂本座。時兜率天，見彼護明衰相現已，出大音聲嗚呼嗚呼！共相謂言：『苦哉苦哉！護明菩薩不久應當，捨離於此兜率天宮，退失威神，我等今者何可得住？』是時彼處兜率天眾，唯聞哭聲，諸天宮殿聲響相接，此聲乃至上色界頂，首陀會天，阿迦膩吒。諸天眾等各相謂言：『嗚呼嗚呼！護明菩薩，今已現於五種衰相，不久墜落。』從兜率天下及修羅宮，嗚呼之聲其音遍滿，處處唯聞不久墮落。是時諸天聞此聲已，阿迦膩吒，他化自在色欲天等，並各下來至兜率天。夜摩諸天四天王天，聞此聲已皆悉集聚，上兜率天。如是乃至龍王夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊陀羅，摩睺羅伽，鳩槃茶羅剎等，地居諸天，屬色欲界諸天攝者，皆悉飛騰上兜率天，集聚一處共相謂言：『我等今見護明天子，欲從兜率下生人間。』其兜率天衰相現時，即人間數有十二年。時首陀會一切諸天，作如是念：『我昔曾見補處菩薩，兜率天下生人間時，與此無異。』彼等諸天，今見護明菩薩大士，五衰相現，知定下於閻浮提，即發大聲唱如是言：『人等莊嚴於此剎土，菩薩大士，不久從彼兜率天，來下生此處，掃治掃治，佛欲下生。』是時此閻浮提地，有五百辟支佛聞此聲已，飛騰虛空，相共往詣波羅奈城，至彼處已，各各示現五種神通，踊身虛空出於烟焰，次第說偈捨於壽命，入般涅槃。爾時護明菩薩大士，見彼天眾及梵釋天，護世諸龍毘舍闍等，觀察彼眾心意泰然，不恐不驚不疑不畏，出柔軟語而告之言：『汝諸仁者各各當知，如我今見，有此五種衰相出時，不久從於兜率天，下生於人間。』時梵釋等諸天報言：『尊者護明，如尊所見，五種衰相出現之者，尊必不久當下兜率，生於人間，尊可憶念昔本行願。』時彼無量百千天眾，發是語已遍體戰慄，身毛皆竪心大驚怖，合十指掌頂禮護明。 爾時護明告彼眾言：『我今必下決定無疑，時今已至，是故汝等應念無常，當想未來恐怖之事，汝等善觀身體穢污，心強愛著。以是諸欲共相纏繞，於生死中不得出離，如是臭形甚可厭惡，汝等一切合十指掌，觀我身體及諸眾生，相與未能免脫此法。是故汝等為我莫愁，為我莫苦。』彼諸天言：『尊者護明，唯願尊者慈悲普護，亦莫更生其餘諸心，但念往昔本誓因緣，億劫生身。尊亦曾受天人業果，往昔所造善業因緣，憶念彼施善根法行，於諸眾生生慈悲心。』護明菩薩報諸天言：『汝等當知一切眾生，於世間中及以生處，但令是有但令是生，不免分離況復於我。又諸眾生皆悉無常，恩愛別離云何得脫？』 是時諸天復更白言：『希有希有，尊者護明難可思議，能於無常境界之中，臨捨壽時心得辯才 一種達解無有別異。尊者護明，又復一切自餘諸天，見此五種衰相現時，心即憂愁失於正念。』護明菩薩，復更重告諸天眾言：『一生補處諸菩薩等，善根增長知諸有處，於功德中寂定其心，苦來逼切不生諸惱，乃至不隨諸苦而行，能於一切諸眾生邊，起大慈悲。』時諸天言：『如是如是尊者護明，一切眾生於彼人間，種諸善根生此天宮，此處福盡還即退下。』 護明菩薩復告天言：『我以是故，見人天中有是過失，我今從此下生人間，為諸世間一切眾生，滅盡諸苦。』是時彼中有一天女，愛樂戀著護明菩薩，復更別告一天女言：『我等可至閻浮提中，觀我大家護明菩薩，於何處生？』彼天女言：『我今亦樂於閻浮提，何以故？我之大家欲生彼處，是故我亦願在彼間。』時二天女復相謂言：『我亦不為此大家故，願往生彼，何以故？我此大家往閻浮提，則有無量無邊眾生，種諸善根，於中信受而行教化，復有無量無邊眾生，修諸福業來生此處。』」 佛本行集經卷第五