過去現在因果經卷第四
宋天竺三藏,求那跋陀羅譯
爾時有長者子,名曰耶舍,聰明利根極大巨富,閻浮提中最為第一,服天冠瓔珞,莫無價寶屐。其於中夜與諸妓女,相娛樂已各還寢息,忽從眠覺見諸妓女,或有伏臥或有仰眠,頭髮蓬亂涎唾流出,樂器服玩顛倒縱橫,既見是已生厭離心,而自念言:「我今在此災怪之內,於不淨中妄生淨想。」作是念時以天力故,空中光明門自然開,尋光而去趣鹿野苑。路由恒河高聲唱言:「苦哉苦哉!」佛言:「耶舍,汝便可來,我此今有離苦之法。」耶舍聞已,所著寶屐價直閻浮提,即便脫之渡於恒河,往詣佛所,見三十二相八十種好,顏容挺特威德具足,心大歡喜踊躍無量,五體投地頂禮佛足:「唯願世尊救濟於我。」佛言:「善哉善男子!諦聽善思念之,如來即便隨順其根,而為說法。耶舍,色受想行識,無常苦空無我,汝知之不?」是時耶舍聞說此語,即於諸法遠塵離垢,得法眼淨。於是如來重說四諦,漏盡意解心得自在,成阿羅漢果,即答佛言:「世尊,色受想行識,實是無常苦空無故。」爾時如來猶見耶舍,著嚴身具,即說偈言:
雖復處居家,服寶嚴身具,善攝諸情根,厭離於五欲,
若能如此者,是為真出家,雖身在曠野,服食於麤澁,
意猶貪五欲,是為非出家,一切造善惡,皆從心想生,
是故真出家,皆以心為本。
爾時耶舍即聞如來,說此偈已心自念言:「世尊所以說此偈者,正當以我猶著七寶,我今宜當脫如是服。」即便禮佛而白佛言:「唯願世尊聽我出家。」佛言:「善來比丘。」鬚髮自落袈裟著身,即成沙門。爾時耶舍父,既至天曉求覓耶舍,不知所在心大懊惱,悲號涕泣緣路推尋,到恒河側見其子屐,心自思惟:「我子正當從此道去。」即尋其跡至於佛所。爾時世尊知其為子,故來至此,若使即得見耶舍者,必生大苦或能命終,便以神力隱耶舍身,其父即便前到佛所,頭面禮足退坐一面。於是如來即隨其根,而為說法:「善男子,色受想行識,無常苦空無我,汝知之不?」時耶舍父聞說此言,即於諸法遠塵離垢,得法眼淨,而答佛言:「世尊,色受想行識,實是無常苦空無我。」爾時如來,既已知其見於道跡,恩愛漸薄而問之言:「汝何因緣而來至此?」其即答言:「我有一子名曰耶舍,昨夜之中忽失所在,今旦摧求,見其寶屐在恒河側,追尋足跡故來至此。」爾時世尊攝其神力,其父即便得見耶舍,心大歡喜語耶舍言:「善哉善哉!汝為此事真實快哉!既能自度又能度他,汝今在此,故令我來得見道跡。」即於佛前受三自歸,於是閻浮提中,唯此長者為優婆塞,最初供養三寶。
爾時又有耶舍朋類,五十長者子聞佛出世,又聞耶舍於佛法中,出家修道各自念言:「世間今者有無上尊,長者子耶舍,聰慧辯了才藝兼人,乃能捨其豪族,棄五欲樂毀形守志,而為沙門。我等今者復何顧戀,不出家耶?」作是念已共詣佛所,未至之間,遙見如來相好殊特,光明赫奕心大歡喜,擧體清涼敬情轉至,即前佛所合掌圍繞,頭面禮足。諸長者子宿殖德本,聰達易悟,如來即便隨其所應,而為說法:「善男子,色受想行識,無常苦空無我,汝知之不?」說此語已,時諸長者子,於諸法中遠塵離垢,得法眼淨,即答佛言:「世尊,色受想行識,實是無常苦空無我,唯願世尊聽我出家。」佛言:「善來比丘。」鬚髮自落袈裟著身,即成沙門。爾時世尊又為廣說四諦,時五十比丘漏盡意解,得阿羅漢果。爾時始有五十六阿羅漢,是時如來告諸比丘:「汝等所作已辦,堪為世間作上福田,宜各遊方教化,以慈悲力度諸眾生,佛今亦當獨往摩竭提國,王舍城中度諸人民。」諸比丘言:「善哉世尊。」爾時比丘頭面禮足,各持衣鉢辭別而去。
爾時世尊即便思惟:「我今應度何等眾生,而能廣利一切人天?唯有優樓頻螺迦葉,兄弟三人,在摩竭提國學於仙道,國王臣民皆悉歸信。又其聰明利根易悟,然其我慢亦難摧伏,我今當往而度脫之。」思惟是已即發波羅奈,趣摩竭提國,日將昏暮,往優樓頻螺迦葉住處。于時迦葉,忽見如來相好莊嚴,心大歡喜而作是言:「年少沙門從何所來?」佛即答言:「我從波羅奈國,當詣摩竭提國,日既晩暮欲寄一宿。」迦葉又言:「寄宿此者甚不相違,但諸房舍悉弟子住,唯有石室極為潔淨,我事火具皆在其中,此寂靜處可得相容。然有惡龍居在其內,恐相害耳!」佛又答言:「雖有龍但以見借。」迦葉又言:「其性兇暴必當相害,非是有惜。」佛又答言:「但以見借必無辱也。」迦葉又言:「若能住者便住隨意。」佛言:「善哉,即於其夕而入石室,結加趺坐而入三昧。」爾時惡龍毒心轉盛,擧體烟出。世尊即入火光三昧,龍見是已火焰衝天,焚燒石室。迦葉弟子先見此光,而還白師:「彼年少沙門,聰明端嚴,今為龍火之所燒害。」迦葉驚起見彼龍火,心懷悲傷,即勅弟子以水澆之,求不能滅火更熾盛,石室融盡。爾時世尊身心不動,容顏怡然,降彼惡龍使無復毒,授三歸依置於鉢中,至天明已,迦葉師徒俱往佛所:「年少沙門,龍火猛烈,將無為此之所傷耶?沙門借室,我昨所以不相與者,正為此耳。」佛言:「我內清淨,終不為彼外災所害,彼毒龍者今在鉢中。」即便擧鉢以示迦葉。迦葉師徒見於沙門,處火不燒降伏惡龍,置於鉢中歎未曾有。語弟子言:「年少沙門雖復神通,然故不如我道真也。」爾時世尊語迦葉言:「我今方欲停止此處。」迦葉答言:「善哉隨意。」是時如來於第二夜,坐一樹下。時四天王夜來佛所,而共聽法,各放光明照踰日月,迦葉夜起,遙見天光在如來側,語弟子言:「年少沙門亦事於火。」至明日曉往詣佛所,問言:「沙門,汝事火耶?」佛言:「有四天王夜來聽法,是其光耳。」於是迦葉語弟子言:「年少沙門有大神德,然故不如我道真也。」至第三夜,釋提桓因來下聽法,放大光明如日初昇,迦葉弟子,遙見天光在如來側,而白師言:「年少沙門定事火也。」至於明旦往詣佛所,問沙門言:「汝定事火。」佛言:「不也,釋提桓因來下聽法,是其光耳。」于時迦葉語弟子言:「年少沙門神德雖盛,然故不如我道真也。」至第四夜,大梵天王來下聽法,放大光明如日正中,迦葉夜起,見有光明在如來側:「沙門必定事於火也。」明日問佛:「汝定事火。」佛言:「不也,大梵天王夜來聽法,是其光耳。」於是迦葉心自念言:「年少沙門雖復神妙,然故不如我道真也。」
爾時迦葉五百弟子,各事三火,於晨朝時俱欲然火,火不肯燃,皆向迦葉具說此事,迦葉聞已心自思惟:「此必當是沙門所為。」即與弟子來詣佛所,而白佛言:「我諸弟子各事三火,旦欲燃之而火不燃。」佛即答言:「汝可還去火當自然。」迦葉便還見火已燃,心自念言:「年少沙門雖復神妙,然故不如我道真也。」諸弟子眾供養火畢,而欲滅之不能令滅,即向迦葉具說此事,迦葉聞已心自思惟:「此亦當是沙門所為。」即與弟子來至佛所,而白佛言:「我諸弟子朝欲滅火,而火不滅。」佛即答言:「汝可還去火自當滅。」迦葉便歸見火已滅,心自念言:「年少沙門雖復神妙,然故不如我道真也。」爾時迦葉自事三火,晨朝欲燃火不肯然,即自思惟:「此必復是沙門所為。」即往佛所而白佛言:「我朝燃火而不肯燃。」佛即答言:「汝可還去火自當燃。」迦葉便歸見火已燃,心自念言:「年少沙門雖復神妙,然故不如我道真也。」於是迦葉供養火畢,而欲滅之不能令滅,心自思惟:「此必當是沙門所為。」即往佛所而白佛言:「我朝然火今欲滅之,而不肯滅。」佛即答言:「汝可還去火自當滅。」迦葉便歸見火已滅,心自念言:「年少沙門雖復神妙,然故不如我道真也。」
爾時迦葉諸弟子眾,晨朝破薪斧不肯擧,即向迦葉具說此事,迦葉聞已心自思惟:「此必復是沙門所為。」即與弟子來至佛所,而白佛言:「我諸弟子朝欲破薪,斧不肯擧。」佛即答言:「汝可還去釜自當擧。」迦葉便歸,見諸弟子斧皆得擧,而自念言:「年少沙門雖復神妙,然故不如我道真也。」迦葉弟子即得擧斧,復不肯下,還向迦葉具說此事,迦葉聞已心自思惟:「此亦當是沙門所為。」即與弟子往至佛所,而白佛言:「我諸弟子旦欲破薪,斧既得擧復不肯下,迦葉既歸見諸弟子,斧皆得下,心自念言:「年少沙門雖復神妙,然故不如我道真也。」爾時迦葉於晨朝時,自欲破薪斧不得擧,心自思惟:「此亦當是沙門所為。」即詣佛所而白佛言:「我旦破薪斧不肯擧。」佛即答言:「汝可還去斧自當擧。」迦葉既還斧即得擧,心自念言:「年少沙門雖復神妙,然故不如我道真也。」迦葉斧即擧已,又不肯下,心自思惟:「此亦當是沙門所為。」即詣佛所而白佛言:「我斧已擧復不肯下。」佛即答言:「汝可還去斧自當下。」迦葉即歸斧即得下,心自念言:「年少沙門雖復神妙,然故不如我道真也。」
爾時迦葉即白佛言:「年少沙門可止於此,共修梵行,房舍衣食我當相給。」于時世尊默然許之。迦葉知佛許已,還其所住,即勅日日辦好飲食,并施床座,至明食時自行請佛,佛言:「汝去,我隨後往。」迦葉適去俄爾之間,世尊即便至閻浮洲,取閻浮果滿鉢持來。迦葉未至佛已先到,迦葉後來見佛已坐,即便問言:「年少沙門從何道來,而先至此?」佛以鉢中閻浮果,以示迦葉而語之言:「汝今識此鉢中果不?」迦葉答言:「不識此果。」佛言:「從此南行數踰闍那,彼有一洲,其上有樹名曰閻浮,緣有此樹故言閻浮提。我此鉢中是彼果也。於一念頃取此果來,極為香美汝可噉之。」於是迦葉心自思惟:「彼道去此極為長遠,而此沙門,乃能俄爾已得往還,神通變化殊自迅疾,然故不如我道真也。」迦葉即便下種種食,佛即呪願:
婆羅門法中,奉事火為最,一切眾流中,大海為其最,
於諸星宿中,日照為其最,於諸福田中,佛福田為最,
若欲求大果,當供佛福田。
佛食已畢還歸所住,洗鉢漱口坐於樹下,明日食時復往請佛,佛言:「汝去,我隨後往。」迦葉適去俄爾之間,世尊即便至弗婆提,取菴摩羅果,滿鉢持來。迦葉未至佛已先到,迦葉後來見佛已坐,即便問言:「年少沙門從何道來,而先至此?」佛以鉢中菴摩羅果,以示迦葉而語之言:「汝今識此鉢中果不?」以迦葉答言:「不識此果。」佛言:「從此東行數萬踰闍那,到弗婆提,取此果來名菴摩羅,極為香美汝可食之。」迦葉聞已心自念言:「彼道極為長遠,而此沙門乃能俄爾,以得往還,覩其神力所未曾有,然故不如我道真也。」迦葉即便下種種食,佛即呪願:
婆羅門法中,奉事火為最,一切眾流中,大海為其最,
於諸星宿中,月光為其最,一切光明中,日照為其最,
於諸福田中,佛福田為最,若欲求大果,當供佛福田。
佛食已畢歸所止,洗鉢漱口坐於樹下,明日食時復往請佛,佛言:「汝去,我隨後往。」迦葉適去俄爾之間,世尊即便至瞿陀尼,取呵梨勒果,滿鉢持來。迦葉未至佛已先到,迦葉後來見佛已坐,即便問言:「年少沙門從何道來,而先至此?」佛以鉢中呵梨勤果,以示迦葉而語之言:「汝今識此鉢中果不?」迦葉答言:「不識此果。」佛言:「從此西行數萬踰闍那,到瞿陀尼取此果來,名呵梨勒極為香美,汝可食之。」迦葉聞已心自念言:「彼道去此極為長遠,而此沙門乃能俄爾,已得往還。覩其神通所未曾有,然故不如我道真也。」迦葉便下種種食,佛即咒願:
婆羅門法中,奉事火為最,一切眾流中,大海為其最,
於諸星宿中,月光為其最,一切光明中,日照為其最,
於諸福田中,佛福田為最,若欲求大果,當供佛福田。
佛食已畢還歸所止,洗鉢漱口坐於樹下,明日食時復往請佛,佛言:「汝去,我隨後往。」迦葉適去俄爾之間,世尊即便至欝單越,取自然粳米飯,滿鉢持來。迦葉未至佛已先到,迦葉後來見佛已坐,即便問言:「年少沙門從何道來?而先至此。」佛以鉢中粳米飯,以示迦葉而語之言:「汝今識此飯不?」迦葉答言:「不識此飯。」佛言:「從此北行數萬踰闍那,到欝單越,取此自然粳米飯來,極為香美汝可食之。」迦葉聞已心自念言:「彼道去此極為長遠,而此沙門乃能俄爾,已得往還。雖復神通難可測量,然故不如我道真也。」迦葉即便下種種食,佛即呪願:
婆羅門法中,眾事火為最,一切眾流中,大海為其最,
於諸星宿中,月光為其最,一切光明中,日照為其最,
於諸福田中,佛福田為最,若欲求大果,當供佛福田。
佛食已畢卻歸所止,洗鉢漱口坐於樹下,明日食時復往請佛,佛言善哉即共俱行,既到其舍下種種食,佛即呪願:
婆羅門法中,奉事火為最,一切眾流中,大海為其最,
於諸星宿中,月光為其最,一切光明中,日照為其最,
於諸福田中,佛福田為最,若欲求大果,當供佛福田。
爾時世尊咒願已畢,即便取食獨還樹下,食竟心念須水。釋提桓因即知佛意,如大壯士屈伸臂頃,從天來下到於佛前,頭面禮足,即便以手指地成池,其水清淨具八功德,如來即便得而用之,澡漱既畢,為釋提桓因說種種法。釋提桓因既聞法已,歡喜踊躍,忽然不現還歸天宮。是時迦葉於中食後,林間經行心自念言:「年少沙門今日受食,還歸樹下,我當往彼而看視之。」即詣佛所,忽見樹側有一大池,泉水澄淨具八功德,怪而問佛:「此中云何忽有此池?」佛即答言:「旦受汝供還歸此處,食訖須水澡漱洗鉢,釋提桓因知我此意,從天上來,以手指地而成此池。」爾時迦葉既見池水,復聞佛言心自思惟:「年少沙門有大威德,乃能如此感致天瑞,然故不如我道真也。」
爾時世尊別於他日,林間經行,見糞穢中有諸弊帛,即便拾取欲浣濯之,心念須石。釋提桓因即知佛意,如大壯士屈伸臂頃,往香山上取四方石,安置樹間即白佛言:「可就石上浣濯衣也。」佛復心念:「今應須水。」釋提桓因又往香山,取大石槽盛清淨水,置方石所。」釋提桓因所為事畢,忽然不現還歸天宮。
爾時世尊浣濯已竟,還坐樹下。是時迦葉來至佛所,忽見樹間有四方石,及大石槽即自思惟:「此中云何有此二物?」心懷驚怪而往問佛:「年少沙門,汝此樹間有四方石,及大石槽從何而來?」於是世尊即答之言:「我向經行,見地弊帛取欲浣之,心念須此。釋提桓因知我此意,即往香山而取之來。」迦葉聞已歎未曾有,而自念言:「年少沙門雖有如是,大威神力,能感諸天,然故不如我道真也。」爾時世尊又於他日,入指地池而自洗浴,洗浴訖已心念欲出,無所攀持,池上有樹名迦羅迦,枝葉蔚映臨於池上,樹神即便按此樹枝,令佛攀出還坐樹下。于時迦葉來至佛所,忽然見樹曲枝垂蔭,怪而問佛:「此樹何故曲枝垂陰?」佛即答言:「我於向者入池洗浴,出無所攀,樹神致感為我曲之。」於是迦葉見樹曲枝,又聞佛言歎未曾有,而自心念:「年少沙門,乃有如此大威德力,能感樹神,然故不如我道真也。」
爾時迦葉心自念言:「明日摩竭提王,及諸臣民,婆羅門長者居士等,當來就我作七日會,年少沙門若來在此,國王臣民,婆羅門長者居士等,見其相好,及以神通威德力者,必當捨我而奉事之,願此沙門於七日中,不來我所。」佛知其意,即便往詣北欝單越,七日七夜停彼不現。過七日已集會畢訖,國王辭去迦葉心念:「年少沙門近於七日,不來我所。善哉快哉!我今既有集會餘饌,欲以供之,其若來者善得時宜。」於是世尊即知其意,從欝單越,譬如壯士屈神臂頃,來到其前。于時迦葉忽見如來,心大驚喜即問佛言:「汝近七日遊行何處?而不相見。」佛即答言:「摩竭提王及諸臣民,婆羅門長者居士,於七日中就汝集會,汝近心念不欲見我,是故我往北欝單越,以避汝耳。汝今心念欲令我來,所以今者故來詣汝。」迦葉聞佛說此言已,心驚毛竪而作此念:「年少沙門乃知我意,甚為奇時,然故不如我道真也。」
爾時世尊又於他日,心自思惟:「優樓頻螺迦葉,根緣漸熟,今者正是調伏其時。」思惟是已,即趣尼連禪河,既到河側,是時魔王來詣佛所,而白佛言:「世尊今者宜般涅槃,善逝今者宜般涅槃,何以故?所應度者皆悉解脫,今者正是般涅槃時。」如是三請,世尊爾時答魔王言:「我今未是般涅槃時,所以者何?我四部眾,比丘比丘尼,優婆塞優婆夷,未具足故。所應度者皆未究竟,諸外道眾悉未降伏。」爾時如來亦復三答,魔王聞已心懷愁惱,即還天宮。世尊即便入尼連禪河,以神通力令水兩開,佛所行處步步塵起,使兩面水皆悉涌起。迦葉遙見謂佛沒溺,即與弟子乘船而來,既至河側見佛行處,皆悉塵起歎其希有,而自念言:「年少沙門,雖有如此神通之力,然故不如我道真也。」是時迦葉即問佛言:「年少沙門欲上船不?」佛言:「甚善。」于時世尊即以神力,貫船底入結加趺坐,迦葉見佛從船底入,而無穿漏歎其希有,心自念言:「年少沙門,乃有如是自在神力,然故不如我得,真阿羅漢也。」佛即語言:「迦葉,汝非阿羅漢,亦復非是阿羅漢向,汝今何故起大我慢?」迦葉聞說如此語時,心懷愧懼身毛皆竪,而自念言:「年少沙門善知我心。」即白佛言:「如是沙門如是大仙,善知我心,唯願大仙攝受於我。」佛即答言:「汝既年耆百二十歲,又復多有弟子眷屬,又為國王臣民所敬。若欲決定入我法者,先與弟子熟共論詳。」迦葉答言:「善哉善哉!如大仙勅,然我內心非不決定,為當還與弟子論耳。」作此語已即還本處,集諸弟子而語之言:「年少沙門住此以來,見其種種神通變化,極為奇特,智慧深遠性又安庠,我今便欲歸依其法,汝等云何?」弟子答言:「我等所知皆尊者恩。年少沙門,即為尊者之所歸信,豈當有虛!我等亦見有諸奇異,尊者若欲必受其法,我等亦願隨從歸依。」于時迦葉聞諸弟子,作是言已,即便相與俱詣佛所,而白佛言:「我及弟子今定歸依,唯願大仙時攝我等。」佛言:「善來比丘。」鬚髮自落袈裟著身,即成沙門。爾時世尊即隨所應,廣說四諦。于時迦葉聞說法已,遠塵離垢得法眼淨,乃至漸漸成阿羅漢。
爾時迦葉五百弟子,既見其師已為沙門,心生願樂亦欲出家,即白佛言:「我等大師.已為大仙之所攝受,今成沙門,我等亦樂隨大師學,唯願大仙聽我出家。」佛言:「善來比丘。」鬚髮自落袈裟著身,即成沙門。於是世尊,即為轉於四諦法輪。時五百弟子遠塵離垢,得法眼淨成須陀洹果,漸漸修行,乃至亦得阿羅漢果。爾時迦葉及五百弟子,以其事火種種之具,悉皆捐棄尼連禪河,師徒相與隨佛而去。爾時迦葉二弟,一名那提迦葉,二名伽耶迦葉,各有二百五十弟子,在尼連禪河側,居兄下流,忽見其兄并及弟子,所事火具悉逐流來,心大驚愕而自念言:「我兄今者有何不祥?事火之具今隨水流,將非惡人之所害耶?」是時二弟奔競相就,而共議言:「我兄今者,若復不為惡人所害,諸物何緣從水而來?苦哉怪哉!我等宜速共至兄所,即便相與泝流而上,至兄住處空寂無人,心大悲絕,不知其兄,及諸弟子之所在。四向推尋,遇見舊人而問之言:「我仙聖兄及諸弟子,不知所在?汝見之不?」舊人答言:「汝仙聖兄與諸弟子,棄事火具,皆悉往於瞿曇之所,出家學道。」是時二弟聞此語已,心大懊惱怪未曾有,又自念言:「云何棄於阿羅漢道,而復更求他餘法耶?」即便馳往至其兄所,到已見兄并及眷屬,剃除鬚髮身披袈裟,即便跪拜而問兄言:「兄本既是大阿羅漢,聰明智慧無與等者,名聞十方莫不宗仰,何故於今自捨此道,還從人學?此非小事。」爾時迦葉答其弟言:「我見世尊成就大慈大悲,有三事奇特,一者,神通變化,二者,慧心清徹,決定成就一切種智,三者,善知人根隨順攝受。以此事故,於佛法中出家修道,我今雖復國王臣民,見所宗敬,世論機辯無能折者,然非永絕生死之法,唯有如來所可演說,能盡生死。即值如是大聖之尊,而不自勵即彼高勝,則是無心亦為無眼。」二弟白言:「若如兄語,決定是成一切種智,我所知得皆是兄力,兄今既已從佛出家,我等亦願隨順兄學。」即各語其諸弟子言:「我今欲同大兄,於佛法中出家學道,汝意云何?」時諸弟子即答師言:「我等所以得有知見,皆大師恩。大師若欲於佛法中,而出家者亦願隨從。」於是那提迦葉,伽耶迦葉,各與二百五十弟子,至於佛所頭禮足,而白佛言:「世尊,唯願慈哀濟度我等。」佛言:「善來比丘。」鬚髮自落袈裟著身,即成沙門。時那提迦葉,伽耶迦葉又白佛言:「我諸弟子,今欲欲於佛法出家,唯願世尊垂愍聽許。」佛即答言:「善哉善哉!」爾時世尊便呼:「善來比丘。」鬚髮自落袈裟著身,即成沙門。爾時世尊即為那提迦葉,伽耶迦葉及諸弟子,現大神變,又應其心而為說法,語言:「比丘當知,世間皆為,貪欲瞋恚愚癡猛火,之所燒炙,汝等往昔奉事三火,既能絕棄除此外惑,今三毒火尚猶在身,宜速滅之。」時諸比丘聞佛此語,於諸法中遠塵離垢,得法眼淨。」世尊又為廣說四諦,皆悉得於阿羅漢果。
爾時世尊心自念言:「頻毘娑羅王,往昔於我有約誓言,道若成者願先見度,今日時至。宜應往彼滿其所願。」作此念已,即與迦葉兄弟,及千比丘眷屬圍遶,往王舍城,詣頻婆娑羅王所。爾時頻毘娑羅王,昔以聚落,給優樓頻螺迦葉者,既見迦葉及其弟子,悉為沙門,即還啟王說如此事,王與諸臣既聞此語,心大驚怪默然無聲。時外人民聞此語已,各相謂言:「優樓頻螺迦葉,智慧深遠無與等者,年又耆老已得阿羅漢,云何反為瞿曇弟子?終無此理,乃可說言,沙門瞿曇為弟子耳。」爾時世尊漸近王舍城,住於杖林。時優樓頻螺迦葉,即便遣其常所使人,白頻毘娑羅王言:「我今於佛法中,出家修道,今隨從佛來至杖林,大王宜先禮拜供養。」王聞來信說此言已,方決定知,優樓頻螺迦葉,為佛弟子。即勅嚴駕與諸大臣,婆羅門及人民眾,往詣佛所。至杖林外,王即下輿除去儀飾,步至佛前。爾時,空中有天而語王言:「如來今者在此林中,是諸天人最上福田,大王宜應恭敬供養。又應宣示國中人民,皆悉令其供養如來。」時王既聞彼天語已,心大歡喜倍增踊躍,便進林中,遙見如來相好莊嚴,又見優樓頻螺迦葉,兄弟三人并其弟子,前後圍遶如盛滿月,處眾星中。步步踊悅不能自勝,既至佛所頭面禮足,而白佛言:「我是月種摩竭提王,名頻毘娑羅,世尊知不?」佛即答言:「善哉大王。」於是頻毘娑羅王,卻坐一面。時婆羅門及以大臣,諸人民眾皆悉就座。爾時世尊既見來眾,皆安坐已即以梵音,慰問頻毘娑羅王言:「大王,四大常安隱不?統理民務無乃勞耶?」王即答言:「蒙世尊恩幸得安隱。」爾時頻毘娑羅王,及餘大學婆羅門,長者居士大臣人民,既見迦葉為佛弟子,自相謂言:「嗚呼如來有大神力,智慧深遠不可思議,乃能伏於如此之人,以為弟子。」爾時復有諸餘人眾,心自念言:「優樓頻螺迦葉,有大智慧,普為世人之所歸信,云何當為沙門瞿曇,而作弟子?」心懷狐疑。爾時世尊知彼心念,即語迦葉:「汝今宜應現諸神變。」于時迦葉即昇虛空,身上出水身下出火,身上出火身下出火,或現大身滿虛空中,或復現小,或分一身為無量身,或現入地還復踊出,於虛空中行住坐臥,擧眾見已歎未曾有,悉皆稱言第一大仙。爾時迦葉現此變已,即從空下到於佛前,頭面禮足而白佛言:「世尊實是天人之師,我今實是尊之弟子。」如是三說佛即答言:「如是如是,迦葉,汝於我法見何等利?棄捨火具而出家耶?」於是迦葉以偈答言:
我於昔日中,所事火功德,得生天人中,受於五欲樂,
恒如是輪轉,沒於生死海,我見此過患,所以棄捨之,
又復事火福,得生天人中,增長貪恚癡,是故我遠離,
又復事火福,為求將來生,既已有生故,必有老病死,
已見如此事,是故棄火法,施會修苦行,及以事火福,
雖得生梵天,此非究竟處,以是因緣故,所以棄事火,
我見如來法,離生老病死,究竟解脫處,是故今出家,
如來真解脫,為諸天人師,以是因緣故,歸依大聖尊,
如來大慈悲,現種種方便,及諸神通力,而以引導我,
云何而復應,奉事於火法?
爾時,頻毘娑羅王及諸大眾,聞優樓頻螺迦葉,說此偈言心大歡喜,於如來所深生敬信,決定得知,如來必成於一切種智,審知迦葉是佛弟子。爾時諸天於虛空中,雨眾天花作妙伎樂,異口同音唱言:「善哉優樓頻螺迦葉,快說此偈。」爾時世尊知諸大眾心意決定,無復狐疑,又觀其根皆已成熟,即為說法:「大王當知,此五陰身以識為本,因於識故而生意根,以意根故而生於色,而此色法生滅不住。大王若能如是觀者,則能於身善知無常,如此觀身不取身相,即知色生便是苦生,若知色滅便是苦滅。若人能作如此觀者,是名為解;若人不能作斯觀者,是名為縛。法本無我及以我所,以倒想故橫計有我,及以我所。無有實法,若能斷此倒想者,則是解脫。」爾時頻毘娑羅王,心自思惟:「若謂眾生言有我者,而名為縛,一切眾生皆悉無我,既無有我誰受果報?」爾時世尊知彼心念,即語之言:「一切眾生所為善惡,及受果報皆非我造,亦非我受,而今現有造作善惡,受果報者。大王諦聽當為王說,大王但以情塵識合,於境生染累想滋繁,以是緣故馳流生死,備受苦報。若於境無染息其累想,則得解脫。以情塵識三事因緣,共起善惡及受果報,更無別我。譬如鑚火因手轉燧,得有火生,然彼火性不從手生,及以燧出;亦復不離手及燧鑚。彼情塵識亦復如是。」時頻毘沙羅王,又自思惟:「若以情塵識和合故,而有善惡受果報者,便為常合不應離絕,若不常合是則為斷。」爾時世尊知王心念,即便答言:「此情塵識不常不斷,何以故?合故不斷離故不常。譬如緣於地水,因彼種子而生芽葉,種子既謝不得名常,生芽葉故不得名斷,離於斷常故名中道,三事因緣亦復如是。」爾時頻毘沙羅王,聞此語已心開意解,於諸法中遠塵離垢,得法眼淨,八萬那由他婆羅門,大臣人民,亦於諸法遠塵離垢,得法眼淨。九十六萬那由他諸天,又於諸法遠塵離垢,得法眼淨。時頻毘沙羅王,即從坐起頂禮佛足,合掌白佛:「快哉世尊,能捨轉輪聖王之位,出家學道成一切種智,我昔愚癡,欲留世尊臨治小國,今覩慈顏又聞正法,方懷慙愧追悔昔過,唯願世尊以大慈悲,受我懺悔。我於昔日白世尊言,若得道時願先度我,今日始蒙宿願成遂,荷世尊恩得履道跡。我從今日供養世尊,及比丘僧,當令四事不使有乏。唯願世尊住於竹園,令摩竭提國長夜獲安。」佛即答言:「善哉大王,乃能捨於三不堅法,求三堅報,當令王願得滿足也。」時頻毘娑羅王,知佛受請住竹園已,頂禮佛足辭退而去。王還城已即勅諸臣,令於竹園起諸堂舍,種種莊嚴極令嚴麗,懸繒幡蓋散花燒香,悉皆辦已即便嚴駕,往至佛所頭面禮足,而白佛言:「竹園僧伽藍修理已畢,唯願世尊與比丘僧,哀愍我故彼住彼也。」爾時世尊與諸比丘,及無量諸天,前後圍繞入王舍城,當於如來蹈門閫時,城中樂器不鼓自鳴,門 狹更廣門下更高,一切丘墟皆悉平坦,臭穢塵垢自然香淨,聾者得聽瘂者能言,盲者得觀狂者得正,拘癖疾病普皆除愈,枯木發花腐草榮秀,涸池增瀾香風清靡,鳳雀孔翠鳬鴈鴛鴦,異類眾烏繽紛翔集,出和雅音,有如是等種種祥瑞,既入城已與頻毘娑羅王,俱往竹園。爾時諸天滿虛空中,時王即便手執寶缾,盛以香水,於如來前而作是言:「我今以此竹園,奉上如來及比丘僧,唯願哀愍為我納受。」作此言已即更捨水。爾時世尊默然受之,說偈呪願:
若人能布施,斷除於慳貪,若人能忍辱,永離於瞋恚,
若人能造善,則遠於愚癡,能具此三行,速至般涅槃,
若有貧窮人,無財可布施,見他修施時,而生隨喜心,
隨喜之福報,與施等無異。
爾時婆羅門大臣,及餘人民王,見王奉施如來僧伽藍,皆悉踊躍生隨喜心。爾時頻毘娑羅王,施僧伽藍已,心大歡喜頭面禮足,退還所住。閻浮提中諸王見佛,頻毘沙羅王最為其首;諸僧伽藍竹園伽藍,最為其始。爾時世尊與諸比丘,住竹園僧伽藍。于時王舍城中,有二婆羅門,聰明利根有大智慧,於諸書論無不通達,辯才論議莫能摧伏,一姓拘栗,名優波室沙,母名舍利故,擧世喚為舍利弗,二姓目揵連,名目揵羅夜那,各有一百弟子,普為國人之所宗仰,二人互相以為親友,極相愛重咸共誓言:「若先得聞諸妙法者,要相開悟無得恡惜。」
爾時阿捨婆耆比丘,著衣持鉢入村乞食,善攝諸根威儀庠序,路人見者皆生恭敬。時舍利弗忽於路次,逢見阿捨婆耆,善攝諸根威儀庠序。彼舍利弗善根既熟,見阿捨婆耆心大歡喜,踊躍遍身停步瞻視,不能暫捨即便問言:「我意觀汝似新出家,而能如是攝諸情根,欲有所問唯願見答。汝今大師其名何等?有所教誡演說何法?」時阿捨婆耆,即便安庠而答之言:「我之大師得一切種智,是甘露種天人之師,相好智慧及神通力,無與等者,我既年幼學道日淺,豈能宣說如來妙法,然以所知當為汝說。」即說偈言:
一切諸法本,因緣生無主,若能解此者,則得真實道。
時舍利弗,聞阿捨婆耆說此偈已,即於諸法遠塵離垢,得法眼淨。見道跡已心大踊躍,身諸情根皆悉悅預,而自念言:「一切眾生悉著於我,所以輪迴在於生死,若除我想,即於我所亦皆得離。譬如日光能破於闇,無我之想亦復如是,悉能破於我見闇障。我從昔來所可修學,皆為邪見,唯今所得是正真道。」作此念已,禮阿捨婆耆足,還歸所止。時阿捨婆耆至前乞食,訖還竹園。時舍利弗還至住處,時目揵羅夜那,善根已熟,見舍利弗諸根寂定,威儀庠序顏容怡悅,異於常日即便問言:「我今觀汝諸根顏貌,與常有異,必當已得甘露妙法。我昔與汝共結誓言:『若聞妙法要相啟悟。』汝有所得願為我說。」時舍利弗即便答言:「我今實已得甘露法。」目揵羅夜那聞已,歡喜無量歎言:「善哉!時為我說。」舍利弗言:「我今出行逢一比丘,執持衣鉢入村乞食,諸根寂靜威儀庠序。我既見已深生恭敬,既到其所而問之言:「我意觀汝似新出家,而能如此攝諸情根,欲有所問唯願見答,汝今大師其名何等?有所教誡演說何法?」時阿捨婆耆,即便安庠而見答言:「我之大師得一切種智,是甘蔗種天人之師,相好智慧及神通力,無與等者,我既年幼學道日淺,豈能宣說如來妙法,然以所知當為汝說。」即說偈言:
一切諸法本,因緣生無主,若能解此者,即得真實道。
爾時目揵羅夜那,聞舍利弗說此語已,即於諸法遠塵離垢,得法眼淨。爾時舍利弗與目揵羅夜那,各於佛法得甘露已,共相謂言:「我等已於佛法,各得利益,今者宜應共往佛所,求索出家。」作是語已各喚弟子,而語之言:「我等今者已於佛法,得甘露味,唯有此法是出世道,我今欲往求佛出家,汝等云何?」諸弟子等答其師言:「我等今者有所知見,皆大師力,師若出家我悉隨從。」於是二人即將二百弟子,往詣竹園。既入門已,遙見如來相好莊嚴,諸比丘眾前後圍繞,心大歡喜踊躍遍身。爾時世尊見舍利弗,及目揵羅夜那,與諸弟子相隨來已,告諸比丘:「汝等當知今此二人,將諸弟子來至我所,欲求出家,一名舍利弗,一名目揵羅夜那,當於我法中,為上弟子。舍利弗者於智慧中,最為第一。目揵羅夜那者,於神通中復為無上。」至佛所已頭面禮足,而白佛言:「我於佛法已得道跡,樂欲出家願時聽許。」爾時世尊即便喚言:「善來比丘。」鬚髮自落袈裟著身,即成沙門。時彼二百弟子,既見其師成沙門已,俱白佛言:「我等亦欲隨師出家,唯願世尊垂愍聽許。」於是世尊即復喚言:「善來比丘。」鬚髮自落袈裟著身,即成沙門。爾時世尊為舍利弗,及目揵羅夜那,廣說四諦,二人即得阿羅漢果。又復為彼二百弟子,廣說四諦,即於諸法遠塵離垢,得法眼淨,乃至亦成阿羅漢果。
爾時世尊,即與一千二百五十比丘,皆大阿羅漢,於摩竭提國廣利眾生,諸比丘中多有人,名目乾羅夜那,世尊故名此,目揵羅夜那,為大目揵羅夜那。爾時偷羅厥叉國,有一婆羅門名曰迦葉,有三十二相聰明智慧,誦四毘陀經,一切書論無不通達,極大巨富善能布施,其婦端正擧國無雙,二人自然無有欲想,乃至亦不同宿一室,久於往昔種善根故,不樂在家受五欲樂,日夜思惟願離世間,精勤求訪出家之法,如是推尋不能得已,即捨家事入於山林,心念口言:「諸佛如來出家修道,我今亦當隨佛出家。」即便脫去,金縷織成珍寶之衣,價直百千兩金,而著壞色納衣,自剃鬚髮。爾時諸天於虛空中,既見迦葉自出家已,而語之言:「善男子,甘蔗種族白淨王子,其名薩婆悉達,出家學道成一切種智,擧世號為釋迦牟尼佛,今者與千二百五十阿羅漢,在王舍城竹園中住。」
爾時迦葉聞天語已,歡喜踊躍身毛皆堅,即便往趣竹園僧伽藍。爾時世尊知其當來,而自思惟,觀其善根宜往度之,作此念已即行逆之,到子兜婆而逢迦葉。時彼迦葉,既見相好威儀特尊,即便合掌而作此言:「世尊實是一切種智,實是慈悲濟眾生者,實是一切所歸依處。」即便五體投地,頂禮佛足而白佛言:「世尊今者是我大師,我是弟子。」如是三說佛即答言:「如是迦葉,我是汝師,汝是我弟子。」佛又語言:「迦葉當知,若人實非一切種智,而欲受汝為弟子者,頭則破裂以為七分。」又復告言:「善哉迦葉,快哉迦葉,當知五受陰身是大苦聚。」于時迦葉聞佛言已,即便見諦,乃至得於阿羅漢果。爾時世尊即與迦葉,俱還竹園。以此迦葉有大威德,智慧聰明,是故名之為大迦葉。
爾時世尊告諸比丘:「普光如來出興世時,善慧仙人豈異人乎?即我身是。緣路所遇五百外道,所共論議及隨喜者,今此會中優樓頻螺迦葉兄弟,及其眷屬千比丘是。時賣花女者,今耶輸陀羅是。善慧仙人髮布地時,傍有二人掃佛前地,及二百人隨喜助者,今此會中舍利弗,大目揵羅夜那,并二百弟子比丘是。虛空諸天見善慧仙人,以髮布悉皆隨喜,而讚歎者,我初得道鹿野苑中,始轉法輪八萬天子,及頻毘婆羅王,所將眷屬,八萬那由他人,及九十六萬那由他天是。汝等當知過去因緣,經無量劫終不磨滅。我於往昔,精勤修習一切善業,及發大願心不退轉故,於今者而得,成就一切種智。汝等宜應勤修道行,無得懈怠。」時諸比丘聞佛所說,歡喜頂戴作禮而退。
過去現在因果經卷第四
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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