大方等大集經卷第四十七
高齊天竺三藏,那連提耶舍譯
月藏分第十四,魔王波旬詣佛所品第二
爾時復於魔王宮中,所有一切諸雜林樹,果實華葉,衣冠瓔珞莊嚴之物,皆悉變成半月而現,放大光明照魔王宮,內外明徹,琴瑟箜篌一切樂器,及非樂器寶莊嚴具,及餘諸物,自然涌出如是偈句:
世間無等大導師,於諸法中最自在,今住佉羅帝迦山,為眾顯示佛法海。
開說一道清淨法,聞者必得勝菩提,波旬獷戾儞不如,令汝魔界悉空無。
汝本曾作一邪善,今得如是自在報,汝今法應當退落,何不速去見導師?
一切所來諸眾生,曾作邪善千億數,福藏大眾皆來集,聽受最上無病法。
各各向佛心敬仰,見尊導師修供養,以其淨信滅煩惱,更不重生於欲界。
專信禮拜尊導師,滅三界苦煩惱縛,億世受於勝妙報,速與三界為親友。
又於三界作法王,說真實法度眾生,一切諸法如水泡,有為相現猶如幻。
福報無常悉空無,當疾捨離我見過,速發無上菩提心,以此定受勝妙福。
爾時,魔王波旬及諸官屬,見聞是已驚怖戰悚,從床而墮兩手掩耳,而作是言:「當觀沙門作此幻惑,必奪我等諸魔勢力,令諸色像悉成半月,復出如是種種音聲。沙門瞿曇現大神力,盡攝欲界以為己有,可速擊鼓集諸大眾,皆到此處。」於其宮中即便擊鼓,擊彼鼓時於其鼓中,即出如是音聲偈句:
諸法空寂風和合,遠離所依眾色像,於作無用誑眾生,事相詐現猶如幻。
和合因緣故成字,如書虛空字不住,陰界空寂離眾色,無常義現不自實。
聲塵入於耳根門,無常義現不暫停,其識如幻若分別,顯現無我不自在。
眼根迅速故空寂,是苦自性義相應,鼻根香塵與舌味,身根及與一切觸,
心法並與無常俱,迷惑眾生無所覺,如是六境生諸苦,能令失壞涅槃道。
以是凡夫轉五趣,不能離縛得解脫,於諸境界除渴愛,則能速到勝妙處。
此心自性清淨相,觀是了知菩提道,若己境界得自在,則能悲愍一切眾。
於彼當得檀戒忍,智慧功德自莊嚴,得最無上菩提智,能度無量諸眾生。
說此偈已,魔之宮殿一切眾生,驚怖不安,男女婦女童男童女,迭共相喚詣魔王所,住立其前,魔王以偈告彼眾言:
汝等悉見此魔宮,如是無量極醜惡,諸聲不息生大苦,定奪我等魔勢力。
沙門瞿曇作是聲,欲滅魔力境界事,可速往詣瞿曇所,咸共讚歎而歸依。
爾時魔子名鴦瞿羅歇,即以偈頌而白父言:
我今嚴駕著鎧甲,將諸勇健鬪戰士,弓刀鉾矟及刀輪,刀面鼓面諸獸面。
魔軍夜叉龍修羅,及諸眷屬滿虛空,速詣惡心瞿曇所,碎滅令彼如灰塵。
爾時魔王說偈答言:
我從昔來於彼人,曾作無量惡留難,汝亦應見菩提樹,瞿曇勝我及軍眾。
如是我等數惱亂,瞿曇常勝於我等,不見天龍阿修羅,能動彼人一毛端。
爾時復有魔之大臣,名珊盧遮那,而說偈言:
我等可速捨欲界,但當自護己宮殿,瞿曇昔來未至此,今來拒之莫聽前。
爾時魔王甚大憂愁,默然不答。復有大臣名起怖畏,而說偈言:
惟有巧力可伏怨,當以諂偽詐為親,我等將眾往詣彼,詭詐而歎彼沙門。
復有大臣,名毘闡陀行,而說偈言:
昔此宮殿眾盈滿,沙門侵奪今減少,已歸彼者眾甚多,我等亦可往歸依。
爾時魔王聞其所說,即瞋彼臣瞋已默然。復有大臣名曰老智,而說偈言:
瞿曇力加諸宮殿,出此種種異音聲,我等若不疾詣彼,沙門必速來到此。
此處無人能遮護,以力止彼瞿曇仙,我等寧可共一切,速詣歸彼大沙門。
爾時於彼諸宮殿中,所居大眾,男夫婦女眷屬大小,悉作一朋復作是言:「大王,今可將諸眷屬速詣彼所,我等今當守護,此諸城邑宮殿。」爾時魔王即作是言:「如是如是,我與他化自在天王,及諸軍眾眷屬大小,往詣彼所。并與化樂天,兜率陀天,須夜摩天,釋提桓因及其軍眾,共詣彼所。復與毘沙門天王,并諸軍眾。毘樓勒叉王,并鳩槃茶軍眾。提頭賴吒天王,并乾闥婆,緊那羅軍眾。毘樓博叉天王,及諸龍眾往詣彼所。」作是語時,復有魔王輔佐大臣,名珊遮羅拏,白言:「大王,今者所有諸天宮殿,皆悉空寂,欲界諸天及諸天女,一切眷屬,悉在瞿曇大沙門所,聽法而住。如是緊那羅,龍鬼夜叉,迦樓羅,鳩槃茶,悉在彼處,種種供養沙門瞿曇,聽受其法。」
爾時魔王自觀察已,見諸欲界一切宮殿,皆悉空寂。欲界之中所有諸天,人非人等皆悉集在,於瞿曇所而坐聽法,惟有阿修羅未到於彼,而作是言:「我今當與諸阿修羅,俱詣於彼,令其會眾皆悉惑亂,不得正信。勿使瞿曇教彼大眾,諸法如幻,不去不來不合不散,不生不滅,令我欲界皆悉空寂。」復作是言:「我今當共諸阿修羅,并及軍眾疾詣彼所,遮諸眾生不令速得,越度苦海到於彼岸。以沙門力速背死法,令我境界勢力減少,我今速往,遮護彼諸人非人等。」時魔波旬,即以魔之神通境界,念四阿修羅王,及其軍眾一切眷屬,速來集在須彌山頂,然後相將共下,詣彼瞿曇沙門所,詐設美言謙下讚歎,示作歸依求見因緣,當以方便令諸大眾,悉生怖畏斷其正信。又不令彼於瞿曇所,生其尊敬,以是令彼沙門,厭患於世速入涅槃。如是魔王,數數悕望阿修羅眾。然諸阿修羅,為佛神力之所加故,茫然不知魔之悕望,其魔即時惡意於佛,及一切阿修羅,便作是言:「觀瞿曇一人於我境界,已得解脫不可退迴,我於欲界悉得自在。此凡賤畜生阿修羅,不受我教,我當為其作大衰惱,令彼速捨所治宮殿。然後我當以神通力,將諸眷屬往見瞿曇。又復與諸大臣勇將,左右諸軍男夫婦女,營從圍遶,以第一最勝五音作樂,調戲歌舞,一切衣服莊嚴之具,眾寶香華幢幡寶蓋,音聲和合令速嚴辦,往見瞿曇。我今亦將夫人婇女,及以男女大眾圍繞,以第一最勝魔之境界,神通遊戲五音和合,往見瞿曇,何以故?唯除瞿曇,諸餘大眾天龍,乾闥婆,及阿修羅等,世間大眾悉令迷惑,當以堅牢欲網,而羅網之,於生死大海不令速度,是故詣彼,餘者留住守此宮殿。」時魔波旬即將,九百六十萬頻婆羅眷屬,男夫婦女童男童女,大臣左右,以魔境界神通加持,作第一最勝五音伎樂,歌舞調戲,一切所有令人多憙,生染著者悉具備之。時魔波旬往彼諸宮,告言:「悉出往詣彼所。」而復合掌說偈頌曰:
唯佛盡除諸煩惱,唯佛能化諸世間,唯佛能然正法燈,三界中最我歸依。
爾時魔王旣作如是,魔之神通境界力已,從彼宮出以手散華,所散之華於四天下,悉作華蓋在空而住,於一切處,悉雨種種寶種種華,如雲而下。當於爾時,世尊仍說,住阿蘭若第一義諦。佛告大眾:「汝等一切守攝諸根,繫心專念莫令馳散,此魔波旬多將諸眾,歌舞調戲,五音作樂眾伎和合,又與婦女眷屬大小,圍繞而來。」
爾時魔王與諸眷屬,尋即來到佉羅帝山,牟尼諸仙所依住處。到佛所已,即於佛上虛空之中,化七寶蓋,縱廣七由旬而覆佛頂。復以無價真珠瓔珞,嚴置佛上。復以種種眾寶瓔珞,及五音伎樂供養世尊,右遶三匝而說偈言:
我今歸依佛世尊,從是終不起惡心,瞿曇心定容恕我,我當守護佛正法。
於世更無如世尊,憐愍利益眾生者,自得解脫令他得,是故我歸最勝尊。
唯佛慈愍一切眾,已越生死煩惱山,常慈樂度諸眾生,今速歸依汝世尊。
能了有為及無為,離二如蓮不著水,積德梵行所依身,是故我今歸依佛。
世無寂定無病法,清淨常勝伏煩惱,唯有正法及涅槃,是故歸依無等法。
於世更無如僧眾,和合解脫八丈夫,能離一切煩惱縛,是故歸依大德僧。
閑居靜默常一食,第一義心恒相應,慈悲愍念諸眾生,我亦歸依於彼等。
於三寶種作熾然,護養所有佛聲聞,我勸一切諸眾生,名衣上饌而供養。
爾時會中諸來大眾,若天若人乾闥婆等,同聲讚言:「善哉善哉!」爾時世尊告慧命憍陳如,而說偈言:
我已告汝聲聞眾,所有相應求解脫,常樂所依四聖種,以彼得滿菩提道。
如樹果繁速自害,竹蘆結實亦如是,如騾懷妊自喪身,無智求利亦復然。
亦如盛夏惡雹雨,傷害一切諸苗稼,如是貪求利養者,必當速失勝菩提。
又如諸樹華開敷,而復為火所焚燒,如是貪求利養者,亦當退失菩提道。
若有比丘得供養,樂求利養堅著者,於世更無如此惡,故令不得解脫道。
如是貪求利養者,旣得道已還復失。
爾時魔王聞說偈已,即自念言:「沙門瞿曇,知我虛偽詐現歸依。」羞愧默然 退坐一面聽法而住。魔諸婦女諸根形貌,容狀光色皆悉枯悴,變成惡色,背僂跛躄醜陋弊惡。所有男女,都不復能歌舞調戲,五音作樂皆悉閉塞,不能出聲,却住一面聽法而住。
大方等大集經月藏分,諸阿修詣佛所品第三
爾時勝藏菩薩摩訶薩,為欲攝化諸眾生故,說月幢月呪句之時,於彼四大阿修羅王,所治之處,一切所有草木,華果眾寶,瓔珞莊嚴之事,衣服臥具,皆悉變成半月而現,彼等諸事迭相掁觸,出五音聲,所有鼓貝箜篌箏笛,具足作樂。彼等音中亦復演出,如是偈句:
唯佛化導以安隱,并眾住在佉羅中,於臭煩惱拔眾生,為其說法永斷除。
凡夫悉墮生死海,煩惱駛河起波浪,三有更無哀愍者,如牟尼尊慈善心。
多眾聚集一方所,天人鳩槃龍夜叉,悉依佉羅帝山所,於諸苦畏求解脫。
我等俱時速詣彼,為欲聽聞正法故,魔王不久或來此,而為我等作留難。
一心聽受勝妙法,於彼淨心得大福,以福長壽除諸怨,於世常受威德樂。
若以此福求解脫,斷諸煩惱得羅漢,及斷諸緣作辟支,亦能成佛具諸樂。
如是當得無有疑,是故速捨諸緣縛,一切當起清淨心,速到佛所修供養。
從此賢劫初以來,未有如是大眾集,於後久遠彌勒興,我等不得許時壽。
爾時,於彼四阿修羅,城邑宮殿有如是事,以菩薩力莊嚴加持故,聞是句義皆生信心,各各於其城邑宮殿,雲集一處共相謂言:「今當於此欲有何事?所以者何?我等昔來未曾見者,今得見之,昔未聞者今得聞之,無人知者。」時魔波旬從己宮下,欲禮拜佛故而往散華,所散之華於四天下,皆作華雨。當雨之時,於四阿修羅城邑宮殿,遍一切處,皆悉變作最極臭穢,及惡烟塵灰土蓬孛,處處盈滿。蚊虻蛇蝎諸惡毒蠅,亦復悉滿,憂愁惱亂不可愛樂。當於爾時諸阿修羅,城邑宮殿皆悉黑闇,一切阿修羅男夫婦女,童男童女,悉懷最極憂愁惱亂,不樂住彼,各於巷陌迭相雲集,至己王所在前住立。阿修羅王見諸衰害,極增憂惱。毘摩質多阿修羅王,與諸眷屬,及所治處一切阿修羅,男夫婦女童男童女。波羅陀阿修羅王,跋持毘盧遮那阿修羅王,與諸眷屬,及所治處男夫婦女,童男童女,向羅睺羅阿修羅王,所治城邑聚落宮殿,見彼如是諸惡惱亂,蚊虻蛇蝎毒蠅等已三阿修羅王俱至,羅睺羅阿修羅王所,於前住立。毘摩質多阿修羅王,請問羅睺羅阿修羅王,而說偈言:
一切修羅諸宮殿,猶如地獄等無異,熱風暴起來至此,一切狀似火燒焚。
所有樹林諸果實,悉皆墮落在於地,諸有蓮華及浴池,草苗眾華悉枯竭。
烟塵蓬荸於我等,阿修羅城諸宮殿,及有蚊尼蚤惡蠅,無量諸惡毒蟲等。
今聞如是眾惡聲,眾生多惱不喜樂,諸阿修羅受此苦,悉為飢渴所逼惱。
苦逼無所可歸依,一切驚怖心焦枯,生死畏等誰威力?而不利益我天龍。
以何方便令休息,如是種種怖畏事?非是惡龍來至此,降伏我等阿修羅?
爾時羅睺羅阿修羅王,說偈答言:
阿修羅輩汝諦聽,我等昔日具安樂,五欲所須皆稱意,神通勇健有大力。
所持弓刀及箭矟,絹索矛鑽劍輪等,一切今當悉退落,城邑巷陌盡茫然。
男夫婦女先凶健,顏色端正有勢力,悉與諸天供齊等,於今時中定當盡。
命盡眾生白法盡,差恥慚愧解心盡,苗稼及諸華藥盡,果味等盡諸戒盡。
所欲稱意音樂盡,眾寶衣服飲食盡,喜樂事盡人天盡,夜叉乾闥修羅盡。
婆羅門種剎利盡,并諸毘舍首陀盡,惟共諸惡眾生等,非聖諂曲殺盜婬。
妄語兩舌綺惡口,貪瞋胆倿癡邪見,儉短增長及飢渴,愛離怨會與捕獵。
見他得利生嫉忌,割截斬斫諸破壞,毒害刀矟劍輪增,面目流淚憂悲苦。
蚊虻惡風及烟塵,斯等竝來為觸惱,地獄畜生與餓鬼,是等境界大苦海。
此非善行相應時,念念退失於正見,白業之人惡事增,如是眾惡皆興盛。
是阿修羅盡時至,唯無等乘能遮止。
爾時,波羅陀阿修羅王,白羅睺羅阿修羅王,說偈問言:
唯王為諸眾生故,常勤精進修諸法,具大福德神通力,及以智慧莊嚴身。
此是何方誰所作?欲滅我等阿修羅?誰能救護於我等?當禮敬彼而歸依。
爾時,羅睺羅阿修羅王,說偈答曰:
此非釋梵天王力,亦非自在那羅延,又非夜叉及龍神,惟除魔王欲自在。
昔惱諸龍亦如是,大仙瞿曇為斷除,我等禮彼瞿曇仙,能施我等安樂故。
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王,以偈問言:
為是天人龍夜叉,能施一切安樂者,彼何神通精進力?為當方便造幻惑?
於何法中得自在?何誰能受彼教誨?為於魔力得解脫,而得何力使其然?
爾時,羅睺羅阿修羅王,以偈答言:
昔見端正大沙門,端坐菩提樹陰影,魔將軍眾而詣彼,以慈悲力速降伏。
於彼得成勝菩提,超過一切諸天眾,具大慈悲入涅槃,故能枯竭眾苦海。
此諸仙中最勝幢,具足十力眾生藥,釋梵自在修羅仙,欲自在魔那羅延,
悉禮於彼作歸處,是人能示眾解脫,於諸一切三界中,超勝所有諸天眾。
調伏寂靜降諸根,樂寂七聖財莊嚴,安住涅槃到彼岸,悉能枯竭煩惱海。
是故我等一切眾,悉歸能滅諸苦者,皆持種種妙香花,各各合掌而求請。
爾時羅睺羅,毘摩質多羅,波羅陀,跋持毘盧遮那,四阿修羅王。及男夫婦女童男童女,所有一切阿修羅眾,皆悉雲集,有以燒香供養禮佛,而求請者。有持種種雜色妙華,有持種種摩尼寶珠,有持種種幢幡寶蓋,金縷真珠瓔珞衣服,以用奉佛而求請者,有持種種箏,箜篌簫笛五音作樂,供養禮拜求請佛者。羅睺羅阿修羅王,以己神通境界之力,大身遊戲。兩手執持,帝釋毘楞伽摩尼寶鬘,頭面禮拜遙奉世尊,說偈讚曰:
佛為眾生樂,久修諸苦行,憐愍一切眾,願亦愍我等。
忍辱如大地,悲愍諸眾生,休息諸濁惡,愍覆於我等。
佛度諸畏訖,得於無上智,等心於眾生,願愍阿修羅。
佛以八聖船,度脫苦眾生,涅槃味充飽,慈念阿修羅。
佛於諸眾生,不恥惡種姓,一切如赤子,是故歸依佛。
爾時,毘摩質多羅阿修羅王,以兩手捧持,一切諸天,登祚所著摩尼寶鬘,頭面作禮以偈讚曰:
勝過天龍眾,修羅鳩槃茶,盡除諸煩惱,心意所作惡。
降伏業苦道,而到於彼岸,遠離於有想,及無想眾生。
悲念眾生故,不入於涅槃,為諸眾生故,能忍一切苦。
視於諸眾生,如母念一子,願愍於此等,苦處灑悲水。
休息苦惱觸,煩惱水所溺,起發堅勇者,願救眾生苦。
念今苦苦至,為魔力所壞,苦觸阿修羅,願灑大悲水。
眾生若於佛,起於瞋惡心,而不能動佛,身心少分者。
若彼所有樂,境界身心事,佛常等慈悲,於此更無異。
惟佛於天人,能施一切樂,我等為魔惱,心孤無所依。
無有餘眾生,能滅於魔業,惟佛速除遣,盡壞無有餘。
諸天龍證知,夜叉阿修羅,如佛眾生最,能救一切苦。
魔欲速滅我,修羅諸宮殿,願速放戒光,施我滿足樂。
爾時波羅陀阿修羅王,兩手捧持梵天,光幢摩尼寶珠,和合天鬘,頭面作禮說偈讚曰:
流轉欲所縛,離諸一切樂,極惡大巨海,沒溺無所依。
唯佛精勤行,於三阿僧祇,自度到彼岸,悉竭煩惱海。
為諸眾生故,六年行苦行,而得無上智,滅除彼煩惱。
我等為魔嬈,無力受諸苦,願除魔所加,洗浴我等宮。
此等僧祇眾,為諸苦所惱,願救此諸苦,當往見世尊。
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王,兩手捧持,梵天艷光摩尼寶鬘,頭面作禮以偈讚曰:
今禮牟尼尊,於法自在者,超過釋梵王,降魔及軍眾。
超過日月光,及與四天王,慈悲明日月,普照諸眾生。
五日並出時,海水悉枯竭,若供佛功德,無能枯竭者。
超度於三界,而入無畏城,大悲覆眾生,諸苦悉除滅。
等心諸眾生,如母視一子,我等憂翳障,慈風願吹散。
更無餘歸依,可救我等苦,如佛功德滿,莫捨修羅宮。
爾時,世尊以佛耳聞,以佛眼見,諸阿修羅城邑宮殿,魔力所加,一切諸難皆悉周遍,無有遣餘俱受熱惱:「願樂求我蔭覆救護,為歸為趣,我當救護諸阿修羅,今正是時。」于時世尊以大悲威勢,現一切樂,即入悲風光明三昧。三昧力故,令四阿修羅宮殿,所有魔之神力,所加苦事,一念之頃皆悉休息,還復如故,亦如三十三天宮,於中即現第一妙樂,可樂之事。彼諸阿修羅見已,踊躍心生歡喜,口眼皆悅熙怡微笑,皆作是言:「南無佛陀,南無佛陀。」作是語已,即以諸天勝妙寶鬘,向佛方所遙擲奉獻。其羅睺羅阿修羅王,所擲寶鬘即到佛所,於佛頂上空中而住。毘摩質多羅阿修羅王,所擲寶鬘亦到佛所,於虛空中住右肩上。波羅陀阿修羅王,所擲寶鬘亦到佛所,於佛前放光而照。其餘所有諸阿修羅,復持種種眾寶香華,幢幡寶蓋,及以金縷寶珠,天鬘真珠瓔珞,種種衣服塗香末香,彼等一切悉向世尊,遙擲奉獻而以供養。是時於此佉羅帝山,牟尼諸仙所依住處,雨種種華乃至末香,如降暴雨。爾時會中,有菩薩摩訶薩,名求斷疑,從座而起偏袒右肩,合掌禮佛以偈問曰:
大仙世尊無量智,於先已雨如是雨,現諸神通變化瑞,月藏菩薩來到此。
今復雨於種種寶,誰當復求到於此?為是大德諸菩薩?為是他方諸佛陀?
爾時,佛告求斷疑,菩薩摩訶薩言:「善男子,此是魔王波旬,於四阿修羅城邑宮殿,化作陰闇灰塵烟霧,蚊虻毒蠅,及以種種毒蛇蜂蝎。於彼一切,樹林草木華果泉池,皆悉枯涸。一切阿修羅苦困欲死,彼等向我一心歸依,合掌作禮,以種種華乃至末香,於彼阿修羅所住城邑,向我遙擲而作供養。羅睺羅阿修羅王,所擲寶鬘,今我頂上者是也。毘摩質多羅阿修羅王,所擲寶鬘,今我右肩者是也。波羅陀阿修羅王,所擲寶鬘,在我左肩者是也。跋持毘盧遮那阿修羅王,所擲寶鬘,今在我前者是也。」爾時魔王從坐而起,向佛合掌恭敬禮拜,而作是言:「此諸阿修羅蒙佛恩福,我今亦令諸阿修羅,還得具足饒益安樂。」佛告波旬:「汝今不須作如是言,我已令其充足安樂。我諸阿修羅城邑宮殿,轉勝微妙樂具悉有,還復如故。何以故?彼等四大阿修羅王,是我親舊,如是其餘所有,一切阿修羅等,於我得信敬尊重心,心生希有,今當不久來至於此,為聽法故。」魔王波旬復生惡生,作如是念:「我是一切欲界之中,最勝自在,於諸眾生能作苦樂。沙門是人,何能狡猾,幻惑異端妖邪多語,敢共我競,而欲與我掖量比並。釋梵四王,摩醯首羅,那羅延天,轉輪聖王,一切眾生無能與我,挍量比並,作相違者。今此瞿曇,作幻誑惑一切眾生,遍四天下地及虛空,一切盈滿,皆悉欲見瞿曇故來。今此下賤畜生之類,諸阿修羅類亦復蒙攝。我今當作魔之境界,神通勢力遊戲所加,更作幻惑,惱亂於彼沙門瞿曇,及以降伏諸來會眾。」時魔波旬觀其眷屬,而說偈言:
諸魔各作念,我常降伏怨,及惱此會眾,并禁阿修羅。
爾時世尊而說偈言:
汝等見我力,昔於菩提樹,天神為證明,我修真正法。
隨汝所有力,恣汝當現之,若能惱我者,我當作歸依。
爾時,魔王復增第一極重瞋恨,以一切魔力境界,神通遊戲所加,念於四方最熱之風,令其一切諸來大眾,熱風觸惱而作降伏。于時世尊即入,摧伏魔力三昧。其三昧力即於四方,復起第一妙香涼風,觸其身分皆受快樂。魔王波旬知是事已,復於佛前化大火聚。世尊即於彼處,化作清涼大池,水涌上出。魔王見已,復於空中降雨大石,佛即變其所雨之石,悉令化作種種天華,而雨其處。魔王波旬及與眷屬,復以兩手捉佉羅帝山,而欲速疾震動,三千大千世界。佛復以此三千地界,加作金剛,尚不能動乃至一塵,況能多也。魔王復以瞋怒之力,向阿修羅所住之方,放口噓氣成黑氣雲,令其城邑宮殿陰闇,使諸阿修羅重復迷惑,不能去來。爾時世尊,即復變其所吹氣雲,令作種種天妙華雲。爾時於彼四阿修羅,城邑宮殿,復雨種種天華之雨,其華雨中演出,百千微妙法門,所謂佛聲法聲僧聲。檀那波羅蜜,乃至般若波羅蜜聲。三善行聲,三歸依聲,三律儀聲,三不護聲,三依止聲,三種菩提聲,三乘聲,三修聲,三種善根聲,越度三界聲,三受聲,三解脫聲,三示現聲,四念處聲,四正勤聲,四如意足聲,四不壞信聲,四禪聲,四梵住聲,四攝聲,四無礙智聲,四無色定三摩跋提聲,四聖諦聲,五根聲五力聲,五支三昧聲,五解脫入聲,顯示六根聲,六和合敬聲,六念聲六通聲,七聖財聲,七住識聲,七覺分聲,八聖道聲,九次第定聲,十聖處聲,佛十力聲,大慈聲大悲聲,因緣生起聲,心不可壞聲,捨一切惡見聲,不忘菩提心聲,不退轉聲,忍聲,三昧聲,陀羅尼聲,授記登祚聲,無生忍聲,苦行聲,十地聲,十八不共佛法聲,到菩提聲,轉法輪聲,不可壞佛聲,捨聲厭聲,解脫定聲,滅聲,成就眾生聲,攝受正法聲,辯才聲,無常聲,苦聲,無我聲,空聲,無所作聲,寂靜聲,無生聲,如聲,實際聲,入法界聲,無眾生無命,無養育無受者,如如,不生不滅不常不斷,不去不來不住不行聲。大神通變化聲,加護三寶種聲,乃至大般涅槃聲。地獄畜生餓鬼,人天苦五陰重擔聲。數數流轉生死,與愛別離聲。一切有為流轉之獄,如幻芭蕉水月響聲。信念精進忍及智慧,十善業道護持聲。出彼流轉獄聲,於彼華雨,出是無量百千種聲。彼諸音聲能令無量,阿僧祇等阿修羅,於三寶中深得敬信,尊重歸依生希有心,渴仰欲見釋迦牟尼,及欲聽法供養眾僧。極甚驚怖流轉生死,與愛別離,悕望涅槃。彼諸一切阿修羅等,俱發聲言:「南無釋迦牟尼如來,南無釋迦牟尼如是,我等今往見於,釋迦牟尼如來,禮拜供養故,聽法故,及供奉眾僧故,為看大集故,為求無上菩提故,為退落魔幢故,為建立法幢故,為三寶種不斷故,為聽第一義聖諦法門故,為休息煩惱道苦道故,為斷截魔縛故,為枯竭愛河故,為滿法海故,為入智海故,為成就眾生海故,為供養諸佛海故,是故我等及諸眷屬,往詣佛所,不為惡魔於我等中,更得自在。我等從今,不復重遭如是之苦。」
爾時,牟真鄰陀阿修羅王,復作是言:「我今亦與婦妾宮人,男女大小,諸阿修羅婦女眷屬,八萬四千,一切皆悉著青衣服,青色莊嚴,青傘青蓋青幢青幡,青車青華,青色摩尼琴瑟箜篌,青寶青鼓。我今將諸五音作樂,歌舞調戲第一莊嚴,及將眷屬而往見佛,恭敬禮拝聽受妙法,供奉眾僧故,往詣佛所。」
爾時,須質多羅阿修羅王,復作是言:「我今亦與婦妾宮人,男女眷屬,九十九百千,阿修羅婦女,一切皆悉著黃衣服,乃至供奉眾僧故,往詣佛所。」
爾時,睒婆羅阿修羅王,復作是言:「我今亦與婦妾宮人,男女眷屬,百千億阿修羅婦女,一切皆悉著紺衣,瓔珞莊嚴,乃至供奉眾僧故,往詣佛所。」
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王,復作是言:「我今亦與婦妾宮人,男女眷屬,九十九頻婆羅,阿修羅婦女,一切皆悉著朱衣服,瓔珞莊嚴,乃至供奉眾僧故,往詣佛所。」
爾時,毘摩質多羅阿修羅王,復作是言:「我今亦與婦妾宮人,男女眷屬,九十九惡初矣尼,百千阿修羅婦女,一切皆悉著頗梨色衣,瓔珞莊嚴,乃至供奉眾僧故,往詣佛所。」
爾時,羅睺羅阿修羅王,復作是言:「我今亦與婦妾宮人,男女眷屬,及土田主附庸王,并及長者臣將左右,城邑聚落所有人眾,如恒河沙等阿修羅婦女,一切悉著馬瑙色衣,及與幢幡寶蓋,金縷真珠,瓔珞摩尼寶珠,香華塗香及所乘車,皆悉同是馬瑙之色,并以鼓角琴瑟箜篌,簫笛伎樂,如是等事皆馬瑙色,相與作樂歌舞戲笑,最勝莊嚴在於虛空,為欲見佛禮拜供養,及為聽法供奉眾僧故,往詣佛所如前所說,皆悉嚴備彼諸色相,第一微妙希有未有,昔來未聞,如是等大莊嚴事,從彼阿修羅所居處出,住在空中。
爾時,毘摩質多羅阿修羅王,及與眷屬五音作樂,歌舞戲笑,詣羅睺羅阿修羅王,於後而引。爾時,波羅陀阿修羅王,及與眷屬皆大嚴持,詣羅睺羅阿修羅王,右廂而引。爾時,波跋持毘盧遮那阿修羅王,及與眷屬亦復如是,具大嚴持,詣羅睺羅阿修羅王,左廂而引。爾時,睒婆羅阿修羅王,及與眷屬亦悉嚴持,詣羅睺羅阿修羅王,於後而引。爾時,真隣陀阿修羅王,及與眷屬亦大嚴持,到羅睺羅阿修羅王,在上而引。爾時,須質多羅阿修羅王,及與眷屬如是嚴持,到羅睺羅阿修羅王,在下而引。
爾時於中,羅睺羅阿修羅王,及與眷屬,如是色相以大莊嚴,五音伎樂一時俱作,歌舞戲笑音聲和合,而詣佛所。復以兩手持種種寶華,天鬘塗香,向佛方所遙散奉獻,到佉羅帝山上,變作大雲空中而住,其佉羅帝山,牟尼諸仙所依住處,雨種種寶種種華,種種天鬘種種塗香。
爾時會中有諸眾生,作如是念:「欲有何事?是何等力先作此瑞?」爾時世尊告慧命耶舍言:「汝等比丘當自正念,繫心而住勿得散亂。」世尊復告慧命耶舍:「汝等比丘當以精勤,繫念而住勿得散亂,若能精勤繫念不散,則能休息煩惱之道,及除苦道,能住第一義諦,能滿六波羅蜜,不久得成,阿耨多羅三藐三菩提。此諸阿修羅,及與一切眷屬妓女,而今欲來,并作五音妓樂和合,而作莊嚴,為禮拜我供養聽法,是故汝等勿得散亂,繫念而住。」爾時一切阿修羅,及與眷屬,尋即來到佉羅帝山。到已即時右遶其山,三匝訖已,將諸眷屬詣世尊所。
爾時羅睺羅阿修羅王,向世尊頭面作禮,右遶三匝於前住立,持梵天髻上,光明艷色摩尼寶珠,置於佛前。復用種種寶華末香,幢幡寶蓋,及以金縷真珠瓔珞,復以種種歌舞作樂,而用供養,合掌向佛說偈讚曰:
心調士中最,能施一切樂,法燈常法施,增長法智慧。
世尊然法炬,天人皆悉知,了達悕望法,安住涅槃道。
唯佛蔭諸眾,如蓋覆一切,摧伏諸陰魔,死魔煩惱魔。
降魔及軍眾,并及惡心意,稽首於世尊,勇健愍諸有。
是魔極惡心,常行諸惡事,此是彼戲笑,欲得眾生苦。
此諸修羅宮,苦雲悉彌覆,佛即起悲心,觸我諸修羅。
佛為眾生故,修諸苦行訖,多劫修檀戒,行忍及智慧。
世尊更不作,諸餘惡行事,佛以如是事,足令我得樂。
惟佛精進士,三界無等雙,離諸煩惱縛,解脫於三有。
佛仍於眾生,慈悲而常轉,禮佛不動山,慈心正安住。
爾時,毘摩質多阿修羅王,及與眷屬,頭面接足禮拜世尊,右遶三匝佛前住立,即以千斤閻浮檀金,置於佛前。復以日愛寶摩尼珠,置在佛上。如是種種寶種種香華,乃至種種歌舞作樂,而用供養,合掌向佛說偈讚曰:
釋梵大自在,輪王那羅延,護世及波旬,悉無如是力。
天龍夜叉等,人及阿修羅,亦無如世尊,慈悲大勢力。
惟佛眾生最,如地不瞋喜,能忍一切惡,并作惡業者。
等視諸眾生,如母愛其子,心平於一切,是故禮佛足。
願護此一法,勿使魔更來,不令彼得勝,作此惡惱害。
一切惡瞋怒,及以最極惡,實語願說呪,降伏諸魔軍。
如人身無病,不求諸醫師,如是阿修羅,無事不想佛。
我今甚歡喜,來詣於佛所,願說清淨法,令到菩提道。
顯示諸賢聖,寂定如虛空,遠離於諸惡,及離我我所。
速知於實際,能除諸煩惱,速斷一切縛,得知最上道。
爾時,波羅陀阿修羅王,及與眷屬,頂禮佛足右遶三匝,持眾雜色種種寶樹,狀如波吒羅七寶之樹,置於佛後,種種寶葉華果,金縷真珠瓔珞,天生寶鬘天瓔衣服,指印環珮寶蓋幢幡,手瓔珞腳瓔珞,寶莊嚴具於佛頭上,空中垂下,乃至種種歌舞作樂,而供養佛,一心合掌說偈讚曰:
眾生常為彼,煩惱火所燒,求樂恒不得,不遇施樂者,
一切住惡道,惟佛眾生藥,安住解脫道,能救一切苦。
惟佛賞人主,三有中更無,愍進智慧水,眾德滿如海。
為盲失道者,安住於正路,導引諸眾生,住勝涅槃道,
凡夫飢無厭,唯佛能充飽,常為煩惱溺,唯佛能救拔。
遭溺之病苦,苦逼失其念,如此苦苦者,導師為親救。
惡心眾生等,龍鬼諸羅剎,見佛得正念,安住大悲心。
唯佛於三界,能作救護者,我等已狐獨,悉為眾苦溺。
我等皆一心,一切樂法住,願說最上義,令我得菩提。
以得於佛眼,最上諸佛智,速伏諸魔怨,願降正法雨。
爾時,跋持毘盧遮那阿修羅王,將諸眷屬,頂禮佛足右遶三匝,於佛右左積閻浮檀金。復以種種寶種種華,種種末香寶蓋幢幡,及以金縷真珠瓔珞,歌舞作樂,合掌供養說偈讚曰:
福田福德水,福種福德芽,福樹福德枝,福條福德葉。
福華福味果,最上福味漿,福色福陰影,福德子成就。
佛福善堅固,福勇能伏他,福色勇健士,福德不動山。
福華覆蓋土,福藥所依身,福山最上頂,放福智慧水。
福德海甚深,福德眾生依,妙福眾寶磺,福味如巨海。
福器盛甘露,福願皆盛滿,福商恒將向,無漏寶國土。
我等眾福盡,是故歸依佛,福德賢寶瓶,願愍施我等。
爾時復有阿修羅仙,名一切菩提鬘,具有大福大威德,大智慧大苦行,以菩提心而作莊嚴,得五神通離諸塵垢,安住成就一切眾生,常化一切阿修羅等,堪受彼供。是諸阿修羅無上導師,與九萬五千俱足五通,阿修羅仙,前後圍遶求詣佛所,頂禮佛足,以真金瓶盛八功德水,置於佛前并獻寶杖。復與九萬五千眷屬,各各執持異種寶蓋,以奉世尊,右遶三匝合掌向佛,說偈讚曰:
忍辱如大地,忍水常盈滿,安住於淨忍,寧心無所失。
煩惱渴愛盡,安處於信財,佛住慈悲心,置眾菩提道。
說法猶如水,若聞如是法,愛樂菩提心,能成第一義,
大悲願調伏,此諸十劣行,願受我修羅,所獻眾寶物,
三界所有供,棄捨不求染,唯佛無煩惱,堪受世供養。
佛以大菩提,嚴三有眾生,願說第一義,為得菩提故,
我於拘留孫,曾聞第一義,拘那含牟尼,迦葉佛亦然,
我以自願力,應現阿修羅,為化修羅故,修行菩提道,
聞法獲德藏,復能轉示他,降亭惡徒黨,熾然正法明,
於此濁惡世,難有功德人,現佛境界事,是佛妙神力。
大集經卷第四十七
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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