大藏經12，慧上菩薩問大善權經卷下

慧上菩薩問大善權經卷下 西晉月氏國三藏竺法護譯 「何故菩薩而有室娶？菩薩無欲不尚配匹，其於離欲則為正士，所以示現眷屬妻息，傍人懷疑，菩薩非男斯黃目耳？欲除沈吟，故納瞿夷釋氏之女，緣此現生子男羅云。假論羅云胞胎生者，則非義也，所以者何？羅云於天變沒化生，不由父母合會而育。又是菩薩本願所致，昔錠光佛瞿夷有誓，後世為仁妻殖其德植，不違久要故娉納之，情無所在俗人擾動，迷惑色欲慇懃戀著；菩薩示現妻子眷屬，尋彼捨國。或有人言，正士之妃端正姝妙，乃尚捐去何況吾等！又菩薩本始學道時，所有妻婦群從眷屬，相敬重故各共發願：『世世與仁俱生生相侍隨，至成佛道。』故廣敷演清白之法，中宮婇女四萬二千人，發無上正真道意，其餘群類悉度惡趣，以故菩薩現有眷屬，其諸婇女以恩愛情，自煩惱者，適見菩薩澹然清淨，如明月珠，則離色欲。假使菩薩化於所化，顏姿容貌由若己身。爾時婇女與化人俱，恣可所娛，各心念言：「吾等今日與菩薩俱，志慕永異。」於時菩薩往閻浮樹蔭下，而坐禪思歡喜行安，由如化人所造之變，菩薩昔從錠光佛來，所見愛欲因緣之業，皆是無始感發之應，是為菩薩善權方便。 何故菩薩，於閻浮樹蔭而坐禪思，化七十億諸所天人，令發道意。又復欲使皇后見之，心自念言：「會當捨家。」是故菩薩坐閻浮樹蔭，而寂思惟，是為菩薩善權方便。何故菩薩夜半出家？至于江流而自洗浴，感諸群生為現德本，悉當念言：「所立之處功德自然，清白法故。」由此夜半出家無礙，極樂事皆當捨棄，清白之法不可離也，是為菩薩善權方便。 何故菩薩在兜術天，勸化諸天，來下現生天人叉手？時到可去門自然開，菩薩有念：「王儻懷疑，聞此不了長夜不安，遭值恐患墜于惡趣，故化天人天人開門，諸天坐中舉聲稱揚，非菩薩咎，欲慰王心委之于天，由觀斯義有所勸化，是為菩薩善權方便。何故菩薩，棄國捐王而現捨去？人當解知，菩薩畏生老病死，是故出家，不為垢避家室親族，眷屬枝黨，是為菩薩善權方便。何故菩薩自剃頭鬚髮，三千大千世界諸天龍神，揵沓和人與非人，無能堪見菩薩頂者，況能為尊除鬚髮者，於是菩薩勸度眾生，自除須髮，念白淨王當起恨意「『誰剃子首？』從使者聞自剃之耳。王乃默然，是為菩薩善權方便。何故菩薩，取寶瓔珞冠幘，手付車匿？發起眾念：『菩薩為道，不復貪樂珍寶之飾，於一切物而無所著，故皆釋之。』後世邊地法效菩薩，吾等出家亦當請學，從佛法則猗四賢行，一切無所著，不為陰入孤疑出家 ，設不如是人當疑言，不知產業故出家也。是為菩薩善權方便。」 佛言：「族姓子今且聽，菩薩何故，六年志修苦行？」為諸菩薩有殃罪故，故現勤苦 ，為諸群生權其方便，於斯菩薩所興為也。迦葉佛時口發是言：『髡頭沙門耳，云何為佛？』是則菩薩善權方便，當知是義。何故菩薩而有斯言？優多摩納（晉言上志一名焰花）有五親友及五百弟子，為大梵志貴族姓子，本學大乘，為惡知友所見迷謬，失其道意。其五親友信外異學，不從真教，修外道經不習佛法，自謂有道為彼師長，其身自號吾等是佛，五百弟子亦復如是。焰花學志以權方便，入斯志類，因發言呵難提和曰：『何所為佛？髡頭沙門佛道難得，用往覲乎？』焰花稍稍化五族姓子，及五百弟子在異學者，故發斯言：『何所是佛？髡頭沙門佛道難得。』」佛語慧上：「觀於彼世焰花學志，時在別處與五親友，五百眷屬俱共正立。於時陶家者，名難提和（晉言歡豫）往至其所，嗟嘆迦葉如來功德，謂焰花學志，來共俱往詣迦葉佛。焰花心念：『此諸學志德本未滿，設吾今歎迦葉如來，道之功德，毀諸異學族姓子等，便當愕住必不俱行。』以故焰花護其本願，智慧無極因權方便，故言：『髡頭沙門非是佛。』佛道難得智慧無極，何所處乎？行智度無彼此想，亦無道想。」焰花通達究竟空慧，普無所著，善權方便隨一切法，故發斯言。焰花學志與五親友，五百弟子，至池水側浴訖出水，乘馬車侶五親友，從弟子遊行講經。爾時歡豫承佛威神，欲化彼師從，迎焰花乘及侶弟子 即相問訊言所從來？歡豫以誠答曰：「覲迦葉佛還。」焰花曰：「髡頭沙門非為是佛，佛道難得。」陶者聞之甚用不悅，以手捉髮：『卿不信者可俱往質也。』焰花籌慮：『歡豫志性安隱仁和，未曾卒暴，今捉吾急終不忘也，吾及弟子宜當共侶，俱觀其道。』僉曰：『唯然 。』於是陶者，焰花五友五百弟子，便共俱行覲迦葉佛，佛則為說前世，所興道德之本，心即喜踊讚焰花曰：「世尊道德權慧乃爾，何惜不早為吾等說？」五友弟子見迦葉佛，道德巍巍辯才無量，皆發無上正真道意。時迦葉如來至真等正覺，說大乘業開闡法藏，不退轉輪。五大梵志五百弟子，皆得不起法忍。」佛告慧上：「族姓子聽，焰花若以佛智慧，歎迦葉尊毀異學者，五大梵志五百弟子，終不從化。又無由得覲迦葉佛；用欲開化之故，因行權慧故發斯言：『髡頭沙門非為是佛，佛道難得。』得不退轉無所不達，不復疑道，是為菩薩善權方便。」 佛告慧上：「菩薩所以隨時如化，現有餘殃勤苦之行，設不然者，沙門梵志清淨奉誡，諸餘黎民將無知之，懈怠不進，適相見已得無說之，是藏異藏，斯等長夜曾無利義，不得安隱則歸惡趣，用眾罪釁，如來故現餘殃未盡。菩薩都無罪蓋之患，持戒沙門梵志，若說麁言即當自疑，不加精進不得解脫，欲建斯等猶豫志者，菩薩以權口發此言，緣是度之即當自說：『吾等無智自責悔過，唯學道慧普行恭敬。』又外異學貢高自由，以故如來勤苦六年，非為餘殃，所以者何？或有沙門梵志，食一一米清淨自在，欲攝此等具足其願故。菩薩日服一麻一米，以為限度。若不時食不得不還，致于聖道。菩薩發言：『髡頭沙門不得是佛，佛道難得。』故以罪映六年苦行，六年之中所可開度，則非異學之所及知，而令外道五百三十萬人，住平等慧，所可見發誘化人民，是為菩薩善權方便。 何故如來聚會四輩，諸天龍神及人非人，為講說經初夜欲竟？佛告阿難：『取中衣來吾體少冷。』阿難受教即取奉進。上夜已竟入於中夜，復命阿難取上衣來：『吾寒欲著。』即復進之。中夜已竟入於後夜，復命阿難取眾集衣來，吾寒欲著。」即復重進 ，佛便服著告諸比丘：「吾聽出家學者，一時著三法衣，假使寒者亦可複之，所以者何？後世邊地寒涼國城，不堪單薄，隨其土地應著複重。」佛無寒無熱無飢無渴，所以者何？為處寒土不著複重，或至疾病或能悔退，不能究竟 求道之意，是為如來善權方便。何故如來坐於草蓐？為來世人出家學者，或貪鮮好床座榻机，志在安軟不加精進，或有少福不得好坐，氍氀毾毼重莚被蓐，怨望退卻心當念言：『如來世尊身欲成佛，坐於草蓐不著好床，乃成佛道。何況我等當慕好座！』佛言所教隨其習俗，重茵累蓐不妨于道，細軟不悅麁堅不憂，人心難齊志行若干，故以權變現若干教，是為如來善權方便。何故菩薩復起飯食？防無德者自餓求道，夫以飢餓不能興慧，故安隱食因成道德，說菩薩法開化群萌，多所安隱不以勤苦，菩薩受食得用成佛，由斯逮于一三昧定，以一三昧住百千劫，是為菩薩善權方便。 何故菩薩閑居求道，草蓐敷于樹下？用過去佛不貪床座，坐敷說諦吉祥禮義，設使菩薩說法粗略，則入利義。其有以草施菩薩者，因發道意。佛時授吉祥之決：『汝於方來當得成為佛，號離垢如來，至真等正覺，是為菩薩善權方便。』何故菩薩坐佛樹下，使魔雲集？設不速趣，無上正真道者；其魔波旬，不敢至菩薩菩薩所。又族姓子，菩薩初坐樹下，心自念言：「誰於欲界四域最尊？人從教者當令詣吾，俱戰決之。」爾時具足入諸通慧，故使魔試。其魔兵師八萬四千億，天龍鬼神捸沓和，阿須倫，迦留羅，真陀羅，摩睺勒，皆發無上正真道意，是為菩薩善權方便。何故如來已成佛道，正坐七日而不起行，察樹無厭？是諸天子見其德行，變化感動心大歡喜，各心念言：『吾等當求斯如來心，何所倚乎？宿夜七日一心專精，求之不得。緣是之故，乃觀世尊三十二相，心益踊躍，則發無上正真道意，當來之世亦逮如茲，坐于佛樹，由斯如來坐樹七日，是為菩薩善權方便。何故菩薩得成佛已，勸率無數天人之眾，梵天不請亦不說法？於是如來心自念言：「其在欲界，不可稱計諸天集會，及魔眷屬鬼神羅剎，設見菩薩師子吼步，輒發道意，見歡喜者緣致無為。又族姓子，詣佛樹下，菩薩即時放頂相光，普照魔宮及三千大千世界，於其光明出一音聲：『今釋種子能仁之尊，棄國捐家，今成無上正真之道，已過汝界多度人民，不可貲量空汝國境， 宜當尋往與共戰鬥。』時魔聞斯甚大愁毒，嚴四部兵具足三十那術亥，俱住詣佛樹，於時菩薩以智慧寶，建立大慈。慧明之勝紫磨金臂，諸天龍神釋梵所敬。時梵志念：『梵天化我，我從梵生，莫能超踰，世無尊師梵天為上。』如來念曰：『吾致梵天令眾人見，諸天龍神皆倚于梵，梵天猶尚稽道禮佛，宜當勸助如應說法，若無勸請如來不說。』承佛威神令梵天來，以法助勸。假使眾人敬念梵天，當勸如來。於是梵天自捨其宮，來詣世尊，大梵勸佛轉法輪時，六百八十萬梵天，皆發無上正真道意，悉歎頌曰： 佛尊無有極，最勝不可及，行善權方便，是亦為如來。 佛告慧上菩薩：「如來所現餘殃有十，是亦世尊善權方便，當了至誠，欲使如來有毛髮瑕，不具殖德本，欲令有短行不具足，逮成正覺坐佛樹者，此亦不然，所以者何？暢清白法無有眾瑕。族姓子，欲知如來皆以，殄滅諸不善法， 世尊無礙，況復立穢而有餘殃？佛為醫王除一切病，無有陰蓋。祐眾生故示現餘釁，欲令眾庶護身口意，修清淨行。由如尊貴族姓有子，各長王家習于乳酪，體生瘡瘠上至頸項，腹藏亦痛。當服醫藥飲乳，乃除困而獲差。父母念之喜其得瘳。又族姓子，如來至真為普世父，除群黎惱使獲安隱，以故現疾，人聞餘殃不敢作罪，是為菩薩善權方便。」 又告慧上菩薩，往昔久遠世時，不知罪福，故為眾人示現殃釁，如來故說：『吾為法王不離宿罪，汝等之類安得離殃！』由斯有言，如來永無餘殃，譬如有人善學書疏，計挍之術，教諸童子欲令成就，無所不知不以為礙，小兒見聞則受學了，稍稍達本。如來如是，心學諸法無所不博，示現餘殃，欲令眾生具清淨法。譬如有醫始學治病，解方曉藥應病救療，既能自愈廣能愈人，轉復嗟歎。錠光佛時，乃於彼世，有五百賈人入海求寶，有異心者，心罪甚重開其罪門，工學邪術映害劇賊，觀賈人貌則上有船。於時導師號曰吉財，護眾賈人隨時消息，凶人念言：『今我寧可悉害賈人，獨取珍寶。』於閻浮提有大導師，名曰大哀，時寐夢中海神語之：『賈眾之中有一賊人，興大惡心，皆欲危沒五百賈人，獨欲取寶。假令事建罪不可量，所以者何？此五百賈人，皆發無上正真道意，立不退轉。設使遇害心不迴還。由其映罪，一一菩薩行，得成無上正真之道，賊墜地獄若干歲數，其罪乃竟。今仁導師當行權變，而令此人，不更地獄若干之痛，使眾賈人不被危害。』七日思惟無餘方便，念言：『唯當取之危其命耳！假語眾賈者，則皆興怒當殺此人，必墮惡趣。』復自重念：『設我獨殺亦當受罪，吾寧忍之，若百千劫受地獄惱，不令賈人普見危害，而令一賊墜地獄也。』時大哀師則為說法，令心欣然踴踴臥寐。」佛言：「族姓子，彼大導師，由眾賈人興于大哀，以權方便害一賊命，壽終之後，生第十二光音天上。時大哀師則吾身是，以斯方便越千劫生死，死則昇天。同船五百賈人，斯賢劫中五百佛興者是。菩薩豈有罪患，越除終始；彌百千劫，不當察佛而有愆咎， 如來所現為眾生故。時以闕漏權現鐵釴，如來蹈之威神所達，所以者何？如來之身則金剛也，又族姓子，舍衛城中有二十人，復與二十人共為怨敵。時二十人各欲攝怨，而危害之，為最後世相伺方便，彼二十人欲害二十怨，承佛威神尋詣如來，於時世尊化四十八人，亦欲勸導一切大眾，告尊者大目揵連：『今於此地當有鐵釴，自然來出，入佛右足大指。』語未竟釴在佛前，目連白佛：『今拔鐵釴著異世界。』佛言：「不然。」時大目揵連，以精進力欲拔鐵釴，是三千大千世界，為大震動，不能搖釴如毛髮也。於時世尊則往梵天，釴輒隨之，如來還墜釴則住前，是時如來右手取釴，以足蹈上。目連白佛：「如是本罪而獲釴殃。」佛時告曰：「昔與五百賈人，共入大海，時有一人心懷惡意，吾時害之是其餘殃。」時二十人聞佛說此，轉相謂言：「如來法王已得自在，尚有餘映不能滅除，況於吾等不受罪乎？」即來詣佛悔過自首，如來應時為說經法，分別罪福，令四十八入平等慧，三萬二千人遠塵離垢，諸法眼淨；因是如來示現鐵釴，是亦菩薩善權方便。 何故世尊已離眾病，示有疾病，使醫王耆域而合湯藥？佛時立戒二百五十，未久五百比丘，在他樹間行道，向欲終畢心懷孤疑：「如來有教，唯以一藥療身眾病，不得習餘。」時佛發念：『以何方便令諸比丘，得習餘藥，所以者何？假使如來隨意聽者，則後世人毀四賢誡，是以如來行權合藥，任于耆域。』時淨居天語比丘言：「諸賢者，宜更求藥無得危命。」則相謂言：「寧自碎身不毀佛誡。」天答：『賢者，今者如來則法王也，令置小便更求餘藥，可改所習而慕所服。』於時比丘離疑猶豫，乃求異藥病即除愈。晝夜七日得無著道，假使如來不習湯藥，此諸比丘不得解脫，將來之世亦當如是；其身安隱然後得道，是亦菩薩善權方便。何故如來眾德普具，又入聚落而行分衛，空鉢來出？如來無殃，愍觀後世邊地諸國，而興慈哀。其有比丘入於郡國，縣邑丘聚行分衛者，而身薄福所乞不得，心念如來功德充盛，無量福會。時行分衛尚空鉢出，我等善本所殖不弘，豈可怨捨而不乞乎？故當分衛，用是之故入城分衛，空鉢來出。」又云：「弊魔化諸梵志長者家，使不供佛不施眾僧，未曾有此，其魔波旬，未敢作威嬈固如來，沮廢福意。佛之聖旨所變現耳，梵志長者有此異心，非是本意非佛少福，彼時眾人無所施者，又見如來空鉢來出，魔界天人見不獲饍，世尊得無心懷悵惘，書夜一心念如來，及弟子眾，將必憂悒。見佛弟子，心不增減前後適等，七萬天子自投佛前，如來如應為說經法，皆得法眼淨，是亦菩薩善權方便。 何以故？旃遮摩尼木魁繫腹，誹謗如來，亦非世尊本之餘殃。佛之威神能取暴意，從置恒沙剎外，如來以權現斯方便，當來比丘，或有出家行作沙門，為人所謗有懷疑者，觀佛世尊雖見譏訕，心不動轉不卻宿罪，念佛如來普勝之德，猶復若茲，何況我等而無譏議。」思惟此已益加精進，清淨奉戒心不迴轉，假使暴意夢中誹謗，壽終之後不離地獄，如來悉知令護禁戒，所以者何？如來之德不捨眾生，是為如來善權方便。何故異道害須多利，埋著勝樹間，佛諸通慧普觀無礙，知當興怒，則以示現如斯比像，設不以刃加須多利，須多利或投餘患。佛解知女壽命終盡，是故彼類相教殺身，緣邪異學身所犯害，必反罪辜。佛以等慧而化立之；由斯所建，增益群生功德之本，是以如來七日不入城，化六十億諸天入道，過七日後其四部眾，皆來詣佛聽法，八萬四千人獲平等慧，三億人得道跡，往來不還果證，是亦菩薩善權方便。 何故如來三月食麥？如來素達，雖梵志請佛，不得迷忘佛所興化，所以者何？今五百馬者，昔佛弟子也。前世皆學菩薩大乘，供養過去諸世尊矣！從惡友教犯眾罪殃，墜為畜生。彼時又有五百馬師，有菩薩名日藏，本立願生其中，普化斯等令發道意，使弘大乘化諸馬師，本非馬師。如來護彼令諸馬畜，皆得受決，為緣一切如來不食，無所志願，威德能化瓦石刀杖，為美飲食；三千大千世界所有，悉為甘饍奇特之味，所以者何？世尊自然有大人相，上味之味。以故當知，如來所化飲食皆美，耆年阿難未得大哀，心自念言：『云何世尊捨轉輪饍，今乃服麥？』佛知其念，以五百馬師之德。時五百馬皆識宿命，得近道心。五百菩薩發大慈哀，往覲如來。五百馬師自減半廩，以用供佛。捐五百馬穀供五百比丘。馬師及馬皆自悔過，見佛眾僧竟三月已，五百馬命終，生兜術天，為天所敬如應說法，得立不退轉地，當成無上正真之道。阿難得知所施供養，時宮中人得未曾有，來白佛言：『我等生長深宮之內。世尊，阿難未曾習此安隱歡喜，七日不食。』『族姓子，當知如來之身，無有罪殃。後世或有持戒之人，請諸沙門而不設供，故為彼現，是為如來為人所請，雖不供辦，不令其人墮于罪地。又五百比丘與如來俱，三月一夏。四百比丘悉有欲態，無清淨想，設得美食慾意遂盛，用麁食故慾心則薄，三月之中可得羅漢，如來以斯諸學比丘，及化菩薩。隨時示現非罪映也，是亦如來善權方便。 何故如來告大迦葉曰：『汝當說經，吾腰背痛。』時八千天子，本弟子行迦葉所化，於時來會樂仰三寶，慇懃在行聞說覺意，設百億佛為說經法，終不能解，唯迦葉比丘能度之耳。故佛告之分別覺意，八千天子聞義得慧，其疾病者往會聽經，各心念言：『如來法王因說覺意，病即除愈。吾等云何不聽經乎？何以故？族姓子，欲化諸天及病比丘，使承經道，示現腰痛，故如來曰：『迦葉說經令我除病。』是亦如來善權方便。何故如來舍夷國敗，而佛頭痛？眾人悉當念言：『如來親屬不盡其壽，護黎庶意坐枯樹下，告侍者曰：『吾頭甚痛。』爾時諸天計有常者，三千人會。剎利之眾不可稱數，聞告阿難頭痛之咎，念言：「如來尚有餘映 。」聞經尋化天人七千，是亦如來善權方便。 何故披羅陀梵志，以五百事而罵世尊，時佛默然。後更稱譽佛亦默然？應時自歸一心悔過，無所復言。佛能厭卻使不出言，投徒置于殊異之土，爾時會中諸天世人，無數之眾，見佛忍辱慧力平等，心柔和雅。四千人發無上正真道意，如來徹睹當來，有所化故現默然，非佛餘映，是亦如來善權方便。族姓子，聽調達所生，常與菩薩共相嬈害，懷怨憎心欲相危害，是亦如來善權方便。」 佛告慧上菩薩：「諸天往來有所求索，則為具弘施度無極，所以者何？多所饒益覆滿諸願，發起一切，以何因緣興斯行乎？假使眾生安淨自利，則不解施不知受者，是故諸天化從空來，詣菩薩所，試求妻子頭目手足，國城丘聚，應時菩薩周滿所欲，勇慧無難。眾人見之則效布施，奉尊所行無所矜悋。我等亦當發願求佛，修習禁戒不敢毀失，順菩薩法未曾違捨，捶罵不恚輕易不恨，則弘忍辱度無極，以斯教化無數之眾，其諸天人見有怨來，詣如來所，則長戒禁，是亦如來善權方便，非餘殃罪，所以者何？敢來試者則皆權也，尋皆導利無央數人。取要言之，如來所現殘有十殃，知佛行權隨時，眾庶懷惡多崇非法，故為現應非有殃也，使知去就至無上慧，如來所歎權宜最尊，皆非殃罪但示現耳。作是得是，聞者悚懼不敢為非。又族姓子，廣宣善權時時乃說，非為下愚薄福祚者，亦非聲聞緣覺所知講也，所以者何？彼等未曾學善權方便，唯菩薩大士解暢深歸，喻如闇夜家中然火，悉照室內妻子眷屬。菩薩如是，其有聞善權度無極，則曉達菩薩一切所行，當勤順學吾本所習，佛囑累汝，族姓子，族姓女，欲求佛道，其有講說善權方便，若甘千里當往受學，則蒙光明，所以者何？假能聽受如斯像法者，則為顯發一切經典，除諸疑網使無結恨。」爾時，諸天世人四部眾，咸皆歎曰：「其有聞斯權便經者，非法器人多不信樂。」佛說經已，七萬二千人，皆發無上正真道意。阿難白佛：「當何名斯經？云何奉持之？」佛告阿難：「是經名善權方便，所度無極隨時品也，當持當行。」佛說如是，慧上菩薩及比丘眾，菩薩大士諸天龍神，阿須倫世人，莫不歡喜。 慧上菩薩問大善權經卷下