大藏經12，佛說如幻三昧經卷下

佛說如幻三昧經卷下 西普月氏國三藏竺法護譯 爾時，世尊讚文殊師利曰：「善哉善哉！乃能講論發意菩薩，仁已曾奉，江河沙等諸佛世尊，故能暢此無極道慧。」時舍利弗前白佛言：「向者文殊頒宣諮嗟，諸初發意菩薩之事，若有逮得無所從生法忍，計此二者其意等乎？」佛言：「如是舍利弗，誠如所云，錠光佛時受我要決，當成無上正真之道，為最正覺，於當來世無央數劫，得成為佛，號釋迦牟尼如來，至真等正，明行成為，善逝，世間解，無上士，道法御，天人師，號佛世尊。因彼發心無所違失，應時逮得無所從法忍。是舍利弗，文殊師利向者所講，初發意菩薩。」文殊白佛：「我身省察，大聖說法義之所歸，一切菩薩其發心者，名初發意，所以者何？唯然世尊，其諸發意皆無所生，其無所生，則是菩薩初發意也。」說是語時，二萬三千人，立不退轉地，當成無上正真之道。五千比丘，得無起餘漏盡意解。六萬天子，遠塵離垢諸法眼淨。 於是耆年大迦葉，前白佛言：「文殊師利所為甚難甚難，今說經典，開化饒益若干眾生。」文殊師利謂大迦葉：「我之所作不為甚難，所以者何？一切諸法皆無所作，非作非不作。唯大迦葉，我於諸法無作不作，亦無所捨。不度眾生亦無所縛，所以者何？眾生之黨本無明故，成為眾生故非甚難。向者迦葉宣言甚難，吾身所作無有甚難，亦無不難。非如來非緣覺非聲聞。迦葉，欲知談說甚難；欲宣至誼，凡夫所作乃為奇異，名之甚難，所以者何？唯然迦葉，一切諸佛威神之力，未曾違廢，亦不可得聲聞緣覺，諸佛勢力無獲無得，獨凡夫士乃逮此力。」大迦葉曰：「於文殊意所察云何？諸佛所得無得不得，非聲聞非緣。」文殊師利報大迦葉：「不得我身無人無壽，無形無終。含血有志，不得斷滅有常之計，陰種諸入名色三界，應與不應想與無想，興發報應現世後世，貪婬怒癡悉不得是。迦葉當解，取要言之，一切諸法無得不得，無所依猗無受無捨，不放施無所教，亦無近無所授無所解。是故迦葉，當曉了此諸凡夫士，不聞誼者乃有所得，諸佛世尊實無所得，是故所無不為其難。諸佛聲聞悉無造作，凡夫所為而不可及，為何所作？為斷滅為計常，多所猗著，慇懃求願心懷眾念，作與不作或舉或下，分別講說妄想畸著，愁慼悒悒而念免害。稽首自歸諸佛世尊，不作不為亦無所著，愚唯為此，是故所作不以為難。」文殊師利前白佛言：「所謂無所生，其誼何為何謂乎？云何菩薩逮得，無所從生法忍？」佛告文殊：「計於諸法無能逮得，所以者何？有所得者則墮顛倒，無所得者，乃逮無所從生法忍，是故無所得者，乃謂為得。無得無著無依無猗，心如虛空霍然無跡，是乃名曰，無所從生法忍。一切諸法無所生者，諸法無主乃曰法忍。於一切法無所依猗，無求無望，諸法無形離於自然，無壞無斷無識無塵，無言無亂空無想願，乃曰法忍。諸法離欲寂然憺怕，法界無本立在本際，無應不應無想不想，無念無說無惟無思，無作無力，悉以贏劣虛無恍惚，無固無永無淨不淨，非常苦空無我寂然，猶如幻化夢中所見，影響野馬芭蕉聚沫，水中之泡，忍解諸法為若茲也，所可忍者亦無所忍，一切諸法無法非法，無有異法亦無他趣，照曜諸法所解如是。觀此諸法名本淨，恍惚知之空無，是謂為忍。篤無信樂度於犯流，不懷孤疑不恐不懼，亦無所畏修身正行，永不得身不見空宅。是文殊師利，菩薩所逮無所從生法忍，未曾廢捨一切諸想。」文殊師利復白佛言：「所謂忍者，無所毀傷乃曰法忍。」善住意天子，問文殊師利：「何謂毀傷法？」文殊答曰：「天子，欲知眼所毀傷，可不可色。耳聲鼻香舌味身更，意所思念可不可法，假使天子，若有菩薩眼見色者，永無想受，不別好醜不懷思想，無應不應無增無損，曉了本淨而達空慧，不念曉了，不為眾色之所毀傷，耳鼻舌身意亦復如是，而於六情無所毀傷，悉無所著。此菩薩者立於法忍，於諸生法不有妄想，於無生法亦不無想，於諸法漏亦不懷想，於無漏法亦不無想，不想罪法不想無罪，不念有為法，不想無為法，不念世法，不念度世法。於此諸法無想念者，是為逮得，無所從生法忍。」說是法時，六萬三千人，皆發無上正真道意。萬二千菩薩，逮得無從生法忍。 於是善住意天子，問文殊師利：「所謂學道入道地者，為何謂乎？」文殊師利告天子曰：「今仁者問入道地乎？」天子報曰：「願欲聞知菩薩道地？文殊常說有十道地，無此誼耶？」文殊又報：「向者問入道地乎？」天子答曰：「菩薩不入十道地也？」文殊報曰：「不聞世尊說一切法，猶如幻化，為信此不？」答曰：「信耳。」文殊報曰：「幻師所化豈有道地，具十住乎？」天子答曰：「不也，設幻師化有所至到，有所入者，吾亦當住。世尊頒宣，一切法悉如幻化，故無所入。」「假使天子，欲得講說入道地者，當說無入無所至到，所以者何？一切諸法皆無所入，法不至法，色不入痛痛不入色，想不入行行不入想，識不入色色不入識。取要言之，皆是四種四大所成。眼不入耳耳不入眼，鼻如身意亦復如是。身不入意意不入身，所以者何？是諸法者所趣各異，境界殊別，愚騃無想無所識別，瑕穢態礙。譬如草木瓦石牆壁，影響之數，而無言辭，則一種相故無所入，無來無去。天子當知，若有菩薩解法如此，則於諸法無入不入，無想不想，不見入道不捨道地，於無上正真道而不退轉，無所入者住無失法，所以者何？陰種諸入皆為自然，不生一切眾生真正清淨，是為菩薩入於道地。譬如幻師化作，十重交絡棚閣，其時幻師化作化人，遍處其上。於天子意所志云何？豈為有人處在重閣，若入者不？」答曰：「無也。」文殊師利報天子曰：「菩薩十地當作是觀，亦如幻化。」善住意天子曰，問文殊師利曰：「假使人來欲得出家，為沙門者，當何以化？何除鬚髮？何受具戒？云何教授令自謹慎？」文殊師利報善住意天子：「設使有人來詣我所，為沙門者，夫族姓子，若不發心欲得出家，我乃令卿作沙門耳，所以者何？其有建志欲出家者，心無所歸，其無所歸亦無有來，其無從來則無往者，住一切法無所斷絕，則住無本。其住無本遊於法界，而不動轉。其於法界無所動者，則不得心。其不得心不願出家，其不願出家，則不發心為沙門也。其不發心為沙門者，則無所生。其無所生則盡眾生苦，其盡眾苦則究竟盡，其究竟盡則無所盡，無所盡者則不可盡，其不可盡此無所行。天子解是，當為其人解如是義，其詣我所求欲出家，語族姓子勿得發心，作沙門也，所以者何？心本無起便離闇冥。」文殊師利復謂善住意：「假使有人來詣我所，求欲出家，吾常為說：『卿族姓子不除鬚髮，乃為善備沙門之業。』」善住意問文殊師利：「所言何謂？」文殊答曰：「如來說法無所除去，亦無所壞。」又問：「何所不除？」答曰：「不除於色亦無所壞，不除痛想行識，亦無所壞。假使念言我除鬚髮，則住吾我計己有身。不計吾我不自貪身，則平等見也。貪著己身，乃計鬚髮則成眾生，想念除去。其不得我不得他人，不我不彼則無吾我，其無吾我不計有身，則除鬚髮無思無想，其無思想，無應不應不住若干，其不住若干，則無言教。其無言教，無進不進無雙無隻，不貪己身不被袈裟。其袈裟者（晉言無穢垢）其無穢垢則無所有，其無所有則無所住，其無所住則為曠然，其曠然者乃為出家。」 善住意天子復問文殊：「所言思念，其思念者為何謂也？」文殊答曰：「等於諸法無形無名，愚戇凡夫之所興念，多所望想，故世尊曰：『其於諸法無所興造，亦無損耗。』是謂思念。」又問：「何所興造？」答曰：「天子，當平等度以度平等，其於諸法無得不得，亦無所逮，不審不復亦無不行。於此諸法不興等住，不想吾我，亦復不著人壽命識，眾生可意斷滅計常，陰種諸入想佛法眾，亦復不念是戒是毀，塵勞顛倒造立果證，望想求度道跡往來，不還無著。望想緣覺猗著正覺，是善是惡是罪是福，是為穿漏是無有漏，是為俗業是度世業，是則有為是則無為，是則為空無想無願，是則無明是為解脫，是為離欲是為生為死，是為滅度。興造如此若干種想，如是行法修道，若斯愚戇凡夫，之所念也，貢高自大癡夫所為也。是等為魔及與官屬，所見陰蓋。是故如來為此黨類，演出言辭，令除鬚髮去於五陰，奉修五品，戒定慧解脫，度知見品。」 於是善住意天子，讚文殊師利：「善哉善哉快說此言，如仁者教。」文殊師利復謂善住意：「假使有人來求出家，吾當謂言：『若族姓子不受具戒，爾乃是卿善備家。』」又問：「文殊，此言何謂？」答曰：「於善住意所趣云何？何謂具戒？具戒有二，正真戒，二，邪偽戒，何謂邪偽？若墮顛倒。何謂顛倒？受吾我人倚於壽命，縛著斷滅而計有常，或墮邪見荒婬怒癡，貪欲貢高而懷自大，或于欲界色無色界，而念所受馳逸望想，隨于起滅證明邪跡，不別善惡宜便之法，演狂悖言不識所趣，墮於無明住眾邪見，如是法教，皆於正律名之為邪，所以者何？道空平等。其平等者，菩薩所行尚不為退。假使天子，不墮惡友不解所歸，堅固之要，於諸所受受不當受，而行馳騁，是謂邪戒。若問年歲及所修行，而反從人受信施食，又從異人出家，為沙門者，求其迎逆稽首禮節，不能除滅婬怒癡冥，是為邪戒。何謂正戒？假使修正不想平等，是謂正戒，一切諸法解之如空，無想無願，是謂正戒。於三脫門而不造證，奉行審諦，無想不想無應不應，是謂正戒。」 文殊師利告善住意：「設使處婬怒癡，無明恩愛，墮於貪身六十二見，或四顛倒三品惡行，八邪九惱九神止處，十不善道。雖在其中而無所著，是謂正戒。譬如一切萬物，百穀草木眾藥所生，皆因地出而得長養，其地坦然無所念置，亦不念言我所茂盛。如是天子，敢可成就至於大化，皆由戒立。具足成就建立道法，三十七品。行者無想法無所置，不念戒具其因成就，與不成也。不著欲界色無色界，其不迷惑倚三界者，是謂具戒。若立禁戒為成等法信，為種法忍，志性清和長育成道，建行如是立篤信戒。便得成就，三十七品道法之要也。是去來今現在佛，聲聞緣覺之具戒也。至三脫門度諸出家，而超越去。」善住意曰：「甚善難及，文殊師利快說具戒，能如是受具足戒者，則為正禁非為邪業。」文殊師利復謂，善住意天子：「出家如是具戒，若此教授所施，備足如斯，設族姓子不發起戒，是為學戒。」天子問曰：「此語何謂？」文殊答曰：「一切諸法悉無所起，亦無所受，其有受戒則受吾我，亦著三界故生其中。於天子所志云何？何謂為戒？」答曰：「將護沙門二百五十。」又問：「以何將護？」答曰：「守身口意名曰將護。二百五十備悉具禁，不為身行亦無所作，亦無當作，寧可處當有處所乎？青黃白黑紅紫色耶？所向方面。」答曰：「無也。」又問：「何故？」答曰：「無所行故。」文殊又問：「其無有所可名說乎？物如是不？」報曰：「不能。」文殊答曰：「是故天子當作是觀，所號禁戒不可奉受，此曰樂禁為備戒德，清心清和智慧通達，如是行者悉無所有，無能動者永無所趣，戒無所獲是真諦戒，不得心處是曰淨心，不逮智慧是真智慧，心無所作不懷想念，其無所生是謂護心，戒具備悉。如是奉戒智慧若斯，不得心處不念禁戒，不逮智慧，若能曉了智慧無處，一切調和無有眾疑，識解道教，不見諸法不善之義，其於諸法不見不善，則不受戒。其不受戒亦不毀戒。其欲學戒彼則須戒，其須戒者則不退還，其不退者彼名解脫。不解脫者則不合會，其不合會彼則無漏，其無漏者則行平等，平等行者則無所得，亦不受戒，是故諸法等如虛空，了虛無故，所以者何？其虛空者則無所行。是故天子，學戒如此則無禁戒。彼所戒者，何所為戒？其不學戒學戒當爾，則學於空，何謂為空？不樂身口意不慕其意，無染不染是賢聖戒。天子又聽，如是出家為沙門者，具戒若此禁戒之謂，其人假使飲食衣服；三千大千世界，其中所有皆能淨畢，所食之功多所救護，終不唐舉，皆由如是淨戒所致。天子又問：「今者文殊為誰說此？」文殊答曰：「為受者施，能親順者，彼則畢淨能逮此義，爾乃淨畢。其不親不受不逮此義，不念不修不惟，誰受誰為親近？誰能淨畢？爾乃正淨。此應諮嗟為真眾祐，一切諸法究竟悉空，無所生慧，是為盡暢清淨眾祐，凡夫之士能畢眾祐，羅漢不能，所以者何？凡夫之士能受親近，還致識別惟念精進，吾曾諮再惟察奉行，能施能慕則能淨畢。云何淨畢？周旋往來沒復還生，所生之處淨洗諸根。阿羅漢者無有，陰種諸入之義，不能周旋何能淨畢？誰淨畢者？其受分衛福布施主，淨三品場然後受食，何謂三品？一，不得我亦無受者，二，不得施者亦無所授，三，不得淨者無所淨畢。是故天子，吾說斯言，飲食被服，三千大千世界所有，皆能淨畢無微翳礙，是為處世真正眾祇，乃為出家名曰沙門。」文殊師利復謂善住意：「求出家者吾當告語：『若欲出家為沙門者，仁族姓子，不處閑居不在人間，無遠無近不起不滅，不獨一己不處大眾，不在會中不處屏處，不行乞匈不就人請，不著弊衣五納之服，不著居家白衣之服，不處曠野不在居室，不慕少求亦不多求，不在限節亦無中適，不智不愚不慧不闇，行空如此乃曰備悉。其計我身舉動進退，若處閑居當行分衛，察己聰慧不離於明。』如是天子，此輩伴黨不達正真，睹空慧義，是為發起心有所存，所以者何？於彼如此希求望想，多所著念，尚無有身何況他人，諸法歸空慧了無生。安復欲得，限節功勳獨處致耶？未之有也。是故天子，其能如是節限平等，所修行者不求望想，吾乃謂彼知大限節。若使天子節婬娙癡，於三界五陰四大諸種眾，入此無極節而知止足，不受不捨，不以修行亦無不行，無調不調，不寂然不令盡，其能限節如是法者，不與三界而合同塵，彼乃名曰知限節者，所止清淨，為無所處悉無所著。復次天子，如來具戒，若有人來欲備禁者，吾當為說：『若族姓子，不知苦諦，不斷習諦，不證盡諦，不奉行道，如是行者能正諦見，所以者何？真正諦者，無有苦諦，無有斷習，無習不習亦無有盡，不為盡證亦無有道，無所由行。設族姓子，不奉四意止乃為平等，所以者何？計無有意亦無所念，不求諸法是為己身，所建意止其無有意，無所念者彼無身痛，無心無法，當何所畏有異難乎？若不奉行四意止者，是為備成清白之法，所以者何？清白法者，無有不善處在其前，亦無善法不斷不起。不斷不起者，是為名曰平等之行。若族姓子，不行四神足無有放逸，行四等心五根五力，及七覺意八種道者，若等奉行三十七品，道義之法，不舉不下無言無說，是謂行道。若族姓子，志三十七道品之法，於諸音聲從賢聖教，不隨水流。若能精修遵其所行，不知諸法亦不造證，所以者何？所可言曰，三十七品道類之法，假有字耳。觀其假名因望想生，計其相者亦無有相，為水所漂因致周旋，其周旋者無所施害，除此名已則無所得，猶如觀察此，三十七道品之法，亦無所除。』」天子彼問：「文殊師利，何謂比丘慕於修行，而獨宴處？」文殊答曰：「假使分別諸法，一等一種門相者，譬如虛空悉無所行，皆無眾生，是謂修行。又修行者，不處今世不由後世，在於三世皆無所行，至一切法亦無所行。心了諸法虛偽無實，是謂修行。其修行者，則於諸法無雙無隻，無應不應，是謂修行。」時彼眾會無央數人，心懷沈吟悉生疑網：「此為何謂？當奉何行？何因申暢？如來至真等正覺，演三脫門得至泥洹。若能造證，三十七道品之法，致滅度矣！文殊師利，今者所說，將無倒教亂法之兆？』文殊師利，尋時皆知此諸比丘，一切眾會心所懷疑，告舍利弗：「唯卿仁者，為眾重任咸共信之，最大智慧如來所歎，又賢者，身離欲塵法而以造證。仁者，久如逮成四諦，得造證乎？三十七品及三脫門也。」舍利弗曰：「不也，我不得法，當可造立思惟其義，及修行者，所以者何？一切諸法悉無所受，亦無所生，空無言教空不證空。」說是語時，三萬比丘漏盡意解。 善住意天子，讚文殊師利：「審如仁者執慧頒宣，深妙法忍興隆空行。」文殊答曰：「吾不執慧，一切愚戇凡夫之士，執求智慧，所以者何？斯等之類，執持令轉集會二品所執，墮於地獄餓鬼畜生，諸天人間所見牽連，假使天子為諸三界，展轉牽連輪轉無際，所向非一，所生受身各各別異，是為牽連隨其宛轉，如是牽連展轉無休，由是之故不知本際，在於生死樂苦惱根。復次天子，愚騃無智凡夫不聞，與欲俱合怒癡亦然，報應諸見名色同塵，諸佛聲聞緣覺菩薩，及逮法忍，無所牽連亦無宛轉，所以者何？如斯黨類其身口心，未曾起立所展轉者，不得三界何所宛轉？是故斯等牽連智慧，若更受身無所棄捨，是執智慧。」天子又問：「仁者當說毀壞慧乎？」答曰：「不也。」又問：「何故毀壞令無所除？」「是等學者是毀壞慧，若不毀壞無所除者，不滅寂慧。」又問文殊：「仁無此乎？」答曰：「不也。」又問：「何故？」答曰：「其有將去覆還有往來者，則有此事。其無有往無有還者，曉了諸法而無周旋，則無將去亦無覆來。」又問文殊：「何所章句為最元首？」答曰：「如是句者我是元首。」又問何謂？文殊答曰：「若有菩薩，於一文字一章句義，而不動者，章句猶歸分別四義，何謂為四解章句？一，常如審諦，二，了空義知為恍忽，三，分別無形悉無所生，四，於諸所知不以為知，不以為患不造二事，是諸章句最為元首。」時佛嗟歎文殊師利：「善哉善哉！乃能班宣逮總持義。」文殊白言：「我無總持，所以者何？無所得故無可執持，愚騃凡夫乃逮總持，諸佛菩薩無所獲致，所以者何？其迷惑者多所執持，何所持乎？依於吾我著人壽命，執持斷滅及計有常，執壞貪婬瞋恚愚癡，親抱所有恩愛貪身，自見五陰四大及諸入，思想多念而反求望，墮若干見六十二疑，有所獲致而急執持。是故世尊，愚癡凡夫逮得總持，所以者何？愚夫懷法在心念者，諸佛世尊悉無所持，聲聞緣覺諸菩薩等，亦復若茲，是故愚夫逮得總持。」 於是善住天子，問文殊師利：「如向者說不得總持，當以何意化於五趣？」答曰：「五趣者無所為作，所以者何？吾以消除五趣終始，令其所趣不知處所，諸佛緣覺聲聞所趣，愚戇凡夫所不能趣，所以者何？愚夫比數墮於生死，諸明智者消除諸趣，道跡亦然不離生死，況於愚癡凡夫士乎？是故吾身消除諸趣，不得總持，所以者何？無所獲致當何持也？」說是語時，彼眾會中五百比丘，誹謗此經而捨馳去，則以現身墮大地獄。時舍利弗報文殊師利：「且止勿復演此深法，五百比丘聞之孤疑，不肯順入自恣罵詈，自謂尊豪而捨馳走，誹謗心亂弘雅之典，則以現身墮大地獄。」文殊報曰：「唯舍利弗，莫有斯言勿懷疑網，有計是非勿懷猶預，不見有法墮地獄者，惟察諸法無誹謗者，所以者何？一切諸法悉無所生屬。舍利弗而宣此辭，令吾休止不說經典，假使族姓子族姓女，依著吾我想人壽命，若江河沙劫供養如來，承事聖眾，隨其所安皆給所乏，盡其形壽而不懈休。若有聞如是像法，深妙難解，一切世間所可希聞，空無相願憺怕寂寞，歸於消滅，無起無滅無人壽命，無常苦空非身之誼，若能得聞如是輩經，聞之誹謗。其族姓子族姓女，墮大地獄，在大地獄忽聞此經，尋使得出輒信深經，而得解脫。勝善男子善女人，江河沙劫奉敬如來，供養聖眾，著吾我人及計壽命，不得至道，聞是法者疾得解脫。」佛讚文殊師利：「善哉善哉！誠如所言，斯經尊妙，若現於世與佛興出，等無有異。道跡往來不逮無著，於緣覺乘菩薩大乘，而見授決。此為最尊等無若干，所以者何？不著吾我，所修平等亦無所得，至於泥洹亦復若茲。設有念知言有所得，則墮顛倒。」佛告舍利弗：「此諸比丘五百人等，在於地獄速得滅度，勝於是間愚惑，百年護戒，悉知止足，墮於顛倒六十二見，所何以何？未曾得聞此深妙法，無解脫相也。是族姓子若族姓女，聞此深經入耳思惟，疾逮無上正真之道。勝疑餘經迷墮顛倒；發意頃須臾，樂信此深經者，疾得解脫。」 善住意天子，問文殊師利：「仁者，樂我淨修梵行，無沾污乎？」文殊報曰：「如是天子，則修梵行。設使卿身不勸梵行，不修梵行乃為可耳！」問曰：「何謂？」答曰：「其有所受彼乃修行，其不受者何所行乎？可名行耶？」天子又問：「如今仁者，不修梵行乎？」文殊答曰：「不也。」又問：「不淨行耶？」答曰：「不修淨行。如天子言：『以何等故不修淨行？』無家居不梵行，不受不惑亦無所行，亦無不梵行，假使學者清和梵行，悉無所行亦無非行，爾乃名曰大淨梵行。其行天子，婬怒癡行乃曰正行，遊於欲界色無色界，是曰清行，愍傷眾生，其不習行婬怒癡事，不遊三界，彼不清修亦無所行，乃謂為行。」善住意曰：「善哉善哉！文殊師利，所暢辯才而無罣礙。」文殊答曰：「使卿辯才亦無罣礙，得無礙辯可得處乎？所以者何？計是我故有所倚著，則為罣礙。」 文殊師利復告善住意：「欲以是像求淨梵行者，設使仁者不執刀劍，賊害一切眾生身命，不捉矛戟瓦石大棒，自然危者乃為慈心。」天子又問：「此言何謂？」文殊答曰：「所謂眾生含血之類，義所趣乎？」天子報曰：「假有名耳，計有吾我乃有眾生，含血之類受思想故，故曰眾生，依倚顛倒貪計有身，故曰眾生。」「所以者何？是故天子，貪見吾我想人壽命，因有假號而演名字，吾當以利智慧劍，而危害之。常以此義將養護之，令不見縛；當使靡然，不知諸受之所歸趣，無所斷除。是故天子，當解此義除吾我想，則害眾生一切望想，不墮殺生心不懷害。」文殊師利復謂善住意：「欲使卿身淨修梵行，若能奉犯十惡之業，亦慎一切默冥品事，又復不修諸清白業。」善住意又問：「斯言何謂？」文殊答曰：「等黑冥品等諸清白，亦復若此。」又問文殊：「黑冥品事以何為等？」答曰：「以無所作而不退沒，故曰等矣！一切諸法黑冥亦如，如黑冥清白亦等，無想念故。」文殊又問：「以何緣信淨白法乎？」善住意答曰：「所以信之，用其法界無本之故。」「於善住意所趣云何？可使無本及與法界，修行處所往周旋乎？」答曰：「不也。」文殊報曰：「是故我言，設能等行黑冥品事，不修清白，爾乃相可淨修梵行。」復謂天子：「若劍擊頭害殺斯人，乃修梵行。」問曰：「何謂也？」答曰：「害婬怒癡，自大貢高貪嫉諛諂，多妬自恣，而受希望痛痒思想。是為天子，名曰傷害。若有修行精進自守，貪欲心起尋便滅除，除不與合寂滅遠離，是謂為空不入諸逆，曉了欲心解如真諦，本無所有此心何生？何所從滅？誰來染污？誰染污者？豈沾污乎？復更思察欲不可得，不見污者亦無被染，則無所得，其無所得則無所生，其無所生則無所捨，其無所捨則無所受，其無所受則無所習，無所習者則曰成就，色痛想行識亦復如是。五陰六衰十二因緣，不染污心，其有興發如是傷害，此乃名曰殺人害傷，撾擊壞首是為歸義。」文殊師利告善住意：「是故我言，當如是害淨修梵行，亦當離佛及法聖眾。」善住意又問：「斯言何謂？」文殊答曰：「為道慧故。」又問：「令當所信？」答曰：「當信無本及與法界。」又問善住意：「寧可捉持無本法界？」答曰：「不也。」「是故我言離於佛法。」「何謂聖眾？」答曰：「因緣合故名曰聖眾。其聖眾者無有集會，為佛弟子故曰聖眾。其聖者無會，為佛弟子故曰聖眾。」又問：「於天子意所趣云何？其無為者無有合會，可離欲乎？」答曰：「不也。」文殊師利曰：「是故我言，若離聖眾樂修梵行，又復善住，其得佛者則名著，得佛聖眾則名曰著，不為離欲。其捨眾會則為離欲，所謂離欲為法界跡。」善住意天子，啟文殊師利：「難及難及至未曾有。」文殊又曰：「天子當習無反復事，忽得孝順。」又問：「何謂為不孝順？」文殊答曰：「如是善住意，吾無反復亦不無反復。」善住意又問：「此言何謂？」文殊答曰：「其有所作若毀傷者，各各興造若干種事，各歸異趣受身不同，各得報應。愚戇孝順各有所作，尋受報應，著無量色。愚人所作，為身來患或致傷毀，所受諸見各異殊別，或著取捨進退，是名反復，為無反復。如佛世尊所演平等，謂一切法各無所作，悉無所作亦無招來，等於平等無所超度，亦無他受不造他作，是則名曰為無反覆。」善住又問：「今文殊師利住於何所？乃能說此立何法忍？」文殊答曰：「不住法忍。」又問文殊：「於何所住所宣乃爾？」文殊答曰：「住幻士處身亦在彼。」又問：「幻士所住如何？」答曰：「如無本住幻士住彼，如向者問住於何所？而有所宣在忍法耶？所言法忍但假號耳，何有住處？諸法亦然，悉無所作亦無想念，彼無有住及與處所，如是住者，乃為眾生頌宣道教；如來所住亦復如是，而說經義，所以者何？住如無本乃有所宣，一切眾生亦復在彼，住於無本而有所說，如來無本，無本無異，一切眾生而不動轉，無本亦如亦不動轉，猶若如來所應本無，眾生無本其亦若茲，皆一而無有二，而無若干，故曰無本也。」善住意天子，又問文殊師利：「所言沙門為何謂乎？」文殊答曰：「非沙門非梵志，乃為沙門，所以者何？不著欲界不倚色界，不處無色界，吾乃謂此為沙門耳。若眼耳鼻口身意，不穿漏者乃為沙門。其無志性不與情合，無有因緣亦無不緣，乃為沙門。又復天子，其不著法不著非法，其行寂然無是非心，忽然無跡，是謂沙門。何者然耶？其因緣法報應之宜，妄從是生，是諸法者亦復虛偽。其不著者無縛無脫，是謂沙門。其無有往亦不還反，無進無退無瘡無瘢，無傷無完，是則名曰淨修梵行。是故我言，非沙門非梵志，乃為沙門。」善住意讚曰：「至未曾有志意堅強，所頒宣者無名遊跡，亦無章句，其意悉達而不忽忘。」文殊答曰：「吾意不強，所以者何身自放意意弱不強。」天子又問：「斯言何謂？」答曰：「吾以恣意在聲聞地，住緣覺地，是故又復恣意，處諸塵勞，不惡愛欲眾冥之患，是故放意。」善住意讚曰：「善哉善哉！文殊師利，悉由宿世供養諸佛，眾行備悉，宣如來命所說如是。」答曰：「吾不供養過去諸佛，何者然乎？吾未曾得宿世所歷，亦無當來，不從諸佛建立法行，無作不作，是故所作而無有作，不備眾行。」善住意又問：「文殊師利，吾本曾聞如幻三昧，願顯定意示所正受。」文殊又問：「欲得睹見如幻三昧，之境界乎？」答曰：「願樂欲見。」文殊師利尋時如言，幻意三昧而正受矣！應時十方各江河沙等，諸佛剎土悉自然現。善住意天子自睹，東方江河沙等，諸佛剎土，其所現者悉是文殊，或以現形若比丘像，講說經典。或復有現比丘尼像，優婆塞優婆夷像，如釋如梵如四天王，如輪王色像而現，其體或如天龍鬼神，揵沓和，阿須倫，迦留羅，真陀羅，摩休勒色像，而現其身。或復顯示禽飛若干種色。各各現形無量像貌，好醜殊別而為說法。十方一一諸江沙等，所現佛土，其亦俱然等無有異，為說經典。善住意見此忻然大悅，不能自勝。文殊師利從三昧起，善住意恭恪歸命，白文殊曰：「向者睹見諸佛國土，不可稱限，形像無量各各殊別，而說經典。」文殊問曰：「於天子意所解云何？東方所現為審實乎？八方上下有所見者，為實虛耶？十方所見何方審諦？」善住意答曰：「悉虛不實，所以者何？一切諸法皆無所生，由如幻化如幻士相，一切諸法退無常存，自在所作示現變化，推極本末不生不起，亦無所滅。」文殊師利尋讚曰：「善哉善哉！講法當然誠如所言。」說是語時，彼眾會中五百菩薩，以得四禪逮得五神通，識其宿命，往古世時所作善惡，尋自已睹，皆復識念曾更所作，逆害父母殺羅漢，亂眾僧壞佛寺，斯等罪業本所犯惡，餘殃未盡，念傷害心倍懷憂結，志在疑網。由是之故，不能逮了此深法要，計有吾我所據微翳，卒不肯捨不逮法忍。於時世尊，欲得開化五百菩薩，則以威神現示文殊，文殊師利即從坐起，偏出右肩右手捉劍，走到佛所，佛告文殊：「且止且止，勿得造逆當以善害，所以者何？皆從心發因心生害，心已起頃便成為殺。」時無央數諸菩薩眾，各心念言：「斯一切法悉如幻耳，彼無吾我及人壽命，其意所念察其本末，無有父母無佛法眾，亦無作者亦無受者，無行不行亦無果報，意自貪身而墮顛倒，愚戇凡夫悉不能解，心反處顛倒計我父母，所以者何？文殊師利聰明聖達，諸佛世尊所歎，功勳不可思議，道德超殊不可逮及，巍巍煌惶無以為喻，深入法忍了其本際，供養無數江河沙等，諸佛大聖而宣道教，於過去佛所作已辦，曉了諸法慧無儔匹，其所說法靡不應時，見諸如來常懷恭恪，稽首自歸。今執利劍走向如來。佛告之曰：『且止且止，文殊師利勿造逆害，當以善害。』若分別此察其本際，不可分別何所佛名？及法聖眾？父母羅漢及廟寺名，其受虛無則無歸趣，亦無報應，設一切法虛無不實，所受諸法亦復虛妄，幻譬如空亦如芭蕉，夢影野馬，離欲虛妄而無堅固。以是之故，彼無有罪亦無害者，誰有殺者？何謂受殃？如是觀察惟念本末，則能了知一切諸法，本悉清淨皆無所生。」五百菩薩聞是亙然，尋時逮得無所從生法忍，有千比丘遠塵離垢，得法眼淨。五百菩薩欣然大悅，善心生焉，心戢靜思踊在虛空，去地四丈九尺，以偈讚佛： 諸法悉如幻，從想而橫起，成形無所有，諸法悉為空， 反自發望想，有我而危身，已識其宿命，所作罪甚重， 往者懷大逆，自圖其父母，害羅漢比丘，犯殃釁甚劇， 由此重罪故，更苦不可計，今墮於疑網，得聽空法誼， 聖尊裂結網，棄捐憂結創，覺了於法界，寂無有塵勞， 諸佛權方便，隨流接度人，趣欲濟眾生，決除所沈吟， 無佛無經法，亦不得聖眾，彼亦無父母，悉利而自然， 則無吾我人，無壽亦無命，無常不斷滅，諸法如虛空， 無罪無報應，無作無不作，莫貪身見我，更歷受苦惱， 彼無有生者，亦無有死者，所生如幻化，是為諸法相， 文殊大智慧，諸法度無極，手自執利劍，馳走向如來， 佛亦如利劍，二事同一相，無生無所有，亦無有害者， 兩足尊見之，眾生所作罪，令知殃福業，亦悉是空耳， 其能達空者，三世無壽命，因緣而合成，解乃無從生， 無罪無報應，亦復無苦樂，吾我亦常空，倚想求安隱， 眾生處顛倒，亦能如本際，非常苦悉空，非身無所有， 其能曉如斯，則免三惡趣，諸佛無作業，覺者無所造， 計罪佛亦如，是故名曰佛，如佛所解達，明審了若此， 識別虛無生，由是暢聖慧，住於虛空義，演說無所住， 其身如虛空，二事俱自然，若欲求佛慧，彼法無罣礙， 以知此本際，成佛無上道，於世致大聖，度眾生苦惱， 盡除因緣報，奉修佛大道，當成為法王，明眼乃滅度。 五百菩薩，宣是執劍經典之時，十方江河沙等佛土，六反震動，其大光明普照世間，其於十方諸佛大聖邊，諸侍者各自問佛：「此何威德地大震動？光靡不照。」於時諸佛各告侍者：「族姓子，知有世界名忍，佛號能仁，頌宣經道。彼有菩薩名文殊師利，成不退轉，手執利劍馳走向佛，欲得開化不達菩薩。因是之故。時佛大聖手執慧刀，斷生死原，如應說法，勸無央數眾生之類，使眼清淨心得解脫，逮成法忍學住大道。於是大世尊，以方便隨建立神化，於彼眾會有新學人，德本甚薄多懷妄想，不見執劍不聞說法，佛之聖旨故令其然。」時舍利弗問文殊師利：「仁於向者所作凶逆，以何為信？乃能執劍馳走向佛？」文殊師利答舍利弗：「如卿所言，汝所作逆不可稱載，用不能達此報償故。唯舍利弗，解此義者，知如幻師所造逆事，其幻化者寧有逆乎？報償亦然。唯舍利弗，吾欲相問以誠相反，有此劍者乎？」答曰：「不也。」「為有罪耶？」答曰：「不也。」「唯舍利弗，罪業虛無報亦虛無，罪業報應悉虛無者，云何復欲知其處所？」舍利弗言：「如文殊師利今者所說，無罪無報，一切諸法悉無罪報，此言何謂？」文殊師利言：「於意云何？唯舍利弗，吾所執劍，何所鍛師推成之乎？誰捉持來以相授耶？」舍利弗言：「無作此劍無執來者，以相授也。文殊師利所化現耳。」文殊又問：「仁能見得化人處乎？刀劍所在。如來所言，一切諸法悉如幻化，其相無相不可得處也。唯舍利弗當解斯義，如來至真亦如利劍，文殊及舍利弗，亦如無本，眾生亦如諸法亦如，無本所住亦復若茲。唯舍利弗，如一切法悉無根本，吾所興罪報應執劍，其亦如是也。」向舍利弗復更問言：「卿何以故手執刀劍，欲與佛諍？」「譬如修行在於閑居，勤向世尊心念不離，乃得解脫。」舍利弗又問：「靜思修行，云何世尊？名曰何等？」文殊答曰：「貪欲妄想，則是精思修行。世尊，瞋恚愚癡，欲除此三永令無餘，寂然憺怕爾乃亙然，不能蠲除一切塵勞，不為世尊。滅婬怒癡愛欲之難，乃為世尊。貪欲意生，執此欲意一心念佛，欲即消滅恚癡亦然，而得解脫。是故舍利弗，如執利劍馳向世尊，無幻無害。懷三毒者馳心念佛，塵勞悉除。亦如修行閑居專精，一心念佛乃得解脫。」舍利弗言：「善哉善哉！快說此言，誠如所云。」爾時，十方諸會菩薩，啟問世尊：「唯然大聖，勸文殊師利願垂屈意，顧眄我等諸佛剎土，於諸剎土頒宣經道，皆令眾生解是意義。」文殊師利報諸菩薩：「仁等各自察其佛土。」諸族姓子尋時受教，各觀本土方方處所，各各皆見文殊師利，在於十方諸佛住，講說經道。善住意天子諮問啟受，宣此如幻所行意義，經典之要。諸菩薩等聚會亦然，不可稱計。諸天子會多少無異，彼諸佛國皆若干種，清淨莊嚴巍巍無量，亦如忍土等無差特，遙見如斯莫不忻然，各各舉聲而稱揚言，以為忻慶：「文殊師利道德殊絕，威神光明智無儔匹，威德殊邈過於日月，住此忍土而不移轉，普現十方諸佛國土。」文殊師利於時引喻：「如族姓子，幻士善學幻術，絕世而無儔匹，不起于座，所在幻化現若干形。菩薩如是，真學曉了般若波羅蜜，分別法幻悉通其旨，在於此土初不移轉；十方佛土諸欲見者，輒現其身於其佛界，所以者何？一切諸法皆如幻故，由是之故所現無難，由如月殿遊行虛空，不下人間不念往來，其光所照靡所不遍，雖有所照亦無想念。菩薩如是在於本際，未曾移轉，普現十方諸佛之土，為現佛身聲聞緣覺，為現轉輪釋梵四王，或為豪貴貧賤困厄身，或入三惡勤苦惱事，或為儒林帝王大臣，或在外道謗佛云云。或入深山學為仙人，所現無限。一切依因，悉令得至無上正真，所現雖爾亦無想念。」爾時，世尊告文殊師利：「假使有人值遇此法，而得聞者，如佛興世等無有異，若有菩薩坐於樹下，當成佛道，其聞是經福等無殊，亦等道跡往來，不還無著，所以者何？是為去來現在諸佛要道。」文殊白佛：「誠如聖教，安住所化無不受教，如空無想無願平均，法等亦然。又如無本本際平等，亦如離欲定意平等，是法平等亦復若斯。」文殊師利復白佛言：「大聖垂恩建立此法，使世殘末，五濁悖亂之俗，若族姓子及族姓女，學菩薩意求大乘者，耳聞此法，令諸眾生求滅度者，悉當蒙是道德法明，各使得所。」佛默然可。應時三千大千世界，六反震動，箜篌樂器不鼓自鳴，諸華果樹及諸枯樹，皆生華實，其大光明普照世間，皆蔽日月令無光曜，億百千天住於虛空，歡喜踊躍而雨眾華，燒諸名香。復雨雜香擣香，其香芬馥翳於十方，鼓天妓樂其聲清和，悉共叉手異口同音，舉聲歌頌：「妙哉妙哉！此法難遇，文殊所講我等僥倖，得聞大化，今日再值轉法輪矣！閻浮利人為蒙大慶，得聞是經，斯等德本終不唐舉，速近受決當成佛道，多所開化。」於是世尊讚諸菩薩，及諸天子：「善哉善哉！如卿等言，其聞是法。」佛明此等當成佛道，以入滅度，聞之不恐亦不懷懅，篤信愛樂不在生死，亦不滅度。文殊師利白佛言：「世尊，所建於斯經典，今現感動為先瑞應，然於後世普流十方。」佛言：「如是，文殊師利，皆是建立此法威恩，如來弘慈聖旨令然，一切蒙濟。」佛語文殊：「當復重顯斯深經典，佛言至誠終不虛妄，此三脫門多所救濟，當令此法後世普流。」文殊師利復白佛言：「我亦堪任建立此法，演真章句，無我無人無壽無命，無意無可，不墮斷滅不墮計常，無有塵勞亦無諍訟，則為光顯於此經典，如我至誠所言不虛，然後將來五濁之世，令普流布。吾今要誓不具成佛，無法聖眾無罪報應，無去無來。以此至言，令是要法於將來世，皆遍流布。有了是經而不受欲，亦不離欲，無有恚癡而有慈心，無有智慧無名無色，無緣無見不興生死，無身不生身，無心不生念，不惟法不意止，無五陰無四大，無諸入，眼色耳聲鼻香口味，身更心法亦復如是。不處欲界色無色界，心等如地而無憎愛，諸法不損亦無增長，則宣此經。如斯經典後世普流，不在至誠不睹審實，不讚說道不至道，亦無道跡，不往來無不還，為無著不緣覺，無諸果證，不如來無佛法，不無畏，無慧不慧不聖不空，不壽不想不無想，不願不無願，不得果證無見不見，不至道果，無明無冥亦無解脫，不度不無度，不彼際，不此岸不中流，無名無不名；如是真言，當令此經後益流布，又計是經不應不脫，不精進無所懈，不勤方不殆廢，以此至誠法當普流，往本所生無去無來，過去無人不度眾生，亦無滅度，人不可得法無有超，亦無所滅，無有作者亦無壞者，無將無反不往不還，無舉無下無當來佛，如是像法無所照曜，無現在佛亦不暢法，以是之故法當普流。是經所說不戒不犯，不定不亂不慧不愚，不解不縛，不慧見不無慧，此正真言令經普流，不施不慳不戒不毀，不忍不諍不進不殆，不禪不亂，不智慧不愚癡，菩薩大士此真諦言，令法普流，無凡夫無學者，無羅漢無緣覺，無佛道。不因緣不無緣，當令此法普流世間，不坐佛樹不轉法輪，不歎佛不現在，不眾生不滅度，不如來，所以者何？一切諸法永至滅度，當令此經普流世間。」文殊師利宣是，建立經典要時，此三千大千世界，六反震動，其大光明普照十方，虛空唱中無極音：「善哉善哉！文殊師利，實如要誓。假使江河沙等魔官屬，欲求方便毀壞此經，欲令毀散終不能亂，此微妙法令不流通。所以建立是要法者，若族姓子及族姓女，受此經典受諷誦，聞之信樂，一切皆脫諸魔事業，入佛道慧。」於是彌勒菩薩，前白佛言：「今日何緣地大震動？光明遍照空中暢音。」佛告彌勒：「何用問為，所以者何？志小下士不識大義，墮于憍慢，斯等長夜不得安隱。」彌勒白佛：「唯聖說之，多所愍哀多所安隱，必當慈念諸天人民，共信樂之。」佛告彌勒：「斯經典者，四十七億百千那術諸佛，於此地上建立說之，皆亦文殊之所發問，善住意天子與供諮啟。彌勒來世當成，無上正真之道，最正覺時，復說此經。其餘賢劫諸興如來，亦俱同然。」彌勒復問佛言：「文殊師利，善住意天子，從來久如聞此經典？」佛告彌勒：「文殊師利，善住意天，聞是法來，七百萬阿僧祇劫，從普華超師子步德王光首如來，至真，等正覺所聞。其於空中唱大音聲，淨居諸天聞講此法，各各勸助諮嗟而行，是故地動。」彌勒菩薩復白佛言：「若族姓子及族姓女，受是經者，持諷誦讀為他人說，得何功報？」佛告彌勒：「於意云何？過去當來今現在佛，戒定慧解度知見品，廣興布施持戒忍辱精進，一心智慧，使成無上正真道慧，已方當成現在成者，合此德本，功祚福勳寧多不？」彌勒曰：「多矣世尊！不可思議，一如來德其福難計，況一切佛，假使德本有形像者，十方佛土不能悉受。」佛告彌勒：「我故囑累慇懃相喻，其族姓子及族姓女，聞是經典受持諷誦，為他人說福多於彼，何況奉行！所以者何？過去當來現在佛之所諮講，悉由是生。」佛說是經時，江河沙等眾生之類，發菩薩心。復倍是數，逮不退轉成得法忍。法眼淨者各復倍倍。如是十方悉來會者，一切菩薩忻然大悅，善心生焉，稽首佛足歌歎此法，僥再得聞無以為喻，忽然不現各歸本土。 賢者阿難前白佛言：「此經何名？云何奉持？」佛告阿難：「是經名曰，於一切法無起不滅，三昧要品。又名降毀魔場，當懷持之。又名普遍十方定意要慧，文殊師利之所講說。又名如幻所說，當奉持之。是經典者能調化人。阿難，當受持諷誦讀，為他人說。」佛說如是，比丘菩薩，文殊師利，善住意天，彌勒菩薩，賢者阿難，諸天龍神，阿須倫，世間人，聞經莫不歡喜。 佛說如幻三昧經卷下