大藏經12，大乘顯識經卷上卷下

No.347 大乘顯識經卷上 中天竺國沙門，地婆訶羅奉 詔譯 如是我聞，一時，薄伽梵，在王舍城迦蘭陀竹林，與大比丘眾，千二百五十人俱，皆阿羅漢諸漏已盡，無復煩惱逮得自在，心善解脫慧善解脫，於去來今照了無礙，是大那伽如佛之教，所作已辦棄大重擔，獲於己利，已斷流轉生死有苦。以正智力，善知眾生心之所趣，如是大聲聞眾，長老舍利弗而為上首，復有無量菩薩摩訶薩眾，俱在會集。爾時諸比丘在世尊所，多有疲睡，失容阿委不能自持，於是世尊面門暉發，如蓮華開時。諸比丘咸自醒悟，各自嚴正作如是念：「今佛世尊，顏容暉煥面光照朗，欲開何法眼作大饒益？」爾時賢護勝上童真，修容豐美柔和光澤，色相具足。六萬商主前後圍繞，侍從轟欝聲如地震，來詣佛所，見佛世尊寂靜安隱，眾德之藏，巍巍赫朗如大金樹，深心信重合掌思惟，作如是念：「眾生共稱讚佛一切智，普見一切。是如來阿羅訶正等覺，誠實不虛。」頂禮佛足諦視而住。佛見賢護，舉身放光流照賢護，賢護爾時便獲無畏，遶佛三匝頂禮佛足，而白佛言：「唯願世尊悲愍教授，我今於佛所得淨信心，心悕妙法欲有所問，而我久處生死，溺煩惱苦亂念紛雜，於戒等業無作冥資，雖心奇重我今不知，於此愚癡疑網之中，如何超出得度生死？世尊，是一切智普見一切，佛出甚難希有逢遇，如如意珠施眾生樂。佛是大如意寶，一切眾生咸由依佛，得大安樂，是大父母眾生善本。因佛父母得見正路，唯願悲愍開曉疑聞。」佛告賢護：「汝有所疑恣汝意問，我當為汝分別解說。」時長老阿難，見賢護童真姿容暉澤，色相具足白佛言：「世尊，未曾有也，賢護童真，有大福德光色豐盛，諸王威相咸蔽不現。」佛告阿難：「此賢護勝上童真，福業所致，雖處人間受天勝果，安寧適樂歡娛嬉戲，暢悅恣心猶如帝釋。閻浮提中，唯除月實童真，更無比者。」阿難白佛言：「賢護童真，果報資用宿植善根，唯願為說。」佛告阿難：「賢護現受樂報，資用廣大，及宿勝因汝今當聽。阿難，此賢護童真，六萬商主資產豐饒，金寶盈積，恭敬受教隨逐奉事。六萬床座敷設臥具，氈褥繒綺并倚枕等，雜色暉發妙麗莊嚴，俱羅帷慕及憍奢耶，火浣幣帛支那安輸，周匝施布眾寶彫間，相宣煥爛交錯如畫，六萬妓女被服安輸，眾色間雜。金寶瓔飾鮮華炫麗，光彩耀目，其觸細軟如天迦遮。輕重隨心適稱情意，戲容笑語歌唱相娛，閑婉嚴潔柔敬事主。於他人所心絕愛欲，慚恥低首，或覆頭為容，肌膚平滿柔軟細滑，手足支節趺踝等骨脈，咸悉不現。齒白齊止髮紺右旋，如削蠟成如工畫作，氏族華望名譽流遠，如是婦人而為侍從。又有六萬供食婦人，飯餅諸物種種異色，香味調美如天餚膳，飲具八德見令心悅，寧身適意不勞而熟，是福之食應心而至，滌淨擁穢去諸病惡，庭宇臺樓具足六萬，摩尼真珠琉璃諸珍，羅布垂飾，眾寶間錯行列端美，綺綵蒙懸綴以鈴鐸，隨風颻颺鏗鏘和發，地若琉璃現眾影像，雜花散布清涼快樂，遨遊栖息暢心適志。又有細腰般拏箜篌，長笛銅鈸清歌，種種音聲數凡六萬。美聲調潤響亮聞遠，喧囂雜作震警方域，福業所致歡樂不絕，鴿等諸鳥飛翔遊木，異聲間和暢心悅耳，藤蔓眾花縈緣臺閣，鮮葩標秀蓊欝暉煥，鈴鐸樂器響若天宮，房廊照晰如須彌窟，神藥流照。有六萬城高牆峻峙，樓櫓備設。街街布列四衢三達，美麗填溢諸方湊集，種種服飾種種言語，法制萬差殊容異狀，奇貨列肆商侶百千，交易囂喧聲震城域，園林欝茂大樹小樹，藤蔓卉藥眾花競發，清波環映間錯光鮮，粲如舒錦，象馬車乘其眾百千，往還不絕充遍城邑。阿難，六萬城中名德高人，及諸豪富并諸商主，日日稱讚賢護童真，播揚聲德，虔恭合掌禮 拜修敬。嬌薩羅國波斯匿王，福力富盛，比之賢護狀類貧下。月實童真，無量百千妓從侍繞，恭敬奉事愛悅歡戲，眾樂所依。雖天帝釋百千萬倍，不及月實。賢護童真。容色豐美富有自在，安寧適樂亦百千萬倍，不及月實。斯皆宿福所成非力致也。阿難，賢護童真，又有如意寶輅，天寶彫嚴光暈赫爛，天金金剛光玉日受，種種諸寶鈿廁間錯，麗若觀星。運速如風如金翅飛，乘此寶輅，寶洲等所應念而至，身不疲勞戲樂而返。」是時阿難頂禮佛足，白佛言：「賢護童真，種何善根修何福業？資產廣大受大樂報？宮室妙麗寶輅奇特？」佛告阿難：「賢護童真，由先於佛法中修植福業，故今獲此廣大樂報，過去有佛名曰，樂光如來，應供，正遍知，明行足，善逝，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛世尊。賢護爾時，於彼佛法之中，出家作比丘，名曰法髻，多虧戒行，然善講說修多羅，阿毘達摩，毘奈耶等，三藏深教咸悉明達，常為眾生宣暢敷演，法施不絕美音深重，正直高亮剖析明辯，聽者歡喜，聞所說法思惟修行，脫惡趣者其數無量。阿難，法髻比丘以法施功德，於九十劫受天人報，又見清淨持戒比丘，身羸瘦瘠，恒施飲食及屣履等，殷重誠徹淨心布施，故今獲此大富樂報，勝妙宮室奇特寶輅。又遇迦葉如來，示教指誨而告之曰：『汝於未來釋迦牟尼佛所，當得授記。』故今見我，我為說法而成熟之。」阿難白佛言：「世尊，賢護勝上童真，如是財富金寶盈積，豪盛自在，謙柔卑下無憍敖心，甚為奇特。」佛言：「阿難，大智不於財寶欲樂，而生矜敖。賢護久修善行，善法所資常食福果。」賢護蒙佛阿難共稱讚已，恭敬合掌頂禮佛足，白佛言：「世尊，憐愍攝護一切眾生，欲少請問願垂聽許。」佛告賢護：「我先聽汝，汝有所疑今恣汝問，我當為汝分別解說。」賢護白佛言：「世尊，眾生雖知有識，如寶閉在篋中，不顯不知。世尊，不知此識作何形狀？何故名識？眾生死時手足亂動，眼色變異制不自由，諸根喪滅諸大乖離，識遷於身去至何所？自性如何作何色相？云何捨離此身，更受餘身？云何身分棄之於此，而牽諸入獲當來報？受種種身差別不同。世尊，云何眾生身謝滅已，更生諸入？云何今生積聚福業，來生得之？今身為福當來身食。云何識能滋長於身？云何識入隨身轉變？」佛言：「善哉善哉！賢護，善哉善問，諦聽諦聽善思念之，當為汝說。」賢護白佛言：「世尊，唯然奉教。」佛告賢護：「識之運轉遷滅往來，猶如風大，無色無形不可顯現，而能發動萬物，示眾殊狀。或搖振林木，摧折破裂出大音聲。或為冷為熱觸眾生身，作苦作樂。風無手足面目形容，亦無黑白黃赤諸色。賢護，識界亦爾，無色無形無光明顯現，以因緣故，顯示種種功用殊異，當知受覺法界，亦復如是。以因緣故顯發功用。賢護，眾生死此，受覺法界識界，皆捨離身，識運受覺法界，受餘身者，譬如風大吹眾妙花，花住於此香流至遠，風體不取花之香，香體風體及與身根，俱無形色，而非風力香不遠至。賢護，眾生身死，識持受覺法界，以至他生。因父母緣而識託之；受覺法界，皆隨於識亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅，從嗅勝力而得香境。又如從風勝力，得風色觸，因風力香得至遠。如是從識有受，從受有覺從覺有法，遂能了知善與不善。賢護，又如畫工料理壁板，諸所畫處如法端潔，隨意所為圖繪眾像，則工之識智俱無形色，而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色，謂因眼見色眼識無形，因耳聞聲聲無形色，因鼻知香香無形色，因舌知味味無形色，因身知觸觸無形色，法入諸境皆悉無形，識無形色亦復如是。識棄此身受他生者，眾生死時，識為業障所纏；報盡命終，猶如滅定阿羅漢識，如阿羅漢入滅盡定，其阿羅漢識從身滅轉。如是死者之識棄身及界，乘於念力而作，是知彼如是：『我某乙生平所作事業，臨終咸現憶念明了，身之與心二受逼切。』賢護，識是何義？識名為種，能生眾類雜報身芽，知覺想念同苞於識，知苦知樂知善，及善惡境，故名為識。如汝所問，云何識離此三，而受餘報？賢護，識之遷身，如面之像現之於鏡，如印之文顯之於泥，譬如日出光之所及，及眾闇咸除，日沒光謝闇便如故。闇無形質，非常無常能得其處，識亦如是，無質無形因受想顯，識在於身如闇之體，視不可見不可執持，如母懷子不能自知，是男是女，黑白黃色根具不具？手足耳目類與不類，飲食熱剌其子便動，覺知苦痛。眾生來去屈伸視瞬，語笑談說擔運負重，作諸事業識相具顯，而不能知識之所在，止於身中不知其狀。賢護，識之自性遍入諸處，不為諸處之所染污，六根六境五煩惱陰，識遍止之不為其染，由此而顯識之事用。賢護，如木機關繫執，所作種種業。或行走騰躍，或跳擲戲舞，於意云何？機關所作是誰之力？」賢護白佛言：「智慧狹淺非能決了。」佛告賢護：「當知皆是作業之力，作業無形但智運耳，如是身之機關，以識之力作諸事業，仙通乾闥婆龍神，人天阿修羅等，種種趣業咸悉依之。識能生身，如工作機關。識無形質普持法界；智力具足，乃至能知宿命之事。譬如日光，惡業眾生及諸不淨，死屍臭穢無偏等照，不為諸惡之所污染。識亦如是，雖處豬狗食不淨類，諸惡趣身，而不為彼之所染污。賢護，識捨此身，隨善惡業遷受餘報，譬如風大出深山邃谷，入於薝蔔眾香之林，其風便香。經於糞穢死屍，臭惡穢污之所，其風便臭。若風香臭俱來，風則香臭並兼，勝者先顯。風無形質香臭無形，然風持香臭遷之於遠，識棄此身持善惡業，遷受餘報亦復如是。猶彼風大持物香臭，至於他所。又如人夢見眾色像，種種事業，而不自知安眠而臥。福德之人命盡識遷，亦復如是安隱不覺，如夢遷化無所恐懼。識之遷出，不由喉口及諸竅穴，莫測所從莫知徑戶。」爾時，賢護童真頂禮佛足，白佛言：「世尊，雞鵝等子其卵未熟，周匝細密識從何入？子死卵中卵殼不破，無隙無竅識從何出？」佛言：「賢護，譬如烏麻薝蔔花熏，其油香美名薝蔔油，與凡麻油好惡殊隔。油先無香，以花熏種油遂成香，香不破麻而入，亦不破麻而出，復無形質留止油內，但以因緣力故，香遷油內油成香澤。雞鵝子識入出於卵，亦復如是。如薝蔔香遷於油內，識之遷運如日流光，如摩尼照如木生火，又如種子種之於地，體化地中，芽苗莖葉備顯於外，生白不白赤等雜色，種種之花，種種力味成熟，所為種種差別，同一大地等資四大，各隨其種所生便異。如是一識法界，生於一切生死之身，或黑或白或黃赤等，淳和瞋暴種種殊品。賢護，識無手足無支節言語，由法界中念力強大。眾生死時識棄此身，識與念力為來生種，即離於識不得法界，離於法界亦不得識，識與風大微妙念界，受界法界和合而遷。」賢護白佛言：「若如是者，云何世尊說識無色？」佛言：「賢護，色有二種一內二外，內謂眼識眼則為外。如是耳識為內，耳則為外，鼻識為內鼻則為外，舌識為內舌則為外，身識為內身則為外。賢護，如生盲人夢見美色，手足面目形容姝麗，便於夢中生大愛悅，及睡覺已冥無所見，夜盡晝明人眾聚會，盲者遂說夢中樂事：『我見麗人姿容殊絕，園觀華茂人眾百千，嚴飾嬉戲肌膚光澤，肩髆緊滿，臂長而圓猶如象鼻。我於夢中獲大快樂，適心喜歎。』賢護，此生盲人未曾見物，云何夢中而能見色？」賢護白佛言：「唯願開示。」佛告賢護：「夢中見者名內眼所，是慧分別非肉眼見，其內眼所以念力故，盲者夢中須臾而現，復以念力覺而憶之，識之內色亦復如是。 復次賢護，身死識遷，猶如種子棄在地中，四大攝持，苗莖枝葉漸次遷化。識為念受善不善等，四法攝持，棄身遷化亦復如是。」賢護白佛言：「云何善不善法，攝持於識？」佛言：「賢護，譬如妙頗梨寶，隨所處物若黑若白，寶色隨物成白成黑，善不善法攝持於識，亦復如是，隨所攝持成善不善，遷化受報。」賢護復白佛言：「此身云何稟受於識？」佛言：「賢護，此識無積無聚，亦無生長，譬如芽生，非種不變而生，亦非種壞而生。然芽生時種則變毀。賢護，於意云何？其芽所在止於何處？子耶枝耶？莖柯葉耶？止樹頭耶？」賢護白佛言：「不也世尊，芽無所止。」「如是賢護，識之在身止無處所，非眼非耳鼻舌身等，種生芽時，如識微覺。乃至花結合時，如識有受含。開花發時至結果，如識有身。識之生身遍身支體，求識所止莫得其所，若除於識身則不生。如樹果熟，堪為將來樹之種子，非不熟者。如是報熟身死，識種便現。因識有受因受有愛，繫著於愛便生於念。識攝取念隨善惡業，與風大并知念父母，因緣合對識便託之。如人面影現之於鏡，非淨非明而像不現，鏡明面對影像乃現。鏡中之像無受無念，而隨人身屈伸俯仰，開口談謔從來進止，種種運動。賢護，影像現誰之力也？」賢護白佛言：「是人之力，由有面故而有面影，影像之色如面之色，根具不具咸悉如面。」佛言：「面為影因鏡為影緣，因緣和合故有影現，由識因故，有受想行及諸心所；父母為緣，因緣和合而有身現，如彼身鏡，鏡中之影身去影滅；身持影像，或別現於水等之中。識棄此身持善惡業，遷受餘報亦復如是，又如尼瞿陀烏曇婆等種子，雖小能生大樹，樹復生子。子棄故樹更生新樹，故樹經久質力衰微，味液銷竭乾枯腐朽，如是諸小生類，其識棄身乘己之業，或受種種諸類大身。又如大麥小麥烏麻，菉豆及摩沙等，種種子實皆以種故，芽莖花實生長成熟。如是由有識故，隨遷生類即便有覺。由覺有受，持善惡業受種種身。又如蜂止花，愛樂戀著，唼吮花味以自資養，蜂棄此花更處餘花，或棄香入臭，或棄臭入香，隨其所在，莫不自愛戀結貪著。識亦如是，以福業故獲諸天身，受勝樂果。或棄天身，以惡業故，獲地獄報受眾苦果，輪迴遷轉為種種身，識如欝金紅藍芬陀利等，其子皆白，破其子中，不見芽花不見異色；種之於地以水潤液，便有芽等，順時滋長花果敷榮，或赤或白種種之色，色與芽等不在子中，然離於子皆不得生。識棄身已，肉身容貌諸根諸入，識中不見因緣和合，識以妙視妙聞，聲解味法及以念入，知己所造善惡等業，以取身報。如蠶作繭自作自纏，於中遷化識亦如是。識自生身還自纏裹，自棄捨身更受餘報，由有種故有色香味，識棄捨身隨其所遷，諸根境界受及法界，皆悉隨之。如如意珠隨其所在，樂具皆隨。如日所在光明皆隨。識亦如是，隨其所遷受覺與想，及法界等隨之。識棄捨身攝一切性，色因為身無骨無肉。有諸根故，有受妙念知取善惡，知棘石榴菴羅菴勒，鼻螺渴堅劫，必他等種種之果，或辛或苦或酸或甜，或鹹或澁，味力各別消熟所資，其功不一。又果壞已，味力隨種遷化而生，如是識種隨其所遷，受念善惡咸悉隨之，知棄此身受餘報身，故名為識。身之所為咸悉知之，故名為識。譬如風大，無形可取無質可持，以因緣故作諸事業，表有風大持冷持熱，運香運臭搖振林木，或鼓扇摧擊。如是識無形質，非視聽所取，以因緣故識相具顯，由識持身身知苦樂，覺色充盛行來進止，言笑歡憂事業照著，當知有識。（右大唐永隆元年，三藏地婆訶羅，於東太原寺譯出大周錄） 大乘顯識經卷上 大乘顯識經卷下 中天竺國沙門，地婆訶羅奉 詔譯 爾時，會中有月實勝上童真，從座而起合掌白佛言：「世尊，云何見色因？云何見欲因？云何見見因？云何見戒取因？」佛告月實：「智見智境愚見愚境，智者見諸姝麗美色，了知穢惡，唯是肉段筋骨膿血，大脈小脈大腸小腸，柵液腦膜腎心脾膽，肝肺肚骨生藏熟藏，黃痰涕唾髮鬚毛爪，大小便利薄皮裹之，不淨污露可畏可惡，凡所有色皆四大生，是為色因。月實，如父母生身，身之堅硬為地大，流潤為水大，暖熟為火大，飄動為風大，有所覺知念，及聲香味觸等界，斯皆為識。」月實童真復白佛言：「世尊，將死之時，云何識捨於身？云何識遷於身？云何識知今捨此身？」佛告月實：「眾生隨業獲報，識流相續持身不絕，期畢報終識棄捨身，隨業遷受。譬如水乳和，煎以火熱力，乳水及膩各各分散。如是月實，眾生命盡以業力散，形骸與識及諸入界，各各分散。識為所依，以取法界及法界念，并善惡業遷受他報。月實，譬如大吉善蘇，以眾良藥味力，熟功和合，為之大吉善蘇。棄凡蘇性持良藥力，辛苦酸鹹澁甘六味，以資人身，便與人身作色香味。識棄此身持善惡業，及法界等遷受餘報，亦復如是。月實，蘇質如身，諸藥和合為大吉善，如諸法諸根和合為業，眾藥味觸資成於蘇，如業資識。服大吉善悅澤充盛，光色美好安隱無患，如善資識獲諸樂報，服蘇違法顏容變惡，慘無血氣色死土白，如惡資識獲諸苦報。月實，吉善寶蘇無手足眼，能取良藥色香味力。識亦如是，取法界受及諸善業，棄此身界受於中陰，得天妙念。見六欲天十六地獄，見己之身，手足端嚴諸根麗美；見所棄屍，云此是我前生之身。復見高勝妙相天宮，種種莊嚴，花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫麗如新鍊金，眾寶鈿飾，彼見此已心大歡喜，因大喜愛識便託之。此善業人捨身受身，安樂無苦。如乘馬者棄一乘一，譬如壯士武略備具，見敵兵至著堅甲胄，乘策驥駿所去無畏。識資善根棄出入息，捨界入身遷受勝樂，亦復如是。自梵身天爰至有頂，生於其中。」爾時會中大藥王子，從座而起合掌白佛言：「世尊，識捨於身作何色像？」佛言：「善哉善哉！大藥，汝今所問是大甚深，佛之境界，唯除如來更無能了。」於是賢護勝上童真，白佛言：「大藥王子所問甚深，其智微妙敏利明決。」佛告賢護：「此大藥王子，已於毘婆尸佛所，植諸善根，曾於五百生中，生外道家，為外道時常思識義，識者云何？云何為識？於五百生不能決了，識之去來莫知由緒。我於今日為破疑網，令得開解。」於是賢護勝上童真，謂大藥王子言：「善哉善哉！仁今所問微妙甚深，月實之問其義淺狹，猶如嬰兒心遊外境，而不知內。正法希聞諸佛難遇，佛圓廣智無測深慧，至妙之理應專啟請。」時大藥王子，見佛熙怡顏容舒悅，如秋蓮開，踊躍歡喜一心合掌，而白佛言：「世尊，我愛深法渴仰深法，常恐如來入般涅槃，而於五濁眾生之中，愚無所知不識善惡，於善不善熟與不熟，不能覺了，迷惑輪轉生死苦趣。」 佛告大藥王子：「如來正法難遇難得，我於往昔為半伽他，登山自墜棄捨身命，為求正法。經歷無量百千萬億，種種苦難。大藥，汝所悕望皆恣汝問，我當為汝分別解說。」大藥王子白佛言：「唯然奉教。世尊，識相云何？願垂開示。」佛告大藥：「如人影像現之於水，此像不可執持，非有無辨。如芻洛迦形，如渴愛像。」大藥王子白佛言：「世尊，云何渴愛？」佛言：「如人對可意色，眼根趣之名為渴愛。猶持明鏡視已面像，若去於鏡面像不見。識之遷運亦復如是，善惡業形與識色像，皆不可見。如生盲人日出日沒，晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦復如是，身中渴愛受想不可見，身之諸大諸入諸陰，彼皆是識。諸有色體眼耳鼻舌，及身色聲香味觸等，并無色會受苦樂心，皆亦是識。大藥，如人舌得食物，知甜苦辛酸鹹澁等，六味皆辨。舌與食物俱有形色，而味無形。又因身骨髓肉血，覺知諸受，骨等有形受無形色。知識福非福果，亦復如是。」時賢護勝上童真，禮佛雙足白佛言：「世尊，此識可知福非福耶？」佛言：「善聽，非未見諦而能見識，識不可觀，非如掌中阿摩勒果，識不在於眼等之中，若識在於眼等之中，剖破眼等應當見識。賢護，恒沙諸佛見識無色，我亦如是見識無色，識非凡愚之所能見，但以譬喻而開顯耳。賢護，欲知識之罪福，汝今當聽。譬如有人為諸天神，或乾闥婆等，及塞建陀等鬼神所著。賢護，於意云何？其為天等鬼神所著，其著之體求於身中，可得見不？」賢護白佛言：「不也世尊，天等鬼神所著，其著之體無色無形，身內外求皆不可見。賢護，其為福勝諸大天神，之所著者，即須好香花燒眾名香，香美飲食清淨安置，祭解供具咸須華潔。如是此識為福資者，便獲尊貴安樂之果，或為人王或為輔相，或豪望貴重，或財富自在，或為諸長，或為大商主，或得天身受天勝果，由識為福資身獲樂報。如彼福勝天神所著，得勝妙花香，香美飲食，便即歡喜病者安隱，今得尊貴豪富自在，當知皆是由福資識，身獲樂果。賢護，其為富丹那等下惡鬼神，之所著者，便愛糞垢腐敗涕唾，諸不淨物，以此祭解歡喜病愈，其人以鬼神力，隨鬼神欲，愛樂不淨臭朽糞穢。識以罪資亦復如是，或生貧窮或生餓鬼，及諸食穢畜生之中，種種惡趣。由罪資識身獲苦果。賢護，勝上天神其著之體，無質無形，而受種種香潔供養。識福無形，受勝樂報亦復如是。富丹那等下惡鬼神，為彼著者，便受不淨穢惡飲食；識資罪業獲諸苦報，亦復如是。賢護，當知識無形質，如天等鬼神所著之體，供具飲食所獲好惡，如資罪福得苦樂報。」大藥王子白佛言：「世尊，云何見欲因？」佛言：「大藥，五因生欲，猶如鑽燧兩木互因，加之人功而有火生。如是因識及因男女，色聲香味觸等，而有欲生。譬如因花生果，花中無果果生花滅，如是因身顯識，循身求識識不可見，識業果生身便謝滅，身骨髓等不淨諸物，咸悉銷散。又如種子持將來果，味色香觸遷植而生，識棄此身持善惡業，受想作意，受來生報亦復如是。又如男女愛欲歡會，分離而去，識業和合戀結愛著，味玩貪悋，報盡分離隨業受報，父母因緣中陰對之，以業力生識獲身果，愛情及業俱無形質，欲色相因而生於欲，是為欲因。 大藥，云何見戒取因？戒謂師所制戒，不殺，不盜，不邪婬，不妄語，不飲酒等行，取謂執取，是戒作如是見，因是持戒，當得須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，以是因故獲於勝有，謂受人天等身，斯皆是有漏善，非無漏善。無漏之善無陰熟果，今此戒取是，有漏種植之；於識執善惡業，識不淳淨。煩惱因故受熱惱苦，是為見戒取因。」大藥白佛言：「云何識取天身？乃至取地獄身？」佛言：「大藥，識與法界持微妙視，非肉眼所依以為見因，此微妙視與福境合，見於天宮欲樂嬉戲，見已歡喜識便繫著，作如是念我當往彼，染愛戀念而為有因。見己故身臥棄屍所，作如是念：『此屍是我大善知識，由其積集諸善業故，令我今者獲於天報。』」大藥白佛言：「世尊，此識於屍既有愛重，何不託止？」佛言：「大藥，譬如剪棄鬚髮，雖見烏光香澤，寧不更植於身，令重生不？」大藥白佛言：「不也世尊，已棄鬚髮，不可重植於身，令其更生。」佛言：「如是大藥，已棄之屍，識亦不可重託受報。」大藥復白佛言：「世尊，此識冥寞玄微，無質可取無狀可尋，云何能持象等大身眾生？縱身堅固猶若金剛，而能貫入壯夫之身，力敵九象而能持之。」佛言：「大藥，譬如風大無質無形，止於幽谷或竅隙中，其出暴猛，或摧倒須彌碎為塵粉。大藥，須彌風大色相云何？」大藥白佛言：「風大微妙無質無形。」佛言：「大藥，風大微妙無質無形，識亦如是妙無形質，大身小身咸悉能持，或受蚊身或受象身。譬如明燈，其焰微妙置之於室，隨室大眾闇咸除。識亦如是，隨諸業因任持大小。」大藥白佛言：「世尊，諸業相性彼復云何？以何因緣而得顯現？」佛言：「大藥，生諸天宮食天妙膳，安寧快樂，斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野，一得清涼美水，一無所得受渴乏苦，得冷水者無人持與；受渴乏者，亦無遮障與水，各以業因受苦樂報。大藥，應當以是見善惡業，如空中月白黑二分，又如生果由火大增，熟便色異。如是此身，由福增故生勝族家，資產豐盈金寶溢滿，勝相顯盛。或生諸天快樂自在，斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地，果現樹首，然其種子不從枝入枝，而至樹首。割析樹身亦不見子。無人持子置於枝上，樹成根固求種不見。如是諸善惡趣，咸依於身，求之於身亦不見業，如因種有花種中無花，因花有果花中無果，花果增進增進不見，因身有業因業有身，身中無業業中無身，亦復如是。如花熟落其果乃現，身熟謝殞業果方出，如有種子花果之因具有。如是有身，善惡業因備在，彼業無形亦無熟相，如人身影無質無礙，不可執持不繫著人，進止往來隨人運動，亦不見影從身而出。業身亦爾，有身有業而不見業。繫著於身亦不離身，而能有業。如辛苦澁殊味諸藥，能滌淨除一切病，令身充悅顏色光澤，人見之者知服良藥，藥味可取熟功無形，視不可見執不可得，而能資人膚容色澤。業無形質能資於身，亦復如是。善業資者，飲食衣服內外諸資，豐饒羨麗手足端正，形容姝好屋室華侈，摩尼金銀眾寶盈積，安寧快樂歡娛適意，當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮，資用闕乏悕羨他樂，飲食麁惡或不得食，形容弊陋所止卑下，當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜，鏡像無質取不可得，如是識資善不善業，生人天中，或生地獄畜生等中。大藥，應當如是見，業與識和合遷化。」大藥言：「世尊，云何微識能持諸根，能取大身？」佛言：「大藥，譬如獵者入於山林，持弓毒箭而射香象，箭毒霑血毒運象身，支體既廢根境同喪，毒流要害身色青赤，猶如淤血，毒殺象已便即遷化。於意云何，毒與象身多少大小，可得比不？」大藥白佛言：「世尊，毒與象身多少大小，其量懸殊不可為比，猶如須彌比之芥子。」「大藥，如是識棄此身，以取諸根，棄此諸界隨業遷化，亦復如是。」大藥復白佛言：「世尊，云何微細之識，任持大身而不疲倦？」佛言：「大藥，須彌山王，高八萬四千由旬，難陀烏波難陀，二大龍王各遶三匝，二龍大息搖振須彌，內海中水咸變成毒，此二龍王長大力壯，和修吉龍，德叉迦龍，二大龍王亦與之等，於意云何？四龍王識與蚊蚋識，寧有異不？ 大藥言：「世尊，四龍蚊蚋其識無異。大藥，如一小渧跋錯那婆，入四龍口四龍便死，於意云何？小渧藥毒，龍口中毒何毒為大？」大藥白佛言：「龍口毒大，小渧藥毒甚為微少。」「大藥，大身眾生力敵九象，微妙之識無色無形，非分別量隨業任持，亦復如是。如尼瞿陀子極微細，種之生樹婆娑廣大，枝條百千，於意云何？其子與樹大小類不？」大藥言：「世尊，其子與樹大小相懸，如藕絲孔比虛空界。」「如是大藥，樹於子中求不可得，若不因子樹則不生，微尼瞿陀子，能生大樹，微細之識能生大身，識中求身身不可得。若除於識身則無有。」大藥復白佛言：「云何金剛堅固，不可壞識，止於危脆速朽身內？」佛言：「大藥，譬如貧人得如意寶；以寶力故，高宇彫鏤妙麗宮室，園林欝茂，花果敷榮象馬妓侍，資用樂具自然而至。其人於後失如意寶，眾資樂具咸悉銷滅，如意神寶堅固真牢，縱千金剛不能毀壞，所生資用虛假無常，速散速滅。識亦如是堅固不壞，所生之身速朽速滅。」大藥言：「世尊，柔妙之識，云何穿入麁梗色中？」佛言：「大藥，水體至柔，激流懸泉能穿山石，於意云何？水石之質梗軟如何？」大藥言：「世尊，石質堅梗猶若金剛，水質柔軟為諸樂觸。」「大藥，識亦如是至妙至柔，能穿剛梗大身之色，遷入受報。」大藥復白佛言：「世尊，眾生捨身，云何生諸天中？乃至云何，生於地獄等中？」佛言：「大藥，眾生臨終之時，福業資者，棄本之視得天妙視，以天妙視見六欲天，爰及六趣見身搖動，見天宮殿，及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿，麗妓遶笑謔嬉戲，眾花飾耳服憍奢耶？臂印環釧種種莊嚴，花常開敷眾具備設，見天天女，心便染戀歡喜適意，姿顏舒悅面若蓮花，視不錯亂鼻不虧曲，口氣不臭，目色明鮮如青蓮葉，身諸節際無有苦痛，眼耳鼻口又無血出，不失大小便利，不毛驚孔現，掌不死黃甲不青黑，手足不亂亦不卷縮，好相顯現。見虛空中有高大殿，彩柱百千彫麗列布，垂諸鈴網，和風吹拂清音悅美，種種香花莊嚴寶殿，諸天童子眾寶嚴身，遊戲殿內見已歡喜，微笑齒現如君圖花，目不張開亦不合閉，語音和潤身不極冷，亦不極熱，親屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽，所見明白無諸黑闇，異香芬馥四方而至，見佛尊儀歡喜敬重，見已親愛歡喜離辭，猶如暫行便即旋返，安慰親知不令憂惱，有流法爾生必當死，勿以分別而生苦惱。大藥，善業之人臨命終時，好樂布施，種種伽他種種頌歎，種種明白種種稱說，正法之教。如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時，天父天母同止一座，天母手中自然花出，天母見花顧謂天父，甚為福吉希奇勝果，天今當知子慶之歡，時將不久。天母遂以兩手搖其花，弄花之時命便終盡，無相之識棄捨諸根，持諸境業棄捨諸界，持諸界事遷受異報，猶如乘馬棄一乘一，如日愛引光，如木生火。又如月影現澄清水，識資善業遷受天報，如脈風移速託花內。天父天母同座視之，甘露欲風吹花七日，寶璫嚴身曜動炫煥，天童朗潔現天母手。」大藥白佛言：「世尊，無形之識，云何假因緣力，而生有形，云何有形止因緣內？」佛言：「大藥，如木和合相觸生火，此火木中求不可得，若除於木亦不得火，因緣和合而生於火，因緣不具火即不生，木等之中尋火色相，竟不可見。然咸見火從木中出。如是大藥，識假父母因緣和合，生有形身。有形身中求識不得，離有形身亦無有識。大藥，如火未出火相不現，亦無暖觸諸相皆無。如是大藥，若未有身，識受想行皆悉不現。大藥，如見日輪光明照曜，而諸凡夫不見日體，是黑是白黃白黃赤，皆不能知，但以照熱光明出沒環運，諸作用事而知有日。識亦如是，以諸作用而知有識。」大藥白佛言：「云何為識作用？」佛言：「大藥，受覺想行思憂苦惱，此為識之作用。復有善不善業，熏習為種作用顯識。」大藥白佛言：「云何識離於身，便速受身？識捨故身新身未受，當爾之時識作何相？」佛言：「大藥，如有丈夫長臂勇健，著堅甲胄，馬疾如風乘以入陣，干戈既交心亂墜馬，武藝捷習還即跳上。識棄於身速即受身，亦復如是。又如怯人見敵怖懼，乘馬退走。識資善業，見天父母同座而坐，速託生彼亦復如是。大藥，如汝所問：『識棄故身新身未受，當爾之時識作何相？』大藥，譬如人影現於水中，無質可取，手足面目及諸形狀，與人不異，體質事業影中皆無，無冷無熱及與諸觸，亦無疲乏肉段諸大，無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受，相亦如是。大藥，是資善業生諸天者。」大藥白佛言：「云何識生地獄？」佛言：「大藥，行惡業者入於地獄，汝當諦聽。大藥，此中眾生積不善根，命終之時作如是：『我今於此身死，棄捨父母親知所愛，甚大憂苦。』見諸地獄及見己身，應合入者，見足在上頭倒向下，又見一處地純是血，見此血已心有味著，緣味著心便生地獄，腐敗惡水臭穢因力，識託其中。譬如糞穢臭處，臭酪臭酒諸臭因力，蟲生其中。入地獄者託臭物生，亦復如是。』賢護勝上童真，合掌白佛言：「地獄眾生作何色相？身復云何？」佛言：「大藥，其愛血地生地獄者，遍身血光身如血色。生湯隍者身如黑雲，生乳湯河者，身點斑雜作種種色，體極軟脆，猶如貴樂嬰孩之身，其身長大過八肘量，鬚髮身毛並長垂曳，手足面目虧曲不全，閻浮提人遙見便死。」大藥白佛言：「地獄眾生以何為食？」佛言：「大藥，地獄眾生食無少樂，惶懼馳走，遙見鎔銅赤汁，意謂是血眾奔趣之，又有聲呼：『諸有飢者可速來食。』便走向彼，至已而住以手承口。獄卒以熱銅汁，瀉手掬中逼之令飲，銅汁入腹骨節爆裂，舉身火起。大藥，地獄眾生所食之物，唯增苦痛無少安樂，地獄眾生苦痛如是，識不捨之亦不毀壞，身如骨聚識止不離，非業報盡苦身不捨。飢渴苦逼，便見園林花果敷榮，廣博翠茂，見已喜笑互相謂言：『此園翠茂清風涼美。』眾急入園須臾暫樂，樹葉花果咸成刀劍，斬截罪者，或中破身分為兩段，或大叫呼四面馳走，獄卒群起執金剛棒，或執鐵棒鐵斧鐵杖，囓脣瞋怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己業見如是事。獄卒隨罪者後，語罪者云：『汝何處去？汝可住此？勿復東西欲何逃竄？今此園者汝業莊嚴，可得離不？』如是大藥，地獄眾生受種種苦，七日而死還生地獄；以業力故如遊蜂採花，還歸本處。罪業眾生應入地獄，初死之時見死使來，繫項驅逼身心大苦，入大黑闇，如被劫賊執捉將去，作如是言：『訶訶禍哉苦哉！我今棄閻浮提，種種愛好親屬知友，入於地獄。我今不見天路，但見苦事，如蠶作絲自纏取死，我自作罪為業纏縛。』絹索繫項牽曳驅逼，將入地獄。賢護，罪業眾生生地獄者，苦相如是。」爾時賢護與大藥王，聞說是已身驚毛堅，俱起合掌作如是言：「我等今者俱歸依佛，請垂救護，願今以此聞法功德，未脫有流處生死輪，不落三塗入於地獄。」賢護復白佛言：「欲有所請唯願聽許。」佛言：「如汝悕望恣汝所問。」賢護白佛言：「世尊，云何為積？云何為聚？云何為陰？云何為身不遷？」佛言：「賢護，智界見界意界明界，以此四界和合成身，四界境識名之為積，聚謂六界六入境，三界因二入因，即鬚髮毛爪皮肉膿血，涕唾黃痰脂柵髓液，手足面目大小支節，和合崇聚名之為聚，猶如穀豆麻麥，積集聚貯而成高大，謂之為聚。其地水火風空識，名為六界。眼耳鼻舌身意，名為六入。色聲香味觸法，名六入境。即貪瞋癡名三界因。又風黃痰亦名三因，二入因者謂戒與信。又有二因謂捨與施。又有二因謂進與定，又有二因謂善不善。其受想行識，此四名無色陰。受謂領受苦樂等相，及不苦不樂之相。想謂知苦樂相，行謂現念作意及觸，識者是身之主，遍行諸體，身有所為莫不由識。不遷者，謂身語意淨，證獲道果。此人死已識棄有陰，不重受有不流諸趣，極樂而遷，不復重遷是名不遷。」於是賢護與大藥王子，禮佛雙足白言：「世尊，佛一切智說此法聚，當於未來作大利益，安樂眾生。」佛言：「如來法聚常住非斷，一切智者知而不為，我經無量勤苦，積集智光今說此經，此正法日為諸眾生，作大明照，德譽普流一切智海，為能調心流注者說，此經所在之處，請誦解脫。諸天鬼神阿修羅，摩睺羅伽，咸悉擁護皆來拜禮，水火王賊等怖，皆不能害。諸比丘，從今已往，於不信前勿說此經，求經過者慎勿示之，於尼乾子尼乾部眾，諸外道中亦勿說之，不恭敬渴請亦勿為說，若違我教虧損法事，此人則為虧損如來。諸比丘，若有禮拜供養此經典者，應當恭敬供養是人，斯人則為持如來藏。」爾時世尊而說偈言： 當勇超塵累，勤修佛正覺，除滅死軍眾，如象踐葦蘆， 持法奉禁戒，專精勿虧怠，以棄生流轉，盡諸苦有邊。 佛說是經已，賢護勝上童真，大藥王子并諸比丘，菩薩摩訶薩，天人阿脩羅，乾闥婆等，普大會眾，聞佛所說歡喜奉行。 大乘顯識經卷下 （右大唐永隆元年，三藏地婆訶羅，於東太原寺譯出大周錄）