聖善住意天子所問經卷中
元魏三藏毘目智仙,共般若流支譯
爾時,文殊師利童子,隨心化作三十二殿,四角四柱縱廣正等,種種嚴飾甚可愛樂,於彼殿中有化床座,以天寶物而覆其上,一一床座有化菩薩,具三十二大人之相。爾時,文殊師利童子,以威神力令此蓮華,遍行三千大千世界,往如來所,圍繞世尊及比丘僧,滿三匝已,住虛空中光明遍滿。世尊眾會四方圍遶。爾時,蓮華臺中菩薩,并化殿上諸化菩薩,彼諸菩薩,同聲以偈讚如來曰:
於恒河沙等,不思議佛所,供養多億佛,熾然勤精進,
如是久修行,第一菩薩行,彼甚可喜慶,一切人之上,
光明色勝妙,三界最第一,離相牟尼尊,說法令人聽,
何處無有人,無命無丈夫?世尊如是知,一切人之主,
從布施持戒,是第一律師,忍辱懃精進,如禪定思量,
具足深般若,三界不著尊,善知彼岸道,是故我歸依,
若憶念知有,世間人之主,法王之世尊,天人來供養,
於甚深空法,究竟無有餘,當知如是人,世界之尊王,
過去諸如來,有方處人主,常說人空法,無物本無相,
此處無眾生,若生若死滅,不來亦不去,一切法相空,
化人空中眠,非是真實見,是法善逝說,如化亦如夢,
恒沙世界寶,有施與何人?此福感有為,空忍勝於是,
劫際如恒沙,供養人中尊,奉香華飲食,為得佛菩提,
若聞如是法,無人命丈夫,得彼忍光明,供養如來上,
多劫行布施,飲食象馬等,彼非解脫因,以有人想故,
彼寂靜人上,令多眾解脫,空性本光明,智解脫莊嚴,
佛出世難值,聞法生信難,生世為人難,善哉入佛法,
已離於八難,復得於難得,得信善逝法,善思惟得見,
常專心聽法,莫如聲取義,恒宿阿蘭若,必得人中雄,
近善友法器,遠離惡知識,等心於眾生,莫欺於菩薩,
持戒樂多聞,糞掃衣乞食,近樹下精進,隨得食而食,
有為皆無常,一相如陽炎,一際知真諦,速得菩是覺,
五陰如幻化,內外入空聚,常說如是法,彼處無造作,
貪瞋本空無,癡慢分別起,非已今當有,如是知得佛。
說此偈時,於眾會中二萬二千人,皆有阿耨多羅三藐三菩提心,五百比丘,不受諸法心得解脫。三百比丘尼,遠塵離垢得法眼淨。七千優婆塞優婆夷,二萬七千天子,得離垢法眼。三百菩薩得無生法忍。於此三千大千世界,六種震動,動遍動等遍動,震遍震等遍震。爾時,長老舍利弗白佛言:「世尊,是誰威力,令此三千大千世界,六種震動?此蓮花中殿中菩薩,善說如是甚深之法,放大光明遍照此會,如是無量多億天子,皆悉來集。如是無量多億菩薩,皆悉來集。」佛言:「舍利弗,此是文殊師利童子,威神力故,得見如是妙色莊嚴,何以故?舍利弗,文殊師利童子,與善住意天子,今日相隨請問如來,破壞魔軍三昧法門;如法問難,不可思議甚深佛法。」尊者舍利弗言:「不爾世尊,文殊師利童子,未來此會我不曾見。」佛言:「舍利弗,汝善諦觀,如是文殊師利童子,今在此處,與一切魔一切魔眾,一切魔官作大衰變,極大莊嚴來至我所。」
爾時,文殊師利童子,入壞魔軍三昧法門,文殊師利入,壞魔軍三昧門時,若干三千大千世界,百億魔宮毀變欲壞,陳朽闇冥無有威光,一切魔身皆悉衰變,極成老弊,各自知見拄杖而去,魔之眷屬亦復如是,見己宮殿毀變欲壞,陳朽闇冥無有威光。爾時眾魔皆生怖畏,驚恐毛堅心生疑慮,作如是念:「以何因緣,我此宮殿毀變欲壞?如是陳朽如是闇冥,無有威光,莫令我身退失此處。」時彼眾魔生如是心,未久之間。爾時文殊師利童子,即復化作百億天子,在於魔前,彼化天子語魔波旬,作如是言:「汝莫怖畏非汝有惡,非汝有衰非汝欲退,今有童子菩薩摩訶薩,名文殊師利,得不退轉,彼今住在,破壞魔軍三昧法門,是彼菩薩威力所作。」彼化天子說如是語,時魔既聞,文殊師利童子名已,轉更恐怖,一切魔宮皆悉戰動。時魔波旬語化天子,作如是言:「願君救我願君救我。」時化天子語魔波旬,作如是言:「勿怖勿怖,汝今往詣,釋迦牟尼來佛所,如來大悲,於怖畏者能施無畏。」彼化天子如是說已,即於其處忽然不現。時魔波旬一切眷屬,於一念頃一羅波頃,摩睺多頃,百億波旬無量眷屬,如老極老拄杖而去,何處如來應正遍智?往到佛所一切同聲,而白佛言:「救我世尊救我世尊,救我善逝救我善逝,惟願世尊救我救我,惟願善逝救我救我,我本妙色,今者如是衰變不好者。世尊,我寧聞說,億百千佛如來名號,而不用聞文殊師利童子一名,何以故?以我聞此,文殊師利童子名字,生大怖畏驚恐危故,畏退失故。我今如是恐畏退失。」爾時,世尊語魔波旬,作如是言:「汝今云何如是說耶?」億百千佛如來名號,不作一切眾生利益,不曾已作今亦不作,當亦不作。如是文殊師利童子,常作一切眾生利益,已作今作當作利益,眾生熟已令得解脫。汝今雖聞,億百千佛如來名號,不生苦惱不生怖畏,云何而言:『文殊師利一童子名,我不用聞?』」爾時魔波旬白佛言:「世尊,我甚恥愧,如是身老我甚怖畏。世尊,我憶本身我憶本色,願還如本少身少色。」佛言:「婆旬且住且住,且待須臾。文殊師利童子菩薩,當來至此。汝此色者非是真色,宜可除捨。」
爾時,文殊師利子,起彼三昧,無量百千諸天,導從無量百千,諸大菩薩諸龍夜叉,乾闥婆,阿修羅,伽樓羅,緊那羅,摩睺羅伽,百千音樂皆出妙聲,優鉢羅花,鉢頭摩花,拘物頭花,芬陀利花,如雨而下,極大莊嚴娛樂戲樂,來至佛所頭面禮足,右遶三匝去住一面。爾時,世尊告彼童子文殊師利,作如是言:「文殊師利,汝入破壞一切魔軍三昧門耶?」文殊師利答如來言:「入已世尊。」爾時世尊問童子言:「文殊師利,於何佛所得是三昧?聞此三昧其已久如?」文殊師利童子答言:「世尊未發菩提心時,我從彼佛,得聞如是三昧法門,我此三昧如是成已。」世尊問言:「文殊師利,彼佛如來名字何等,說是三昧?汝從彼佛,得聞如是三昧法門。」文殊師利答言:「世尊,乃往過去無量無邊,不可思議阿僧祇耶,阿僧祇劫,有佛出世,號曼陀羅婆花香如來,應正遍知,明行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛世尊,彼說如是三昧法門,我從彼佛得聞如是,破壞魔軍三昧法門。」世尊問言:「文殊師利,此三昧門云何而得?」文殊師利答言:「世尊,有二十法,若菩薩摩薩,畢竟成就彼二十法,得此三昧能壞魔軍,何等二十?
世尊,所謂菩薩,破壞貪欲破壞貪心,破壞瞋恚破壞瞋心,破壞愚癡破壞癡心,破壞嫉妬破壞嫉心,破壞熱惱破壞熱心,破壞想念破壞想心,破壞見著破壞見心,破壞分別破壞分別心,破壞取著破壞取心,破壞執著破壞執心,破壞取相破壞相心,破壞有法破壞有心,破壞常法破壞常心,破壞斷法破壞斷心,破壞陰法破壞陰心,破壞界法破壞界心,破壞入法破壞入心,破壞三界,破壞三界心,如是二十,菩薩若能畢竟成就,此二十法得此三昧。
復次世尊,有四種法,若菩薩摩訶薩,畢竟成就彼四種法,得此三昧,何等為四?一者,清淨心,二者,不諂曲心,三者,深心,四者,一切施與,如是四法菩薩若能,畢竟成就此四種法,得此三昧。復有四法,若菩薩摩訶薩,畢竟成就彼四種法,得此三昧,何等為四?一者,不違於信,二者,畢竟實語,三者,隨順想行,四者,不取一切法,是為四法。復有四法,若菩薩摩訶薩,畢竟成就彼四種法,得此三昧,何等為四?一者,親近善知識,二者,正念思惟,三者,如法修行,四者,不與惡人相隨,是為四法。復有四法,若菩薩摩訶薩,畢竟成就彼四種法,得此三昧,何等為四?謂不缺戒,不穿漏戒,不依止戒,不濁戒等,是為四法。復有四法,若菩薩摩訶薩,畢竟成就彼四種法,得此三昧,何等為四?一者,捨聲聞心,二者,不受辟支佛心,三者,堪忍住持,四者,不捨眾生,是為四法。復有四法,若菩薩摩訶薩,畢竟成就彼四種法,得此三昧,何等為四?一者,修習空法不取丈夫,二者,修習無相不取於相,三者,修習無願不取願心,四,心不貪著一切能捨,是為四法。世尊,菩薩摩訶薩,畢竟成就如是法門,是故得此,破壞魔軍三昧法門。如是世尊,彼曼陀羅婆華香如來,說此三昧門,我從彼佛得聞,如是三昧門已。復有如來,號一切珠寶電蔽日月光如來,應正遍知。我於彼佛聞此三昧,具足成就。彼佛說此三昧門時,彼眾會中十千菩薩,皆得成就此三昧門。」
爾時,長老舍利弗白佛言:「世尊,希有世尊,今此童子文殊師利,乃能善得此三昧門,既成就此三昧門已,令魔波旬得此衰變。」爾時,世尊即告尊者舍利弗言:「於意云何?汝舍利弗,見此三千大千世界,魔波旬如是變者,勿作是見,何以故?舍利弗,如是十方恒河沙等,諸佛世界彼魔波旬,一切皆悉如是衰變,悉是文殊師利童子,威力所作。」爾時世尊如是說已,復告文殊師利童子,作如是言:「文殊師利,此汝神力所入三昧,令魔波旬還復前色,如本具足。」爾時文殊師利童子,即止神力,時魔波旬一切前色,皆悉還復如本具足。爾時,文殊師利童子,問魔波旬作如是言:「魔波旬,何處波旬眼?何處眼想?何處眼著?何處眼相?何處眼攀緣?何處眼障礙?何處眼憶念?何處眼我?何處眼護?何處眼修?何處眼取?何處眼捨?何處眼分別?何處眼思量?何處眼決定?何處眼滅?何處眼生?何處眼執?何處眼來?如是等法是汝境界,魔業妨礙,如是至意應如是知,色乃至法應如是知,何處波旬非眼非眼想,非眼著非眼相,非眼攀緣非眼障礙,非眼憶念。非眼我非眼依止,非眼喜樂非眼戲論,非眼我所非眼護,非眼修非眼取,非眼捨非眼分別,非眼思量非眼決定,非眼滅非眼生,非眼執非眼來,如是等法非汝境界。汝於其中無主無力,無自在非自在取,如是至意應如是知。色乃至法應如是知。」爾時文殊師利童子,如如法說,彼魔眾中十千魔眾,發阿耨多羅三藐三菩提心,魔之眷屬八萬四千,遠塵離垢得法眼淨。
爾時,長老摩訶迦葉白佛言:「世尊,我欲得見文殊師利童子,并彼菩薩摩訶薩,何以故?世尊,如是善人難見。」爾時,世尊語文殊師利童子言:「文殊師利,汝現十方諸來菩薩摩訶薩身。此會大眾渴仰欲見。」爾時,文殊師利童子,語諸菩薩,名法菩薩,希有日光菩薩,魔杖菩薩,妙音菩薩,定惡菩薩,寂治菩薩,勝治菩薩,法王吼菩薩,語如是等,無量菩薩摩訶薩言:「各各現汝童子本身,如汝各各自佛世界,諸菩薩身。」文殊師利如是說已,爾時,彼諸菩薩等起彼三昧,起三昧已各示本身,一切皆見。彼大眾中,有菩薩身等須彌山,有菩薩身八萬由旬,有菩薩身百千由旬,有菩薩身九十八十,七十六十五十四十,三十二十十千由旬,復有菩薩摩訶薩身,一千由旬。有菩薩身五百由旬,有菩薩身一百由旬,有菩薩身五十由旬,四十由旬三十由旬,二十由旬十由旬者,有五由旬至一由旬,復有菩薩摩訶薩身,一千由旬,有菩薩身五百由旬,有菩薩身一百由旬,有菩薩身五十由旬,四十由旬三十由旬,二十由旬十由旬者,有五由旬至一由旬,復有菩摩訶薩身,如此娑婆世界眾生,三肘半身,自有菩薩示如是身。當爾之時,此處三千大千世界,無有空地如擲杖處,一切悉遍,勝菩薩摩訶薩集,彼諸菩薩摩訶薩等,放大光明遍照十方,億千諸佛如來世界。
爾時文殊師利童子,從座而起整服左肩,右膝著地攝身圓坐,向佛合掌白言:「世尊,我問如來應正遍知,一面方處,如是世尊,我於今者欲少問難,願為解脫。」佛言:「文殊師利,如來應正遍知,恣汝所問。文殊師利隨意問難,我能解脫令汝心喜。」爾時,文殊師利童子,一切眾會至心靜聽,文殊師利言:「世尊所言,菩薩摩訶薩,為何謂耶?以何義故,得言菩薩摩訶薩乎?」佛告文殊師利童子,作如是言:「文殊師利,所言菩薩摩訶薩者,一切法覺,得言菩薩摩訶薩也。文殊師利,一切法者,言語所說彼菩薩覺。文殊師利,如此菩薩眼覺耳覺,鼻覺舌覺身覺意覺。文殊師利,此菩薩何者眼覺?何者耳鼻舌身意覺?文殊師利,如此菩薩眼本性空覺,非有我覺,分別耳鼻舌身意等,本性空覺非有我覺。分別色聲香味觸法,本性空覺非有我覺。復次文殊師利,所言菩薩摩訶薩者,五取陰覺,何等法覺?所謂空覺無相覺無願覺,無染覺寂靜覺,遠離覺無物覺,無體覺不動覺,不生覺不來覺不去覺,無有覺無主覺,無記覺無知覺,無見覺無人知覺,無戲論覺無我覺,分別起覺,無分別起覺,因緣生覺,如幻覺如夢覺,如焰覺如響覺,如芭蕉覺,不久堅覺,無物空覺。
復次文殊師利,所言菩薩摩訶薩者,貪瞋癡覺,云何而覺?從分別起貪瞋癡覺,彼分別空非有無體,非戲論非記覺。復次文殊師利,所言菩薩摩訶薩者,謂欲界覺,色界無色界覺,云何而覺?無我行名空遠離覺。復次文殊師利,所言菩薩摩訶薩者,眾生行覺,云何而覺?謂此眾生,欲行瞋行癡行平等,平等行故善知行覺。彼覺覺已如如法說,令彼眾生如如解脫。
復次文殊師利,所言菩薩摩訶薩者,一切眾生覺。云何而覺?一切眾生唯空有名,不離生名更有眾生,一切眾生即一眾生,彼眾生非是眾生,若如是知不分別者,得言菩薩摩訶薩也。菩薩何等一切法覺?彼覺菩提得言菩薩。覺眼耳空,心不分別我,如是覺得言菩薩。覺鼻舌空,心不分別我,如是覺得言菩薩。智慧覺身覺意本空,覺已而說得言菩薩。覺色聲香味意樂,一切皆空得言菩薩。覺色想受行本性空,覺識如幻得言菩薩。五陰如夢一相無相,不取我覺得言菩薩。內法不生不戲論覺,有為名說彼名無物,覺貪欲恚分別心生,彼不分別常空無物,癡分別生分別因生,因見而生不得彼見。覺三界空一切無主;非少物行得言菩薩,未過欲界分別中起,色無色界一切無主,少行眾生黠慧皆覺,如是欲行瞋行癡行,一切眾生即一眾生,眾生無覺法無念,一切法生顛倒心覺;覺不實相,一切智慧於中生善,乃無一聲可憶可樂,無障礙相隨行而行,菩薩如是得言菩薩。捨自身肉無所依止,次第覺知得言菩薩,得彼岸戒無念佛戒。若物不生則不和合,普慈眾生眾生不取,覺已利益故說大慈,住精進處思有為行,覺世間空。是菩提上禪有依止,非黠慧禪無處攀緣,是黠慧禪修般若刀,割煩惱見觀察法性,非壞非割。」爾時,文殊師利童子白佛言:「世尊,菩薩初發菩提心者,云何說言初發心耶?以何義故名初發心?」佛言:「文殊師利,何等菩薩正觀三界,一切想生?如是得言初發心者。」文殊師利言:「世尊,如我解佛所說義者,貪生瞋生愚癡心生,得言菩薩初發心者。」善住意天子,語文殊師利童子言:「文殊師利,若使菩薩初發心時,有貪欲恚愚癡生者,毛道凡夫皆有初心,應名菩薩,何以故?以取貪恚愚癡生故。」文殊師利言:「不爾天子,毛道凡夫貪欲恚癡,無力能生,何以故?天子,諸佛如來緣覺聲聞,不退菩薩貪恚癡生。」天子問言:「文殊師利,以何意故如是說耶?如是眾會,不解仁者如是言說,皆生疑心。云何云何?」文殊師利問言:「天子,於意云何?於虛空中鳥行動去,彼鳥跡相,得言有行不得言行?」天子言行。文殊師利言:「如是天子,如說彼相,如是言語我如是說,諸佛如來緣覺聲聞,不退菩薩貪恚癡生。天子當知,隨於何處無依止生,無處可取。彼如是生,於何處所無差別生?天子,於何處所無所依止?無處可取無差別生,不平等生,無跡無句不得言跡,不得言句如是言生。分別句,如是言生,不他生句,如是言生。無物體句,如是言生。無物說句,如是言生。以不來句,如是言生。以不去句,如是言生,以不生句,如是言生。無受持句,如是言生。以無記句,如是言生。以微塵句,如是言生。無憶念句,如是言生。無物行句,如是言生。不可說句,如是言生。不破壞句,如是言生。以無字句,如是言生。以不執句,如是言生。無阿梨耶句,如是言生。以不取句,如是言生。以不上句,如是言生。天子當知,初心菩薩發菩提心,於如是不憶念,不觀察不思量,不起不見不聞不知,不取不捨不生不滅。如是天子,菩薩摩訶薩依止何等?此法界此平等,此實際此方便,貪生瞋生愚癡心生。眼依止生,如是乃至意依止生。色無處取生,如是至識無處取生,名生色生因生,一切見行生,無明生有愛生,乃至十二分因緣流轉生,五欲功德生,三界處生我我所生,自身生自身見生,自身根本六十二見生,佛想法想僧想生,我想他想生,地想水想火想風想,空想識想生,四顛倒生五蓋生,四識住八邪九惱,十不善道生。天子當知,如是乃至一切分別,一切不分別,一切分別不分別,一切想一切戲論,一切求一切取著,一切喜樂,一切想一切憶念,一切障礙,菩薩皆生。天子,如是法門如是應知。天子,若於此法不取無喜樂,無處取法如是言生。」爾時世尊讚歎,文殊師利童子,作如是言:「善哉善哉!文殊師利,如是菩薩,何處初發菩提之心?文殊師利,汝已供養恒河沙等,諸佛世尊,能如是說。」
爾時,尊者舍利弗白佛言:「世尊如是,世尊如此。文殊師利童子,已說菩薩初發菩提心,與得無生法忍,此二心生平等無異。」佛言:「如是舍利弗,如汝所說。舍利弗,燃燈如來授我記言:『汝於來世阿僧祇劫,當得作佛,號釋迦牟尼如來,應正遍知。』舍利弗,我於爾時不捨此心,得無生法忍。如是舍利弗,此初發心菩薩,如文殊師利童子所說。」爾時,文殊師利童子白佛言:「世尊,如我解佛所說義者,一切菩薩皆初發心,何以故?如世尊說,一切心生皆是不生。若不生者,則彼菩薩初發心生,如是言生。」說此法時,二萬三千菩薩,得無生法忍。五千比丘不受諸法,漏盡心得解脫。六十億天子,遠塵離垢於諸法中,得法眼淨。」
爾時,長老摩訶迦葉白佛言:「世尊,文殊師利童子,能作難作。文殊師利童子,說法如是,能作眾生利益。」文殊師利言:「長老大迦葉,此乃非我能作難作,一切諸法皆悉不作,無有已作無有今作,無有當作;長老大迦葉,我亦如是非有法作,亦非有作亦非不作,非有眾生非縛非解,何以故?無物可取乃是正法。若大迦葉作如是說,能作難作。汝莫說我能作難作,非我難作非如來作,非阿羅漢非辟支佛。長老大迦葉,正說何人能作難作?毛道凡夫是正說說,何以故?長老大迦葉,若一切佛,皆不已得今得當得,若一切聲聞一切緣覺,皆不已得今得當得,毛道凡夫一切皆得。」大迦葉言:「文殊師利,一切諸佛不得何法?」文殊師利言:「長老大迦葉,一切諸佛皆不得我,不得眾生不得壽命,不得丈夫亦不得斷,亦不得常亦不得陰,亦不得界亦不得入,亦不得心亦不得色,不得欲界不得色界,不得無色界。不得分別,不得無分別,不得因生不得顛倒,不得貪瞋癡,不得此世不得彼世,亦不得我不得我所,乃至不得一切諸法。長老大迦葉,非一切法悉皆不得,不失不脫不取不捨,不近不遠,如是法門。摩訶迦葉,應如是知,若一切佛悉皆不得,毛道凡夫一切皆得,如是難作,若非佛作非聲聞作,非緣覺作,則是毛道凡夫人作。」大迦葉言:「云何作耶?」文殊師利言:「斷作常作阿梨耶作,憶念欲作不作取捨,戲論分別隨順舉下,長老大迦葉,諸佛世尊不作此法,皆不已作今作當作,彼凡夫作如是難作。」
爾時,文殊師利童子白佛言:「世尊,言無生忍,無生忍者,云何而說無生忍耶?世尊,以何義故言無生忍?何法中忍得云法忍?菩薩何法得無生法忍?」佛言:「文殊師利,實無有人生中,法中得無生忍。實無得忍,言得忍者唯有言語,何以故?實無所得彼忍法故。不得法忍,得無所得不得不失。如是得言得無生忍。文殊師利,無生法忍不生,一切法忍不來,一切法忍不去,一切法忍無主,一切法忍不取,一切法忍不捨,一切法忍無物,一切法忍無體實,一切法忍無等,一切法忍無等等,一切法忍無相似,一切法忍塵虛空相似,一切法忍不壞,一切法忍不斷,一切法忍無煩惱染,一切法忍無淨,一切法忍空無相無願,一切法忍離貪恚癡;一切法忍,真如法界實際安置。一切法忍,不分別無分別,無憶念無戲論,無思量不作,無力羸劣後時無物,空迭互無,空太虛空,如幻如化如響如影,如焰如芭蕉,如水泡沫。一切法忍,此法忍者,非法非非法,唯有名說。如是名者,無處無取本性自離,如是言忍心信解入,不憶不疑不驚不怖不畏,身觸正受行,而不得身。文殊師利,此法如是,得言菩薩無生法忍,又亦不行一切法相。」文殊師利童子言:「世尊,所言忍者,云何言忍?」「若不為彼境界所傷,彼得言忍。」
爾時,善住意天子,問文殊師利童子言:「文殊師利傷何等法?」文殊師利答言:「天子,所謂傷眼,何法傷眼?所謂法者愛不愛色,如是耳聲鼻香舌味,身觸意法。如是天子,愛不愛法傷意亦爾。天子,若菩薩眼見色,不取相不取好,不分別無分別,不隨順不分別相,知本性空不念不傷,色乃至法應如是知。天子,若六入不著不傷,若不傷不著,彼得言忍。菩薩如是得無生法忍,不分別法若生不生,無漏不漏不分別法。若好若惡有為無為。若不分別,如是得言不生法忍。」說此法時六萬二千人,發阿耨多羅三藐三菩提心,萬二千菩薩,得無生法忍。
爾時善住意天子,問文殊師利童子言:「文殊師利,地地轉行,地地轉行者,云何菩薩地地轉行?」文殊師利言:「天子,若地地轉行,彼何人行?」天子答言:「文殊師利,菩薩不見地地轉行,乃至不見十地轉行。」文殊師利言:「不爾天子,佛說諸法皆如幻化,汝為信不?」天子答言:「文殊師利,我信是說。」文殊師利問言:「天子,何等幻人地地轉行?如是乃至十地轉行?乃至不有十地轉行?」文殊師利言:「如是天子,若幻化人有轉行者,彼我轉行,何以故?如佛所說,一切諸法皆如幻故,是故天子,如是我說地轉行者,不轉行說非是轉行,何以故?以一切法不轉行故,非謂法中法法轉行。非色受轉行,非受色轉行,非想行轉行,非行想轉行,非識色轉行,非色識轉行,如是乃至一切諸法,皆亦如是皆四種說。非眼耳轉行,非耳眼轉行,非鼻舌轉行,非舌鼻轉行,非身意轉行,非意身轉行,此一切法,各各自行自分境界,法鈍無欲無心意行,不思不念,乃至無有計校籌量,如草如壁如幻,無記非有記,作一相無相,以是義故彼非轉行,非來非去。天子當知,若菩薩能如是知,如是菩薩無法轉行,非地分別,非地轉行見,非是地捨非是退轉,菩提轉行非是失滅,何以故?若人見有陰界入體,非彼轉行非是失滅,以一切法性本淨故。復次天子,菩薩如是地轉行者,譬如幻師,以幻力作十種宮殿。彼自作已即自坐上,於意云何?如是彼人有坐處不?」天子答言:「無處坐也。」文殊師利言:「如是天子,菩薩十地見有轉行,亦復如是。」
爾時,善住意天子,問文殊師利童子言:「文殊師利,若有人來依投仁者,欲求出家而作是言:『唯願度我令得出家。』文殊師利,云何為說?云何作法令度出家?云何授戒?云何戒品?云何教誡?」文殊師利答言:「天子,若至我所求出家者,我為說言:『汝善男子,今者實有出家心不?汝若實有出家心者,我當依法度汝出家。』何以故?天子,若出家者或著欲界,或著色界著無色界,或著世間五欲功德,九處中行。此善男子如是取法,何者九處?天子,若無少處著,彼人心無所得。若心無所得,彼人不求出家。若不求出家,彼人出家心不生。若出家心不生,彼人得言不生。若不生者彼則苦盡,若苦盡彼畢竟盡,若畢竟盡彼無所盡,若無所盡彼則不盡。若不盡者彼則是空。天子,彼善男子我如是說。
復次天子,若至我所求出家者,我為說言:『善男子,汝今莫生出家之心,何以故?彼心不可為他所生,勿保此心。』復次天子,若至我所求出家者,我為說言:『善男子,汝莫除髮是善出家,若如是者得言出家。』」天子問言:「文殊師利,以何意故如是說耶?」文殊師利答言:「天子,如來說法不斷不壞。」天子問言:「何法不壞?」文殊師利答言:「天子,色不斷不壞,受想行識不斷不壞。天子,隨何等人有如是念:『我除髮者。』彼住我慢,非我慢行平等見人,如是得我彼則得髮,若得髮者則得眾生,若得眾生則得斷想。天子,若不得我則不得他,若不得他則無我慢,若無我慢彼我寂滅,若我寂滅彼無分別,若無分別則不發動,若不發動則不戲論,若不戲論則不取不捨;若不取不捨,彼則非作亦非不作,非斷非壞,非有相著非不相著,不趣不捨不減不增,不聚不散無心憶念,不說不答彼實安住。」天子問言:「文殊師利,所說實者是何言語?」文殊師利答言:「天子,實者虛空得言其實,非是空盡不盡不長,或有或無,是故得言虛空,為實性空,是實真如是實法界,是實實際。是實若是實者,得言不實,何以故?非今實有非後時有,是故彼實。
復次天子,若至我所求出家者,我為說法:『汝善男子,不取袈裟不著袈裟,是汝出家。若如是者得言出家。』」天子問言:「文殊師利,以何意故如是說耶?」文殊師利答言:「天子,如來說法皆悉不取。」天子問言:「文殊師利,不取何法?」文殊師利答言:「天子,謂不取色若常無常;如是不取受想行識,若常無常;亦不取眼若常無常,不取色。不取耳不取聲,不取鼻不取香,不取舌不取味,不取身不取觸,不取意不取法,不取貪不取瞋不取癡,不取顛倒,如是乃至一切諸法,皆悉不取。天子,一切諸法不取不捨,不離不散。天子,若取袈裟是愚癡念,如是彼人如是見行,天子,是故我說非取袈裟,是淨解脫,何以故?天子,袈裟是濁,如來世尊菩提無濁。」天子問言:「文殊師利,何法是濁?」文殊師利答言:「天子,貪欲是濁,瞋恚是濁,愚癡是濁,因濁見濁名濁色濁,想濁取濁相濁戲論濁。天子,若正觀察,此不善法皆悉無濁,若無濁者,乃至無有少物住處,若無住處得言空處,無秉作者。」天子問言:「文殊師利,言無秉作無秉作者,是何言語,而得說言無秉作耶?」文殊師利答言:「天子,言無秉作無秉作者,如此言語,乃至無有少物秉作,如是得言無有秉作。天子,若有秉作,彼如來說無有秉作,如是得言無有秉作。」天子問言:「文殊師利,未知何法是秉作耶?」文殊師利答言:「天子,過於平等,過平等已若法不得,非今時得非後時得,非今有生非當有生,彼法虛妄安住秉作,所謂我者分別秉作,眾生者命者丈夫者人者,摩那婆者斷者常者,分別秉作,陰界入等分別秉作,佛法眾僧分別秉作;此持戒人此破戒人,分別秉作;煩惱染淨獲得果證,分別秉作。須陀洹果,斯陀含果,阿那含果,阿羅漢法,辟支佛法,分別秉作。空無相無願明解脫,無欲分別秉作。天子,此如是法分別秉作,毛道凡夫未曾聞如來,分別秉作。心欲得法妄想計著,彼癡凡夫分別分別轉。彼妄想著欲得除滅,如來讚說無有秉作。」爾時善住意天子,讚文殊師利童子言:「善哉善哉!文殊師利,善說如是秉作法門。」爾時如來讚歎,文殊師利童子,作如是言:「善哉善哉!文殊師利,快說此法!」
聖善住意天子所問經卷中
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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