No. 345
慧上菩薩問大善權經卷上
西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是,一時,佛遊舍衛城,祇樹給孤獨園,與大比丘眾俱,比丘八千諸大弟子,學戒具足。菩薩萬二千,一切聖通無所不達,已得總持辯才無量,不起法忍,其德無限徹睹諸根,應病授藥為師子吼,救濟十方眾生,百千莫不蒙度。爾時世尊從宴坐起,斯須未久,與無數之眾眷屬,周匝而為說經。時會菩薩名曰慧上,即從坐起更整衣服,長跪叉手前白佛言:「願欲有所問,如來至真聽者,乃敢陳說。」世尊告曰:「恣所欲聞,佛當為汝開解結滯。」慧上白佛:「所云善權為何謂乎?」佛告慧上:「善哉善哉!族姓子,多所愍傷哀念,安隱諸天人民,觀化將來引導三塗,開闡佛法以微妙慧,乃問開士善權方便。」佛言:「諦聽善思念之,吾當為汝申暢其要。」慧上菩薩及與眾會,受教而聽。於是佛告慧上曰:「族姓子,善權開士以一揣食,隨時方便弘施流普,勸發黎元墜畜生者,使此二品悉趣德本,興諸通慧,其心曉了具足佛慧,是謂菩薩善權方便。
又族乘子,善權開士,若人殖德勸讚代喜,以斯善本則施眾生;以覺之心,順一切心而不墮落,講斯教已,成諸弟子緣覺之乘,為諸通慧,是謂菩薩善權方便。又族姓子,善權開士,十方諸樹其華煒曄,香氣芬馥人所欽尚,而無主名。敬採集合奉散諸佛,誓以德本。已及眾庶志諸通慧,使備道明,具獲無量戒品,定品慧品解脫品,度脫知見品,是謂菩薩善權方便。
又族姓子,善權開士愍察群萌,在安助喜彼患代受,以諸通慧因緣方便,建立德本用施眾類,為十方世界誓被德鎧,其遭惱害者,則救攝所患,代受其罪。勸以通慧使獲大安,是謂菩薩善權方便。又族乘子,善權開士供一如來,觀慮諸佛法身平等,戒定慧度知見品,亦復如之。知是供養一如來等,則為奉養十方佛,所見供祚開士,歷受施祐眾生,是謂菩薩善權方便。又族姓子,善權開士敢所生處,其所住處不計吾我,未曾自輕。如令諷讀四句之頌,觀察其義心不怯羸,宣顯備具不想利養,益諸佛土。若入國邑輒興大哀,踊躍說之。誓願聞吾四句頌者,皆成諸佛無礙辯才,是謂菩薩善權方便。
又族姓子,善權開士,假使生在貧匱之門,設行乞匈求一勺膳,無鄙劣心轉奉賢眾,若惠獨人內自惟察,如來有言務恢廣施,今吾乞與所進微少,建諸通慧誓意無量,殖斯德本勸發眾生,僥獲寶掌,若如來至真正覺,以斯妙慧光護勺供,所服納者持戒學道,緣崇功德多所彼致,是謂菩薩善權方便。又族乘子,善權開士,與諸弟子緣覺俱遊,心不同歸,見人供養弟子緣覺,意不欽獲興于二念,一,從菩薩心成佛世尊,二者,弟子覺緣因佛法生,造斯觀已,諸所供養未以為上,吾所學習則三品最,觀無適莫無所貪樂,是謂菩薩善權方便。
又族姓子,善權開士行一布施,則具六度無極,何等六度?善權開士見貧乞者,具足大施無慳貪心,斯施度無極。身自護禁戒奉持戒者,其犯惡者使立戒法,尋而給施令無所毀,斯戒度無極。若瞋恚者,御以慈心淨心明心,愍哀等心興施布施,斯忍無極。隨宜供辦飲食之膳,身口意行身等如空,斯進度無極。一心等施,進止臥夢而無亂行,斯定度無極。如茲施已御念諸法,誰有施者?何所食者?誰受報應?造斯求者法不可得,不見施者及食施者,無受報應,斯慧度無極。是族姓子,權施若斯,則具六度無極之法。」於是慧上菩薩白佛言:「未曾有也,天中天,開士丈夫權施具足,一切佛法多所攝護,振于生死贍及餘類,佛言至哉!誠如所云,權施雖微審成眾德,無量難計。又族姓子,行權開士,何謂退還?以權方便而以施與,縱隨惡友為之所拘,畢償罪者自觀念言:『陰種諸入得無不滅?當除斯患乃至無為,吾誓當被道德之鎧,任力發起周終始,則務究竟。』慧上又問:「唯天中天,唯天中天,假使有人犯于四罪,所有想念,發意出家為菩薩道,然後云何?」佛言:「設當毀失四重之禁,以權消罪眾患悉除,是族姓子,為菩薩道無有罪釁。」
爾時,慧上菩薩白世尊曰:「何謂菩薩而有罪殃?」佛言:「若有開士學得脫戒,得脫戒者,則二百五十禁,於百千劫服食果蓏,為人所辱而皆忍之,若有想念弟子緣覺身行,開士則為生死根縛。如族姓子,聲聞緣覺犯本諸禁,不除陰種諸入,不得滅度也。如族姓子,捨開士行不自改正,而有想念志求聲聞緣覺,欲得無上正真之道,為最正覺者,終不能成也。」於是阿難白佛曰:「憶念我昔入舍衛城,而行分衛,見有開士名重勝王,在他室坐與女人同床,我謂犯穢心用惟慮,得無異人學梵行者?於如來教,將無造見聞,想念於一切乎?時我世尊,瞻見立想歎發斯言,三千大千世界而六反震動。時重勝王即自踊身,住於空中,去地四丈九尺,報阿難曰:『云何賢者?犯禁穢者寧能踊身,止虛空乎?在如來前何不問耶?何謂菩薩犯罪之法?』」阿難投身即自悔過曰:「唯然世尊,我甚迷謬,如何偏見求大龍短?」佛告阿難:「宜自修慎,無察大乘正士之便,而想其闕。由如賢者志弟子乘,若一若二同修雜行,不當視之孤疑懈廢,得無盡漏。如是阿難,勿觀善權開士有廢退想,於諸通慧,所以者何?菩薩大士愛納眷屬,業以三寶,不違佛法賢聖眾也,使志無上正真之道。」 佛語阿難:「若族姓子族姓女,心有大乘不離諸通慧,不荒五樂抑制五欲,觀于五通得如來根,當知正士與女人具。又聽阿難,彼女人者乃往去世,為重勝王百生之偶,宿情未拔故有色恩,貪重勝顏口發誓言:「若與我俱得遂所娛,當行其教,發無上正真道意。」時重勝王心知其念,晨朝整服由斯法門,入之其室,觀內外地心等無持,執手同處已如其欲,則頌曰:
愚哉悖於欲,諸佛所不歎,能蠲恩愛者,得佛人中上。
時女喜踊即從座起,自投于地歸命自責,伏罪悔過,為重勝王而歎頌曰:
吾已離諸欲,世尊之所歎,節止恩愛著,願佛無上道,
前心之所想,今首自悔過,傷愍諸群生,究竟發道意。
爾時重勝王菩薩,隨欲化女使發,無上正真道意,即從坐起而出其室,阿難觀斯心持清淨,今吾授彼女決,轉女身後九十九劫,當得作佛,號離無數百千所受如來,至真等正覺,明行成為,善逝,世間解,無上士,道法御,天人師,為佛眾祐。以是賢者觀菩薩行,所行無短不墮罪法,重勝王菩從虛空下,稽首佛足白世尊曰:「開士當行善權方便,立于大哀,若勸一人導以法本,行其所生輒當獲之,信於善權。墮大地獄至于百劫,所遭苦痛惱劇之患,則當忍之。寧化一人使立德本,不避此難。」世尊告曰:「善哉善哉!正士通達,是為菩薩大哀之行,超度諸受。」佛言:「族姓子,吾念過世無數劫時,有一學志名曰焰光,處於林藪行吉祥願,四百二十萬歲淨修梵行,過闋歲已,入沙竭國有陶家女,見此學志姿貌,姝好端正絕妙,欲意隆崇即自投託,學志問姊何所求乎?答曰:『慕仁。』學志報言:『吾不樂欲。』女曰:『設不然者,吾將自賊。』焰光自念:『吾護禁戒淨修梵行,四百二十萬歲,今若毀之非吉祥也。』念已捨卻離之七步,乃發慈哀:「毀犯禁戒則墮地獄,若不如是女自賤賊,寧令斯女獲致安隱,吾當堪忍地獄之痛。」焰光即還,又執其臂而喻之日:『從女之欲幸勿自危。』學志退居,習家之業十有二年,厭礙止足乃淨四等,壽終之後生於梵天。佛言:「族姓子,欲知爾時焰光學志,豈異人乎?莫造此觀,則吾身是。陶家女者即瞿夷也。彼尚色欲此順其心,吾以大哀越度生死,百千之患。賢者且觀餘人所犯,墜趣地獄,善權開士更昇梵天。」佛告慧上:「設舍利弗目揵連,行善權者,不使瞿和離比丘,墜于地獄,所以者何?吾憶昔者拘樓秦佛時,有一比丘名曰無垢,處於閑居國家山窟,去彼不遠有五神仙,有一女人道遇天雨,馳走避入,無垢比丘所止之窟,雨霽出去。時五仙人見女各言:『比丘姦穢謂之不淨。』無垢知諸神仙所念,即自踊身在于虛空,去地四丈九尺,諸仙見之飛處空中,各曰:『如吾經典所記,染欲塵者則不得飛。』尋五體投地伏首誣橫。假使比丘不現神變,其五仙士墮大地獄。」爾時,無垢比丘,則慈氏菩薩是。若舍利弗,目揵連有權弗昇,則瞿和離無由陷墜。當知此義,非聲聞緣覺所能及知,唯獨開分別曉了,善權方便。猶如放逸女人,四時莊嚴貪財利欲,或無智者變改人性,使從其意示於施身;敬重彼人暺盡其產,遂棄遠之,緣所獲入未曾有悔。善權菩薩亦復如斯,觀察人根可開化者,以何方便則化立之,敬施眾生不悋其身,殖諸德本不藏情匿,設使知人已建德本,用其人故續命長善,一切欲樂無所貪慕,捨除恩愛令歸於無,其心清淨無所繫著,猶如蜜蜂接採眾花,不計常想,於花枝葉一無所損,行權菩薩隨俗方便,雖樂諸欲不計愛欲,不發常想,不自毀身亦不損彼,譬如樹種不失鮮色,誤而生芽,無加茷者。如是族姓子,菩薩以空無想,不願之法,智度無極廣大之慧,入諸塵勞繼所樂行,不捨習俗欲不穢身,不違佛歎未曾退轉。如捕魚工引網布網,恣意所欲截眾大流,收綱攝網多所獲得。菩薩如是,入空無想不願之法,以細微心在一切慧,縛于大欲。諸通慧心以無護心,自在所獲得生梵天,譬如丈夫工學咒術,為吏所捕五繫縛之,其人自恣則以一咒,斷諸縲紲而得解去。如是族姓子,善權菩薩五欲自樂,普與眾俱恣其所幸,智力術力以一通慧,壞一切欲沒生梵天,譬安隱師以一其心,無所惡忘,變現陰庇送大賈人,或有愚謗而傷之曰:『忖察此師,自眷屬財賄尚不合度,安能濟眾使免賊乎?將必遺漏無量錢寶。』於是導師激憤恥之,即從坐起秉心堅強,帶鉀舞刀摧拉怨敵,所護安隱無所亡失。行權菩薩執智慧刀,隨時所欲,以巧方便安習五樂,志弟子乘所不悅可,為發慈愍,云何若此興放逸行?尚不自度何能濟眾,降魔怨乎?所不堪偕也。菩薩以智慧度無極法,善權方便恣意所欲,以智慧刀斷截塵勞,裂諸羅網,超遊自恣遍諸佛國,離女人土無有瑕穢。」
爾時,有菩薩名曰愛敬,入舍衛大城普次行乞,至貴姓家,貴姓有女名曰執祥,在樓觀上聞比丘音,受食便出則睹其形,發放逸意,其欲甚盛不得從志,氣絕命終其身動搖,比丘見女興不淨想,即發念言:『何謂法樂自所喜者?計空無實其猶泡水,無所可遵耳,耳目鼻口身意,如腐肉揣革裹皮覆,從足至頂何所可樂乎?觀無諍訟無想無念,法無內外亦無壽命,都無所有。心何所著,亦何所受?永離欲瑕亦無得也,諦觀諸法無起者。』愛敬菩薩即得不起法忍。則時欣喜踊躍在虛空,去地四丈九尺,繞舍衛城七匝。於時世尊,見愛敬菩薩昇在虛空,譬如鴈王,神足無礙自由自在,告賢者阿難曰:「汝見愛敬飛遊進止,如鴈王乎?」對曰:「已見。」佛言:「阿難,愛敬菩薩,因色欲行獲諸佛法,降伏魔兵則轉法輪,執祥女終轉女人身,得生忉利紫紺天宮,自然化有四百八十里殿,萬四千玉女俱共侍之,緣此之德而發慧心,自念何行得生此乎?即知本在舍衛,為貴姓女色惑愛敬,緣斯貪欲壽終,轉女即為男子,自然神化無央數眾,心於欲著乃獲此報;豈況清淨恭肅之心,供養奉事盡敬菩薩乎?今伎樂之娛安可久常?當詣世尊及觀愛敬菩薩。於是天子與其眷屬,各執天花栴檀雜香,威光巍巍俱詣世尊,愛敬大士,皆以花香而供上之,前稽首禮繞佛三匝住,各叉手而讚頌曰:
諸佛無思念,樂最不可量,如來無心意,則獲尊上道。
我在舍衛為女人,其大名德不可議,號曰執祥長者息,端正姝好寶嚴身,
以為父母所珍重,有正覺子無所著,號曰愛敬威神大,入舍衛城家分衛,
我聞其音柔軟妙,歡喜之心取飯食,即自往詣無極法,如來之子愛敬道,
吾見彼已起亂心,迷惑愛欲貪放逸,假使不得從我願,即當壽終用活為!
當時不能發口言,雖奉飲食不能授,我以愛欲放逸故,則在其處壽命終,
雖不能應于道行,降棄瑕穢女人身,得為男子佛所歎,即時得生忉利天,
宮殿則尊微妙好,以寶合成無等倫,有萬四千諸眷屬,諸婇女樂悉具足,
即時心自發念言,吾何因緣得致此?尋時識念如此事,愛欲之心報應然,
見於愛敬心歡喜,以放逸心而貪視,緣是之德獲是報,猶如光明照好樹,
當為正覺佛子弟,所在遊欣安住慧,愛欲之心報如此,何況有人供養者!
吾身今即如來子,願發求尊佛智慧,便當修行恒沙劫,未曾捨離大志性,
皆由善師因愛敬,則當供養法奉事,供事于道無親屬,唯願學求在覺軌,
修于尊妙道之行,以放逸心所睹著,尋時則轉于女身,便獲勇猛男子形,
父母在家皆號哭,臭死于地自捽滅,心自念言是蠱道,衝口罵詈此沙門,
應時天子承佛威,往詣父母具解說,無得罵詈瞋沙門,將無長夜獲苦惱,
父母欲得知我不?吾已踊至忉利天,應時退轉女人身,得為天子光巍巍,
父母當至安住所,首罵詈罪自悔過,更求救護不可得,唯有如來為道慧,
時父母聞佛音響,彼時勇猛勸化之,皆和心解眷屬俱,同時往詣能仁佛,
則共稽首兩足尊,即自悔過瞋恚心,悉共恭敬於如來,啟問安住令決正,
以何供事應奉佛?何謂順法佛眾僧?唯為吾等分別說,假使聞者無異心,
最勝則知心所念,救世口則說如此,其欲供養一切佛,堅固道意御諸想,
父母親屬及男女,具足五百無減少,聽聞大人之所講,同時皆發大道心,
最勝所言仁無異,阿難聽我之所語,如菩薩行無端底,善權方便住智慧,
愛敬菩薩願如此,假使女人愛敬我,則當令轉女人形,速為男子人中上,
阿難且觀此名德,餘人所因墮地獄,以放逸心貪習色,因愛欲變為男子,
其心天子供養我,常以恭敬獲豐安,彼所供養難計劫,當得為佛號盡見,
此五百人發道意,亦當自致人中尊,何人聞此不供佛,其歡悅心安無量,
計其愛敬菩薩者,所開化女不一二,無量百千意那術,以愛欲心立於道,
則為藥王大名德,何因菩薩當有穢?因緣塵勞施安隱,何況供養奉事者!
爾時,賢者阿難白佛言:「猶如有人近須彌山,皆隨山光焰炤為金色。設懷歡喜欲義心,奉道法心,得近菩薩皆獲一類,趣諸通慧心性自然,我從今始奉持菩薩,如須彌山。猶如藥王名曰見愈,有清淨心若瞋恚意,見此藥者眾病皆除。菩薩如是淨不淨心,婬癡心,觀菩薩者悉為除愈。」時佛讚曰:「善哉阿難,誠如爾言:」
於是賢者大迦葉,白佛言:「甚難及也,天中天,菩薩大士不可思議,在所遊至,為諸眾生現無畏欲,空無想不願。聲聞緣覺唯行此法,菩薩普護,轉使更入諸通慧跡,以善方便將順其心,終不穢厭,色聲香味細滑法也。」大迦葉復白佛言:「我可歎喻,菩薩大士之所行乎?」佛言:「可歎。」迦葉曰:「譬大曠野斷絕無人,自然有牆上至三十三天,唯有一門。無央數人皆入曠野,去之不遠有一大城,其國豐熟米殼卒賤,快樂難言,人民眾多不可稱計,其在彼城則如金剛,城旁有江側有路曠,路之中有黠慧人,聰識念義。懷愍欲度入曠野者,舉聲而盟稱:『去曠野不遠,大城之安永無死懼,吾為導師來趣所樂。』眾人報曰『吾等不行於此不動,欲睹城像城自然現,爾乃往耳。』時復有人,解微妙者應曰:『當往隨仁所湊,吾等如是薄福之人,聞此聲已不信不樂,不從其教不度曠野。』彼微妙人則度曠野,觀路由河,則乘而進路之。左右有百千丈,深大溪澗,布諸草木四方作橋,則濟厄路四出無礙,大賊從後追而不懼,賊自然卻終不還顧,稍稍前行亦不恐懅,不左右視則見大城,現其儀式增益福祚。」迦葉歎已陳喻:「大曠野者,謂生死之難。牆至三十三天者,謂無黠所著恩愛之欲也。唯有一門者,謂大乘也。人入曠野者,謂眾愚冥凡夫之士也。黠人發願呼眾人,謂菩薩大士,所樂度無極也。志劣不行欲見城者,謂聲聞緣覺也。應曰當往隨仁所湊,則菩薩也。聞聲不信者,謂外道異學眾邪行也。度曠野者,謂奉精進至諸通慧,修諸三昧也。度曠野者,謂奉精進至諸通慧,修諸三昧也。路由河者謂法門也。左大溪澗百千丈者,謂聲聞地也。右大溪潤百千丈者,謂緣覺乘也。大布置草木作四方橋者,謂善權方便,慧度無極也。四出無礙者,謂菩薩四恩之行,攝無量人也。賊追不懼自然卻者,謂魔官及諸猗行也。終不顧者,謂忍度無極也。稍稍前行,謂為菩薩之所開化,進度無極也。亦不恐懼者,謂以清淨心,發起眾志平等覺也。不視左右者,謂不志樂聲聞緣覺之利也。則見大城者,謂達諸通慧也。稍近城者,謂見道功德,習行佛慧也。心無孤疑者,謂曉智慧善權,諸度無極,則能遍睹一切眾生,無所畏惡。適入城已為無量人,造現儀式增益福祚者,謂如來至真等正覺也。佛天中天適興在世,則為菩薩立于名號,廣建利義。」
於是世尊讚迦葉曰:「善哉善哉!乃歎斯喻。」說此言時萬二千天與人,發無上正真道意。佛語迦葉:「菩薩德行不可稱計,學諦微妙善權方便,大士所作,不為己舉不他人施,不言有我亦不言彼。」時慧上菩薩白世尊曰:「何謂一生補處?而迦葉佛時,口說斯言,用為覲是剃頭沙門,安能有道?佛道難得。世尊爾時何緣說此?」佛語慧上:「且止族姓子,無得節限,平相如來及開士行,所以者何?菩薩大士善權方便,不可思議,其有正士當作是觀,緣是化人。族姓子聽善思念之,有法號曰善權方便。菩薩從定光佛已來,所興之慧不可思議,隨時之宜敢可發起,講菩薩法。從見定光世尊以來,得不起法忍,無一瑕闕無所忘失,亦無亂心智慧無損,已得法忍所造菩薩,一念之頃七日成佛。有菩薩志,發意之間一劫之喻,為一切人所在示現,開化眾生。以智慧力欲得成佛,大平等覺,無量億劫稱歎邪見,多所發起,是為菩薩善權方便。
又族姓子,諸聲聞學設使自在,於三昧者未曾有也。不逮菩薩三昧之定,身亦不動心無所想,亦非眾人身心所及。又使菩薩三昧正受,不進不退,當以四恩救攝群萌,不失精進不為懈怠,而為眾人講六度無極,是謂菩薩善權方便。又族姓子,菩薩發意之頃,於兜術天逮正真覺,轉于法輪。閻浮人不能自致,昇兜術天聽受經法。菩薩心念,天上諸天能下至此,是故正士,於閻浮提而現成佛,是為菩薩善權方便。又族姓子,菩薩發意,能從兜術天忽然沒已,不由胞胎,一時之頃成最正覺。傍人有疑此所從來,為是天耶?揵陀羅變化所為乎?若懷孤疑不聽受法。是故菩薩現處胞胎,是為菩薩善權方便。又族姓子,無得興念菩薩處胎,勿懷斯。,菩薩大士不由精胎,所以者何?有三昧名曰無垢,菩薩大士以斯正受,而自莊嚴。兜術天人謂菩薩沒,而無動搖,不睹菩薩遊於胞胎,現處母腹而從脇生,棄國捐家尋坐佛樹,示勤苦行普現悉遍,無所不變。無有勞擾而無染污,所以者何?菩薩之瑞所化清淨,是為菩薩善權方便。」
佛告慧上:「何故菩薩自化其身,紫磨金色現入胞胎?」慧上答曰:「寂然清淨明白之品。」世尊曰:「然,其菩薩者處眾生上,則第一尊。是則化來,諸天人民所不能及,是為菩薩善權方便。何故菩薩在母胞,具足十月無見而生?人儻起念在母之懷,日月不足諸根不具。現滿十月,是為菩薩善權方便。何故菩薩生於樹園,不在宮中?菩薩長夜習在閑居,志樂寂寞行平等淨,欲令天龍鬼神,揵沓和,阿須倫,迦留羅,真陀羅,摩睺羅人與非人,皆捨室宇寂然供養。此諸華香普流天下,使迦維羅衛國中人民,歡喜悅預不為放逸。是故菩薩,在於樹下寂寞處生,不在宮館,是為菩薩善權方便。何故菩薩從右脇生?若不如是眾人有疑,則謂菩薩因由遘精,而處胎藏不為化育,眾必懷結猶預難決,是故示現令人開解。菩薩雖從右脇而生,母無瘡瘠出入之患,往古尊聖因時如然,所行無違,是為菩薩善權方便。
何故菩薩母,攀樹枝然後而生?設不爾者眾生當謂,皇后雖生菩薩,必有惱患,若如凡庶而無殊別,欲為黎元示現安隱,母適攀樹,志性柔和則菩薩誕育,是為菩薩善權方便。何故菩薩安和澹泊,忽然而生?其身清淨無有垢穢,菩薩至尊三界之上,雖處胎中如日炤水,淨無所著不增不減,故現脇生不與凡同,是為菩薩善權方便。何故菩薩適生斯須,帝釋即下前稽首奉,不使餘天?其釋無始立茲本願:『菩薩若生,當以淨意而奉受之。』亦為菩薩植德之徵,是為菩薩善權方便。何故菩薩適見受已,行地七步亦不八步?是為正士吉祥之應,應七覺意覺不覺者也,自古迄于今,未有能現行七步者,是為菩薩善權方便。何故菩薩已行七步,舉手而言:『吾於世尊,天上天下為最第一,當盡究竟生老死原。』?釋梵梵志及諸天子,彼時眾會莫不遍集,設不現斯,當各自尊則懷憍慢,便不復禮侍菩薩,菩薩愍念外道梵志,諸天之眾,長夜不安必墜惡趣,而受苦痛,是故菩薩舉聲自讚,吾於世尊,天上天下第一。權慧超異獨步無侶,當究竟盡生老死根,以此音告三千大千世界,其諸天子未有來者,應聲便至。爾時異學梵志,及諸天子,皆共稽首敬禮讚音,叉手歸誠,是為菩薩善權方便。
何故菩薩大悅而笑,不懷輕戲?笑而不諂笑,菩薩興念,一切眾生本與我俱,發上道意無上正覺,恐畏懈怠放逸自恣;故為卑賤愚冥貢高,惑音聲者解一切法。至諸通慧精進敏達,使歸命佛。猶斯大哀,發起萌類除卻放逸,見己願果彼亦普具,以故正士現大欣笑,是為菩薩善權方便。何故菩薩清淨無垢,而復洗浴?釋梵四天所見供侍。凡人初生皆當洗浴,菩薩清淨隨俗而浴,況世人乎?故現此義,是為菩薩善權方便。何故菩薩初生之後,去到空閑於樹下坐,然後入城?欲以具足諸根之本,示現中宮絃歌,倡伎音樂之娛,然火四錠由斯現緣;令眾學勸,棄離財寶樂昇微妙,入家復出不興異行,去家學道則坐佛樹,是為菩薩善權方便。何故菩薩生後七日,其母便薨?后壽終盡福應昇天,非菩薩咎。前處兜術,觀后摩耶大命將終,餘有七日之期,故從兜術神變來下,現入后藏,以是推之非菩薩咎,是為菩薩善權方便。何故菩薩學書射御,兵仗伎術摴蒱戲樂,隨世習俗現前因緣,三千大千世界諸所伎樂,經藏道要詩頌術數,神咒所療言談嘲調,示現悉學無所不博,欲令庶人不自憍慢,是為菩薩善權方便。」
慧上菩薩問大善權經卷上
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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