大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品，第三十之五十二
「復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀真如，若常若無常；不應觀法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界，若常若無常，何以故？真如真如自性空，法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離性性，法定法住實際，虛空界不思議界；法界乃至，不思議界自性空。是真如自性即非自性；是法界乃至，不思議界自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼常無常亦不可得。法界乃至不思議界，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀真如若樂若苦，不應觀法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界，若樂若苦，何以故？真如真如自性空，法界法性，不虛妄性不變異性，法定法住實際，虛空界不思議界；法界乃至，不思議界自性空，是真如自性即非自性，是法界乃至，不思議界自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼樂與苦亦不可得，法界乃至不思議界，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀真如，若我若無我，不應觀法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界，若我若無我，何以故？真如真如自性空，法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界；法界乃至，不思議界自性空。是真如自性即非自性，是法界乃至，不思議界自性，亦非自性。若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼我無我亦不可得。法界乃至不思議界，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀真如，若淨若不淨，不應觀法界法性，不虛妄性不變異性，法定法住實際，虛空界不思議界，若淨若不淨，何以故？真如真如自性空，法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界；法界乃至，不思議界自性空。是真如自性即非自性，是法界乃至，不思議界自性，亦非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，真如不可得，彼淨不淨亦不可得。法界乃至不思議界，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無真如等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦，若常若無常；不應觀集滅道聖諦，若常若無常，何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集滅道聖諦，集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性，即非自性；是集滅道聖諦自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得。集滅道聖諦，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，苦聖諦等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦，若樂若苦，不應觀集滅道聖諦，若樂若苦，何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集滅道聖諦，集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性，即非自性，是集滅道聖諦自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不可得；集滅道聖諦，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦，若我若無我，不應觀集滅道聖諦，若我若無我，何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集滅道聖諦，集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性，即非自性，是集滅道聖諦自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼我無我亦不可得。集滅道聖諦，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀苦聖諦，若淨若不淨，不應觀集滅道聖諦，若淨若不淨，何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集滅道聖諦，集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性，即非自性，是集滅道聖諦自性，亦非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得。集滅道聖諦，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮，若常若無常；不應觀四無量，四無色定，若常若無常，何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量四無色定，四無量四無色定自性空。是四靜慮自性，即非自性；是四無量，四無色定自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無常亦不可得。四無量四無色定，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮，若樂若苦，不應觀四無量，四無色定，若樂若苦，何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量四無色定，四無量四無色定自性空。是四靜慮自性，即非自性，是四無量，四無色定自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不可得，四無量四無色定，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮，若我若無我，不應觀四無量，四無色定，若我若無我，何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量四無色定，四無量，四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性，是四無量，四無色定自性，亦非自性。若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦不可得。四無量四無色定，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四靜慮，若淨若不淨，不應觀四無量，四無色定，若淨若不淨，何以故？四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色定，四無量四無色定自性空，是四靜慮自性，即非自性，是四靜慮自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可得。四無量四無色定，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無四靜慮等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫，若常若無常；不應觀八勝處，九次第定十遍處，若常若無常，何以故？八解脫八勝脫自性空。八勝處九次第定，十遍處；八勝處九次第定，十遍處自性空。是八解脫自性，即非自性；是八勝處九次第定，十遍處自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得。八勝處九次第定，十遍處亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫，若樂若苦，不應觀八勝處，九次第定十遍處，若樂若苦，何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處九次第定，十遍處；八勝處九次第定，十遍處自性空，是八解脫自性，即非自性，是八勝處九次第定，十遍處自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼樂與苦亦不可得。八勝處九次第定，十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫，若我若無我，不應觀八勝處，九次第定十遍處，若我若無我，何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處九次第定，十遍處；八勝處九次第定，十遍處自性空，是八解脫自性，即非自性，是八勝處九次第定，十遍處自性，亦非自性。若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼我無我亦不可得。八勝處九次第定，十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀八解脫，若淨若不淨，不應觀八勝處，九次第定十遍處，若淨若不淨，何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處九次第定，十遍處；八勝處九次第定，十遍處自性空。是八解脫自性，即非自性，是八勝處九次第定，十遍處自性，亦非自性，若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨不淨亦不可得。八勝處九次第定，十遍處，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四念住，若常若無常；不應觀四正斷，四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，若常若無常，何以故？四念住四念住自性空。四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支；四正斷乃至，八聖道支自性空。是四念住自性，即非自性；是四正斷乃至，八聖道支自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼常無常亦不可得。四正斷乃至八聖道支，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，若樂若苦，何以故？四念住四念住自性空，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支；四正斷乃至，八聖道支自性空。是四念住自性，即非自性，是四正斷乃至，八聖道支自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦不可得；四正斷乃至八聖道支，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四念住，若我若無我，不應觀四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，若我若無我，何以故？四念住四念住自性空。四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支；四正斷乃至，八聖道支自性空。是四念住自性，即非自性，是四正斷乃至，八聖道支自性，亦非自性。若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼我無我亦不可得。四正斷乃至八聖道支，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀四念住，若淨若不淨，不應觀四念住四正斷，五根五力，七等覺支八聖道支，若淨若不淨，何以故？四念住四念住自性空。四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支；四正斷乃至，八聖道支自性空，是四念住自性，即非自性，是四正斷乃至，八聖道支自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，四念住不可得，彼淨不淨亦不可得。四正斷乃至八聖道支，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門，若常若無常；不應觀無相無願解脫門，若常若無常，何以故？空解脫門，空解脫門自性空。無相無願解脫門，無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性，即非自性；是無相無願解脫門自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼常無常亦不可得。無相無願解脫門，亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門，若樂若苦，不應觀無相無願解脫門，若樂若苦，何以故？空解脫門，空解脫門自性空，無相無願解脫門，無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性，即非自性，是無相無願解脫門自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦亦不可得，無相無願解脫門，皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門，若我若無我，不應觀無相無願解脫門，若我若無我，何以故？空解脫門，空解脫門自性空；無相無願解脫門，無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性，即非自性，是無相無願解脫門自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可得。無相無願解脫門，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀空解脫門，若淨若不淨，不應觀無相無願解脫門，若淨若不淨，何以故？空解脫門，空解脫門自性空；無相無願解脫門，無相無願解脫門自性空。是空解脫門自性，即非自性，是無相無願解脫門自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得。無相無願解脫門，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼，若常若無常；不應觀六神通，若常若無常，何以故？五眼五眼自性空。六神通六神通自性空。是五眼自性，即非自性；是六神通自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可得。六神通亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼，若樂若苦，不應觀六神通，若樂若苦，何以故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空。是五眼自性，即非自性，是六神通自性，亦非自性；若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與苦亦不可得，六神通皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼，若我若無我，不應觀六神通，若我若無我，何以故？五眼五眼自性空；六神通六神通自性空。是五眼自性，即非自性，是六神通自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不可得。六神通皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀五眼，若淨若不淨，不應觀六神通，若淨若不淨，何以故？五眼五眼自性空；六神通六神通自性空。是五眼自性，即非自性，是六神通自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得。六神通皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力，若常若無常；不應觀四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，若常若無常，何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法；四無所畏乃至，十八佛不共法自性空。是佛十力自性，即非自性；是四無所畏，乃至十八佛不共法自性，亦非自性；若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼常無常亦不可得。四無所畏乃至，十八佛不共法亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力，若樂若苦，不應觀四無所畏，四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，若樂若苦，何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法；四無所畏乃至，十八佛不共法自性空。是佛十力自性，即非自性，是四無所畏乃至，十八佛不共法自性，亦非自性；若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得，四無所畏乃至，十八佛不共法皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力，若我若無我，不應觀四無所畏，乃至十八佛不共法，若我若無我，何以故？佛十力佛十力自性空。四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法；四無所畏乃至，十八佛不共法自性空。是佛十力自性，即非自性，是四無所畏，乃至十八佛不共法自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼我無我亦不可得。四無所畏乃至，十八佛不共法，皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀佛十力，若淨若不淨，不應觀四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，若淨若不淨，何以故？佛十力佛十力自性空；四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法；四無所畏乃至，十八佛不共法自性空。是佛十力自性，即非自性，是四無所畏乃至，十八佛不共法自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可得。四無所畏乃至，十八佛不共法，皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。
復次憍尸迦，若善男子善女人等，為發無上菩提心者，宣說精進波羅蜜多，作如是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法，若常若無常；不應觀恒住捨性，若常若無常，何以故？無忘失法，無忘失法自性空；恒住捨性，恒住捨性自性空。是無忘失法自性，即非自性；是恒住捨性自性，亦非自性，若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得。恒住捨性亦不可得，彼常無常亦不可得，所以者何？此中尚無，無忘失法等可得，何況有彼常與無常？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜。』復作是說：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法，若樂若苦，不應觀恒住捨性，若樂若苦，何以故？無忘失法，無忘失法自性空；恒住捨性，恒住捨性自性空。是無忘失法自性，即非自性，是恒住捨性自性，亦非自性；若非自性即是，精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦不可得，恒住捨性皆不可得，彼樂與苦亦不可得，所以者何？此中尚無，無忘失法等可得，何況有彼樂之與苦？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法，若我若無我，不應觀恒住捨性，若我若無我，何以故？無忘失法，無忘失法自性空；恒住捨性，恒住捨性自性空。是無忘失法自性，即非自性，是恒住捨性自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼我無我亦不可得。恒住捨性皆不可得，彼我無我亦不可得，所以者何？此中尚無，無忘失法等可得，何況有彼我與無我？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』復作是言：『汝善男子，應修精進波羅蜜多，不應觀無忘失法，若淨若不淨，不應觀恒住捨性，若淨若不淨，何以故？無忘失法，無忘失法自性空；恒住捨性，恒住捨性自性空。是無忘失法自性，即非自性，是恒住捨或自性，亦非自性；若非自性，即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多，無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得。恒住捨性皆不可得，彼淨不淨亦不可得，所以者何？此中尚無，無忘失法等可得，何況有彼淨與不淨？汝若能修如是精進，是修精進波羅蜜多。』憍尸迦，是善男子善女人等，作此等說是為宣說，真正精進波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百五十四
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