大般若波羅蜜多經卷第一百六十
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品,第三十之五十八
「復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀地界,若常若無常;不應觀水火風空識界,若常若無常,何以故?地界地界自性空,水火風空識界,水火風空識界自性空。是地界自性即非自性;是水火風空識界自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,地界不可得,彼常無常亦不可得。水火風空識界,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無地界等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀地界若樂若苦,不應觀水火風空識界,若樂若苦,何以故?地界地界自性空,水火風空識界,水火風空識界自性空,是地界自性即非自性,是水火風空識界自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,地界不可得,彼樂與苦亦不可得;水火風空識界,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無地界等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀地界,若我若無我,不應觀水火風空識界,若我若無我,何以故?地界地界自性空,水火風空識界,水火風空識界自性空。是地界自性即非自性,是水火風空識界自性,亦非自性。若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,地界不可得,彼我無我亦不可得。水火風空識界,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無地界等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀地界,若淨若不淨;不應觀水火風空識界,若淨若不淨,何以故?地界地界自性空,水火風空識界,水火風空識界自性空。是地界自性即非自性,是水火風空識界自性,亦非自性;若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,地界不可得,彼淨不淨亦不可得。水火風空識界,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無地界等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正淨戒波羅蜜多。
復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀無明,若常若無常;不應觀行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,若常若無常,何以故?無明無明自性空,行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱;行乃至老死,愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即非自性,是行乃至老死,愁歎苦憂惱自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,無明不可得,彼常無常亦不可得。行乃至老死,愁歎苦憂惱,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無無明等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀無明若樂若苦,不應觀行乃至老死,愁歎苦憂惱,若樂若苦,何以故?無明無明自性空,行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱;行乃至老死,愁歎苦憂惱自性空。是無明界自性即非自性,是行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,無明不可得,彼樂與苦亦不可得;行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無無明等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀無明,若我若無我,不應觀行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,若我若無我,何以故?無明無明自性空,行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱;行乃至老死,愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即非自性,是行乃至老死,愁歎苦憂惱自性,亦非自性;若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,無明不可得,彼我無我亦不可得。行乃至老死,愁歎苦憂惱,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無無明等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀無明,若淨若不淨;不應觀行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,若淨若不淨,何以故?無明無明自性空,行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,行乃至老死,愁歎苦憂惱自性空。是無明自性即非自性,是行乃至老死,愁歎苦憂惱自性,亦非自性;若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,無明不可得,彼淨不淨亦不可得。行乃至老死,愁歎苦憂惱,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無無明等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正淨戒波羅蜜多。
復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀布施波羅蜜多,若常若無常;不應觀淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,若常若無常,何以故?布施波羅蜜多,布施波羅蜜多自性空,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多;淨戒乃至,般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性,即非自性;是淨戒乃至,淨戒波羅蜜多自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼常無常亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,布施波羅蜜多等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜。』復作是說:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀布施波羅蜜多,若樂若苦,不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若樂若苦,何以故?布施波羅蜜多,布施波羅蜜多自性空;淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,淨戒乃至,般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性,即非自性;是淨戒乃至,般若波羅蜜多自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼樂與苦亦不可得,淨戒乃至般若波羅蜜多,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無,布施波羅蜜多等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀布施波羅蜜多,若我若無我,不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若我若無我,何以故?布施波羅蜜多,布施波羅蜜多自性空,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,淨戒乃至,般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性,即非自性,是淨戒乃至,般若波羅蜜多自性,亦非自性;若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼我無我亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無,布施波羅蜜多等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀布施波羅蜜多,若淨若不淨,不應觀淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,若淨若不淨,何以故?布施波羅蜜多,布施波羅蜜多自性空。淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多;淨戒乃至,般若波羅蜜多自性空。是布施波羅蜜多自性,即非自性,是淨戒乃至,般若波羅蜜多自性,亦非自性;若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼淨不淨亦不可得。淨戒乃至般若波羅蜜多,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無,布施波羅蜜多等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正淨戒波羅蜜多。
復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀內空,若常若無常;不應觀外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,若常若無常,何以故?內空內空自性空,外空內外空,空空大空勝義空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空;外空乃至無性自性空自性空。是內空自性即非自性;是外空乃至,無性自性空自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,內空不可得,彼常無常亦不可得。外空乃至無性自性空,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無內空等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀內空若樂若苦,不應觀水火風空識界,若樂若苦,何以故?內空內空自性空,外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空;外空乃至,無性自性空自性空。是內空自性即非自性,是外空乃至,無性自性空自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,內空不可得,彼樂與苦亦不可得,外空乃至無性自性空,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無內空等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀內空,若我若無我,不應觀外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,若我若無我,何以故?內空內空自性空,外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空不相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空;外空乃至,無性自性空自性空。是內空自性即非自性,是外空乃至,無性自性空自性,亦非自性;若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,內空不可得,彼我無我亦不可得。外空乃至無性自性空,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無內空等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀內空,若淨若不淨;不應觀外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,若淨若不淨,何以故?內空內空自性空,外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空;外空乃至,無性自性空自性空。是內空自性即非自性,是外空乃至,無性自性空自性,亦非自性;若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,內空不可得,彼淨不淨亦不可得。外空乃至無性自性空,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無內空等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正淨戒波羅蜜多。」
復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀真如,若常若無常;不應觀法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,若常若無常,何以故?真如真如自性空,法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離性性,法定法住實際,虛空界不思議界;法界乃至,不思議界自性空。是真如自性即非自性;是法界乃至,不思議界自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,真如不可得,彼常無常亦不可得。法界乃至不思議界,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無真如等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀真如若樂若苦,不應觀法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,若樂若苦,何以故?真如真如自性空,法界法性,不虛妄性不變異性,法定法住實際,虛空界不思議界;法界乃至,不思議界自性空,是真如自性即非自性,是法界乃至,不思議界自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,真如不可得,彼樂與苦亦不可得,法界乃至不思議界,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無真如等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀真如,若我若無我,不應觀法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,若我若無我,何以故?真如真如自性空,法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界;法界乃至,不思議界自性空。是真如自性即非自性,是法界乃至,不思議界自性,亦非自性。若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,真如不可得,彼我無我亦不可得。法界乃至不思議界,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無真如等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀真如,若淨若不淨,不應觀法界法性,不虛妄性不變異性,法定法住實際,虛空界不思議界,若淨若不淨,何以故?真如真如自性空,法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界;法界乃至,不思議界自性空。是真如自性即非自性,是法界乃至,不思議界自性,亦非自性;若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,真如不可得,彼淨不淨亦不可得。法界乃至不思議界,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無真如等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正淨戒波羅蜜多。
復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀苦聖諦,若常若無常;不應觀集滅道聖諦,若常若無常,何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,集滅道聖諦,集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性,即非自性;是集滅道聖諦自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,苦聖諦不可得,彼常無常亦不可得。集滅道聖諦,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無,苦聖諦等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜。』復作是說:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀苦聖諦,若樂若苦,不應觀集滅道聖諦,若樂若苦,何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,集滅道聖諦,集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性,即非自性,是集滅道聖諦自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,苦聖諦不可得,彼樂與苦亦不可得;集滅道聖諦,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無苦聖諦等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀苦聖諦,若我若無我,不應觀集滅道聖諦,若我若無我,何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,集滅道聖諦,集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性,即非自性,是集滅道聖諦自性,亦非自性;若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,苦聖諦不可得,彼我無我亦不可得。集滅道聖諦,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無苦聖諦等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀苦聖諦,若淨若不淨,不應觀集滅道聖諦,若淨若不淨,何以故?苦聖諦苦聖諦自性空,集滅道聖諦,集滅道聖諦自性空。是苦聖諦自性,即非自性,是集滅道聖諦自性,亦非自性,若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,苦聖諦不可得,彼淨不淨亦不可得。集滅道聖諦,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無苦聖諦等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正淨戒波羅蜜多。
復次憍尸迦,若善男子善女人等,為發無上菩提心者,宣說淨戒波羅蜜多,作如是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀四靜慮,若常若無常;不應觀四無量,四無色定,若常若無常,何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量四無色定,四無量四無色定自性空。是四靜慮自性,即非自性;是四無量,四無色定自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,四靜慮不可得,彼常無常亦不可得。四無量四無色定,亦不可得,彼常無常亦不可得,所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼常與無常?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是說:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀四靜慮,若樂若苦,不應觀四無量,四無色定,若樂若苦,何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量四無色定,四無量四無色定自性空。是四靜慮自性,即非自性,是四無量,四無色定自性,亦非自性,若非自性即是,淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,四靜慮不可得,彼樂與苦亦不可得,四無量四無色定,皆不可得,彼樂與苦亦不可得,所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼樂之與苦?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀四靜慮,若我若無我,不應觀四無量,四無色定,若我若無我,何以故?四靜慮四靜慮自性空,四無量四無色定,四無量,四無色定自性空。是四靜慮自性即非自性,是四無量,四無色定自性,亦非自性。若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,四靜慮不可得,彼我無我亦不可得。四無量四無色定,皆不可得,彼我無我亦不可得,所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼我與無我?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』復作是言:『汝善男子,應修淨戒波羅蜜多,不應觀四靜慮,若淨若不淨,不應觀四無量,四無色定,若淨若不淨,何以故?四靜慮四靜慮自性空。四無量四無色定,四無量四無色定自性空,是四靜慮自性,即非自性,是四靜慮自性,亦非自性;若非自性,即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多,四靜慮不可得,彼淨不淨亦不可得。四無量四無色定,皆不可得,彼淨不淨亦不可得,所以者何?此中尚無四靜慮等可得,何況有彼淨與不淨?汝若能修如是淨戒,是修淨戒波羅蜜多。』憍尸迦,是善男子善女人等,作此等說是為宣說,真正淨戒波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百六十
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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