大般若波羅蜜多經卷第一百七十六
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品,第三十二之五
「復次世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩,依般若波羅蜜多,靜慮精進安忍淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切智,作大作小;於道相智一切相智,亦作大作小。於一切智,作集作散;於道相智一切相智,亦作集作散。於一切智,作有量作無量;於道相智一切相智,亦作有量作無量。於一切智,作廣作狹,於道相智一切相智,亦作廣作狹。於一切智,作有力作無力;於道相智一切相智,亦作有力作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此想,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩,依般若波羅蜜多,靜慮精進安忍淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切陀羅尼門,作大作小;於一切三摩地門,亦作大作小。於一切陀羅尼門,作集作散;於一切三摩地門,亦作集作散。於一切陀羅尼門,作有量作無量;於一切三摩地門,亦作有量作無量。於一切陀羅尼門,作廣作狹,於一切三摩地門,亦作廣作狹。於一切陀羅尼門,作有力作無力;於一切三摩地門,亦作有力作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此想,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩,依般若波羅蜜多,靜慮精進安忍淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於預流作大作小;於一來不還阿羅漢,亦作大作小。於預流作集作散;於一來不還阿羅漢,亦作集作散。於預流作有量作無量;於一來不還阿羅漢,亦作有量作無量。於預流作廣作狹,於一來不還阿羅漢,亦作廣作狹。於預流作有力作無力;於一來不還阿羅漢,亦作有力作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此想,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩,依般若波羅蜜多,靜慮精進安忍淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於預流向預流果,作大作小;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦作大作小。於預流向預流果,作集作散;於一來向乃至,阿羅漢果,亦作集作散。於預流向預流果,作有量作無量;於一來向乃至阿羅漢果,亦作有量作無量。於預流向預流果,作廣作狹,於一來向乃至阿羅漢果,亦作廣作狹。於預流向預流果,作有力作無力;於一來向乃至阿羅漢果,亦作有力作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此想,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩,依般若波羅蜜多,靜慮精進安忍淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於獨覺作大作小;於獨覺菩提,亦作大作小。於獨覺作集作散;於獨覺菩提,亦作集作散。於獨覺作有量作無量;於獨覺菩提,亦作有量作無量。於獨覺作廣作狹,於獨覺菩提,亦作廣作狹。於獨覺作有力作無力;於獨覺菩提,亦作有力作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此想,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩,依般若波羅蜜多,靜慮精進安忍淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『般若波羅蜜多,於菩薩摩訶薩,作大作小;於菩薩摩訶薩行,亦作大作小。於菩薩摩訶薩,作集作散;於菩薩摩訶薩行,亦作集作散。於菩薩摩訶薩,作有量作無量;於菩薩摩訶薩行,亦作有量作無量。於菩薩摩訶薩,作廣作狹,於菩薩摩訶薩行,亦作廣作狹。於菩薩摩訶薩,作有力作無力;於菩薩摩訶薩行,亦作有力作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此想,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩,依般若波羅蜜多,靜慮精進安忍淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於諸如來應正等覺,作大作小;於佛無上正等菩提,亦作大作小。於諸如來應正等覺,作集作散;於佛無上正等菩提,亦作集作散。於諸如來應正等覺,作有量作無量;於佛無上正等菩提,亦作有量作無量。於諸如來應正等覺,作廣作狹,於佛無上正等菩提,亦作廣作狹。於諸如來應正等覺,作有力作無力;於佛無上正等菩提,亦作有力作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此想,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘菩薩摩訶薩,依般若波羅蜜多,靜慮精進安忍淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切法,作大作小,作集作散,作有量作無量,作廣作狹,作有力作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此想,非行般若波羅蜜多。
世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若波羅蜜多,靜慮波羅蜜多,精進波羅蜜多,淨戒波羅蜜多,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於色不作大不作小;於受想行識,亦不作大不作小。於色不作集不作散,於受想行識,亦不作集不作散。於色不作有量,不作無量;於受想行識,亦不作有量不作無量。於色不作廣不作狹;於受想行識,亦不作廣不作狹。於色不作有力不作無力;於受想行識,亦不作有力不作無力。世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於眼處不作大不作小;於耳鼻舌身意處,亦不作大不作小。於眼處不作集不作散,於耳鼻舌身意處,亦不作集不作散。於眼處不作有量,不作無量。於眼處不作廣不作狹;於耳鼻舌身意處,亦不作廣不作狹。於眼處不作有力,不作無力;於耳鼻舌身意處,亦不作有力不作無力。世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於色處不作大不作;於聲香味觸法處,亦不作集不作散。於色處不作有量,不作無量;於聲香味觸法處,亦不作有量,不作無量。於色處不作廣不作狹,於聲香味觸法處,亦不作廣不作狹。於色處不作有力,不作無力;於聲香味觸法處,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於眼界不作大不作小;於色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,亦不作大不作小。於眼界不作集不作散;於色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,亦不作集不作散。於眼界不作有量,不作無量;於色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,亦不作有量不作無量。於眼界不作廣不作狹,於色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,亦不作廣不作狹。於眼界不作有力,不作無力;於色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於耳界不作大不作小;於聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,亦不作大不作小。於耳界不作集不作散;於聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,亦不作集不作散。於耳界不作有量,不作無量;於聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,亦不作有量,不作無量。於耳界不作廣不作狹,於聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,亦不作廣不作狹。於耳界不作有力,不作無力;於聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於鼻界不作大不作小;於香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,亦不作大不作小。於鼻界不作集不作散;於香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,亦不作集不作散。於鼻界不作有量,不作無量;於香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,亦不作有量,不作無量。於鼻界不作廣不作狹,於香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,亦不作廣不作狹。於鼻界不作有力,不作無力;於香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於舌界不作大不作小;於味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,亦不作大不作小。於舌界不作集不作散;於味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,亦不作集不作散。於舌界不作有量,不作無量;於味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,亦不作有量,不作無量。於舌界不作廣不作狹,於味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,亦不作廣不作狹。於舌界不作有力,不作無力;於味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於身界不作大不作小;於觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,亦不作大不作小。於身界不作集不作散;於觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,亦不作集不作散。於身界不作有量,不作無量;於觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,亦不作有量,不作無量。於身界不作廣不作狹,於觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,亦不作廣不作狹。於身界不作有力,不作無力;於觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於意界不作大不作小;於法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,亦不作大不作小。於意界不作集不作散;於法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,亦不作集不作散。於意界不作有量,不作無量;於法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,亦不作有量,不作無量。於意界不作廣不作狹,於法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,亦不作廣不作狹。於意界不作有力,不作無力;於法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於地界不作大不作小;於水火風空識界,亦不作大不作小。於地界不作集不作散;於水火風空識界,亦不作集不作散。於地界不作有量,不作無量;於水火風空識界,亦不作有量,不作無量。於地界不作廣不作狹,於水火風空識界,亦不作廣不作狹。於地界不作有力,不作無力;於水火風空識界,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於無明不作大不作小;於行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,亦不作大不作小。於無明不作集不作散;於行乃至老死,愁歎苦憂惱,亦不作集不作散。於無明不作有量,不作無量;於行乃至老死,愁歎苦憂惱,亦不作有量,不作無量。於無明不作廣不作狹,於行乃至老死,愁歎苦憂惱,亦不作廣不作狹。於無明不作有力,不作無力;於行乃至老死,愁歎苦憂惱,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於布施波羅蜜多,不作大不作小;於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,亦不作大不作小。於布施波羅蜜多,不作集不作散;於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,亦不作集不作散。於布施波羅蜜多,不作有量不作無量;於淨戒安忍精進,靜慮般若波羅蜜多,亦不作有量,不作無量。於布施波羅蜜多,不作廣不作狹,於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,亦不作廣不作狹。於布施波羅蜜多,不作有力不作無力;於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於內空不作大不作小;於外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,亦不作大不作小。於內空不作集不作散;於外空乃至無性自性空,亦不作集不作散。於內空不作有量,不作無量;於外空乃至無性自性空,亦不作有量,不作無量。於內空不作廣不作狹,於外空乃至,無性自性空,亦不作廣不作狹。於內空不作有力,不作無力;於外空乃至無性自性空,亦不作有力不作無力。世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於苦聖諦,不作大不作小;於集滅道聖諦,亦不作大不作小。於苦聖諦,不作集不作散;於集滅道聖諦,亦不作集不作散。於苦聖諦,不作有量不作無量;於集滅道聖諦,亦不作有量,不作無量。於苦聖諦,不作廣不作狹,於集滅道聖諦,亦不作廣不作狹。於苦聖諦,不作有力不作無力;於集滅道聖諦,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於四靜慮,不作大不作小;於四無量四無色定,亦不作大不作小。於四靜慮,不作集不作散;於四無量四無色定,亦不作集不作散。於四靜慮,不作有量不作無量;於四無量四無色定,亦不作有量,不作無量。於四靜慮,不作廣不作狹,於四無量四無色定,亦不作廣不作狹。於四靜慮,不作有力不作無力;於四無量四無色定,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於八解脫,不作大不作小;於八勝處,九次第定十遍處,亦不作大不作小。於八解脫,不作集不作散;於八勝處,九次第定十遍處,亦不作集不作散。於八解脫,不作有量不作無量;於八勝處,九次第定十遍處,亦不作有量,不作無量。於八解脫,不作廣不作狹,於八勝處,九次第定十遍處,亦不作廣不作狹。於八解脫,不作有力不作無力;於八勝處,九次第定十遍處,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於四念住,不作大不作小;於四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,亦不作大不作小。於四念住,不作集不作散;於四正斷乃至八聖道支,亦不作集不作散。於四念住,不作有量不作無量;於四正斷乃至八聖道支,亦不作有量,不作無量。於四念住,不作廣不作狹,於四正斷乃至八聖道支,亦不作廣不作狹。於四念住,不作有力不作無力;於四正斷乃至八聖道支,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於空解脫門,不作大不作小;於無相無願解脫門,亦不作大不作小。於空解脫門,不作集不作散;於無相無願解脫門,亦不作集不作散。於空解脫門,不作有量不作無量;於無相無願解脫門,亦不作有量,不作無量。於空解脫門,不作廣不作狹,於無相無願解脫門,亦不作廣不作狹。於空解脫門,不作有力不作無力;於無相無願解脫門,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於五眼不作大不作小;於六神通,亦不作大不作小。於五眼不作集不作散;於六神通,亦不作集不作散。於五眼不作有量,不作無量;於六神通,亦不作有量,不作無量。於五眼不作廣不作狹,於六神通,亦不作廣不作狹。於五眼不作有力,不作無力;於六神通,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於佛十力,不作大不作小;於四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,亦不作大不作小。於佛十力,不作集不作散;於四無所畏乃至,十八佛不共法,亦不作集不作散。於佛十力,不作有量不作無量;於四無所畏乃至,十八佛不共法,亦不作有量不作無量。於佛十力,不作廣不作狹,於四無所畏乃至,十八佛不共法,亦不作廣不作狹。於佛十力,不作有力不作無力;於四無所畏乃至,十八佛不共法,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於無忘失法,不作大不作小;於恒住捨性,亦不作大不作小。於無忘失法,不作集不作散;於恒住捨性,亦不作集不作散。於無忘失法,不作有量不作無量;於恒住捨性,亦不作有量,不作無量。於無忘失法,不作廣不作狹,於恒住捨性,亦不作廣不作狹。於無忘失法,不作有力不作無力;於恒住捨性,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切智,不作大不作小;於道相智一切相智,亦不作大不作小。於一切智,不作集不作散;於道相智一切相智,亦不作集不作散。於一切智,不作有量不作無量;於道相智一切相智,亦不作有量,不作無量。於一切智,不作廣不作狹,於道相智一切相智,亦不作廣不作狹。於一切智,不作有力,不作無力;於道相智一切相智,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切陀羅尼門,不作大不作小;於一切三摩地門,亦不作大不作小。於一切陀羅尼門,不作集不作散;於一切三摩地門,亦不作集不作散。於一切陀羅尼門,不作有量不作無量;於一切三摩地門,亦不作有量,不作無量。於一切陀羅尼門,不作廣不作狹,於一切三摩地門,亦不作廣不作狹。於一切陀羅尼門,不作有力不作無力;於一切三摩地門,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於預流不作大不作小;於一來不還阿羅漢,亦不作大不作小。於預流不作集不作散;於一來不還阿羅漢,亦不作集不作散。於預流不作有量,不作無量;於一來不還阿羅漢,亦不作有量不作無量。於預流不作廣不作狹,於一來不還阿羅漢,亦不作廣不作狹。於預流不作有力,不作無力;於一來不還阿羅漢,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於預流向預流果,不作大不作小;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦不作大不作小。於預流向預流果,不作集不作散;於一來向乃至阿羅漢果,亦不作集不作散。於預流向預流果,不作有量不作無量;於一來向乃至阿羅漢果,亦不作有量,不作無量。於預流向預流果,不作廣不作狹,於一來向乃至阿羅漢果,亦不作廣不作狹。於預流向預流果,不作有力不作無力;於一來向乃至阿羅漢果,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於獨覺不作大不作小;於獨覺菩提,亦不作大不作小。於獨覺不作集不作散;於獨覺菩提,亦不作集不作散。於獨覺不作有量,不作無量;於獨覺菩提,亦不作有量,不作無量。於獨覺不作廣不作狹,於獨覺菩提,亦不作廣不作狹。於獨覺不作有力,不作無力;於獨覺菩提,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於菩薩摩訶薩,不作大不作小;於菩薩摩訶薩行,亦不作大不作小。於菩薩摩訶薩,不作集不作散;於菩薩摩訶薩行,亦不作集不作散。於菩薩摩訶薩,不作有量不作無量;於菩薩摩訶薩行,亦不作有量,不作無量。於菩薩摩訶薩,不作廣不作狹,於菩薩摩訶薩行,亦不作廣不作狹。於菩薩摩訶薩,不作有力,不作無力;於菩薩摩訶薩行,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於諸如來應正等覺,不作大不作小;於佛無上正等菩提,亦不作大不作小。於諸如來應正等覺,不作集不作散;於佛無上正等菩提,亦不作集不作散。於諸如來應正等覺,不作有量不作無量;於佛無上正等菩提,亦不作有量,不作無量。於諸如來應正等覺,不作廣不作狹,於佛無上正等菩提,亦不作廣不作狹。於諸如來應正等覺,不作有力不作無力;於佛無上正等菩提,亦不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。
復次世尊,若新學大乘,菩薩摩訶薩,不依般若靜慮精進淨戒,布施波羅蜜多,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切法,不作大不作小,不作集不作散,不作有量不作無量,不作廣不作狹,不作有力不作無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,由起此相,非行般若波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百七十六
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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