大般若波羅蜜多經卷第一百七十八
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品,第三十二之七
「復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於真如若作大小,不作大小,於法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,若作大小不作大小。於真如若作集散,不作集散;於法界乃至不思議界,若作集散不作集散。於真如若作有量無量,不作有量無量 於法界乃至不思議界,若作有量無量,不作有量無量。於真如若作廣狹,不作廣狹,於法界乃至不思議界,若作廣狹不作廣狹。於真如若作有力無力,不作有力無力;於法界乃至不思議界,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於苦聖諦,若作大小不作大小,於集滅道聖諦,若作大小不作大小。於苦聖諦,若作集散不作集散;於集滅道聖諦,若作集散不作集散。於苦聖諦,若作有量無量,不作有量無量 於集滅道聖諦,若作有量無量,不作有量無量。於苦聖諦,若作廣狹不作廣狹,於集滅道聖諦,若作廣狹不作廣狹。於苦聖諦,若作有力無力,不作有力無力;於集滅道聖諦,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於四靜慮,若作大小不作大小,於四無量四無色定,若作大小不作大小。於四靜慮若作集散,不作集散;於四無量四無色定,若作集散不作集散。於四靜慮若作有量無量,不作有量無量 於四無量四無色定,若作有量無量,不作有量無量。於四靜慮,若作廣狹不作廣狹,於四無量四無色定,若作廣狹不作廣狹。於四靜慮,若作有力無力,不作有力無力;於四無量四無色定,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於八解脫,若作大小不作大小,於八勝處,九次第定十遍處,若作大小不作大小。於八解脫,若作集散不作集散;於八勝處,九次第定十遍處,若作集散不作集散。於八解脫,若作有量無量,不作有量無量 於八勝處,九次第定十遍處,若作有量無量,不作有量無量。於八解脫,若作廣狹不作廣狹,於八勝處,九次第定十遍處,若作廣狹不作廣狹。於八解脫,若作有力無力,不作有力無力;於八勝處,九次第定十遍處,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於四念住,若作大小不作大小,於四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若作大小不作大小。於四念住,若作集散不作集散;於四正斷乃至八聖道支,若作集散不作集散。於四念住,若作有量無量,不作有量無量 於四正斷乃至八聖道支,若作有量無量,不作有量無量。於四念住,若作廣狹不作廣狹,於四正斷乃至八聖道支,若作廣狹不作廣狹。於四念住,若作有力無力,不作有力無力;於四正斷乃至八聖道支,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於空解脫門,若作大小不作大小,於無相無願解脫門,若作大小不作大小。於空解脫門,若作集散不作集散;於無相無願解脫門,若作集散不作集散。於空解脫門,若作有量無量,不作有量無量。於無相無願解脫門,若作有量無量,不作有量無量。於空解脫門,若作廣狹不作廣狹,於無相無願解脫門,若作廣狹不作廣狹。於空解脫門,若作有力無力,不作有力無力;於無相無願解脫門,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於五眼,若作大小不作大小,於六神通,若作大小不作大小。於五眼,若作集散不作集散;於六神通,若作集散不作集散。於五眼,若作有量無量,不作有量無量 於六神通,若作有量無量,不作有量無量。於五眼,若作廣狹不作廣狹,於六神通,若作廣狹不作廣狹。於五眼,若作有力無力,不作有力無力;於六神通,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於佛十力,若作大小不作大小,於四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若作大小不作大小。於佛十力,若作集散不作集散;於四無所畏,乃至十八佛不共法,若作集散不作集散。於佛十力,若作有量無量,不作有量無量 於四無所畏乃至,十八佛不共法,若作有量無量,不作有量無量。於佛十力,若作廣狹不作廣狹,於四無所畏,乃至十八佛不共法,若作廣狹不作廣狹。於佛十力,若作有力無力,不作有力無力;於四無所畏,乃至十八佛不共法,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於無忘失法,若作大小不作大小,於恒住捨性,若作大小不作大小。於無忘失法,若作集散不作集散;於恒住捨性,若作集散不作集散。於無忘失法,若作有量無量,不作有量無量 於恒住捨性,若作有量無量,不作有量無量。於無忘失法,若作廣狹不作廣狹,於恒住捨性,若作廣狹不作廣狹。於無忘失法,若作有力無力,不作有力無力;於恒住捨性,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切智,若作大小不作大小,於道相智一切相智,若作大小不作大小。於一切智,若作集散不作集散;於道相智一切相智,若作集散不作集散。於一切智,若作有量無量,不作有量無量 於道相智一切相智,若作有量無量,不作有量無量。於一切智,若作廣狹不作廣狹,於道相智一切相智,若作廣狹不作廣狹。於一切智,若作有力無力,不作有力無力;於道相智一切相智,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切陀羅死門,若作大小不作大小,於一切三摩地門,若作大小不作大小。於一切陀羅尼門,若作集散不作集散;於一切三摩地門,若作集散不作集散。於一切陀羅尼門,若作有量無量,不作有量無量 於一切三摩地門,若作有量無量,不作有量無量。於一切陀羅尼門,若作廣狹不作廣狹,於一切三摩地門,若作廣狹不作廣狹。於一切陀羅尼門,若作有力無力,不作有力無力;於一切三摩地門,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於預流,若作大小不作大小,於一來不還阿羅漢,若作大小不作大小。於預流,若作集散不作集散;於一來不還阿羅漢,若作集散不作集散。於預流,若作有量無量,不作有量無量 於一來不還阿羅漢,若作有量無量,不作有量無量。於預流,若作廣狹不作廣狹,於一來不還阿羅漢,若作廣狹不作廣狹。於預流,若作有力無力,不作有力無力;於一來不還阿羅漢,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於預流向預流果,若作大小不作大小,於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作大小不作大小。於預流向預流果,若作集散不作集散;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作集散不作集散。於預流向預流果,若作有量無量,不作有量無量 於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作有量無量,不作有量無量。於預流向預流果,若作廣狹不作廣狹,於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作廣狹不作廣狹。於預流向預流果,若作有力無力,不作有力無力;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於獨覺,若作大小不作大小,於獨覺菩提,若作大小不作大小。於獨覺,若作集散不作集散;於獨覺菩提,若作集散不作集散。於獨覺,若作有量無量,不作有量無量 於獨覺菩提,若作有量無量,不作有量無量。於獨覺,若作廣狹不作廣狹,於獨覺菩提,若作廣狹不作廣狹。於獨覺,若作有力無力,不作有力無力;於獨覺菩提,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於菩薩摩訶薩,若作大小不作大小,於菩薩摩訶薩行,若作大小不作大小。於菩薩摩訶薩,若作集散不作集散;於菩薩摩訶薩行,若作集散不作集散。於菩薩摩訶薩,若作有量無量,不作有量無量 於菩薩摩訶薩行,若作有量無量,不作有量無量。於菩薩摩訶薩行,若作廣狹不作廣狹,於菩薩摩訶薩行,若作廣狹不作廣狹。於菩薩摩訶薩,若作有力無力,不作有力無力;於菩薩摩訶薩行,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於諸如來應正等覺,若作大小不作大小,於佛無上正等菩提,若作大小不作大小。於諸如來應正等覺,若作集散不作集散;於佛無上正等菩提,若作集散不作集散。於諸如來應正等覺,若作有量無量,不作有量無量 於佛無上正等菩提,若作有量無量,不作有量無量。於諸如來應正等覺,若作廣狹不作廣狹,於佛無上正等菩提,若作廣狹不作廣狹。於諸如來應正等覺,若作有力無力,不作有力無力;於佛無上正等菩提,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切法,若作大小不作大小,若作集散不作集散,若作有量無量,不作有量無量,若作廣狹不作廣狹,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,如是一切,皆非行般若波羅蜜多,等流果故。
世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於色若作大小,不作大小,於受想行識,作大小不作大小。於色若作集散,不作集散;於受想行識,若作集散不作集散。於色若作有量無量,不作有量無量 於受想行識,若作有量無量,不作有量無量。於色若作廣狹,不作廣狹,於受想行識,若作廣狹不作廣狹。於色若作有力無力,不作有力無力;於受想行識,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於眼處若作大小,不作大小,於耳鼻舌身意處,作大小不作大小。於眼處若作集散,不作集散;於耳鼻舌身意處,若作集散不作集散。於眼處若作有量無量,不作有量無量 於耳鼻舌身意處,若作有量無量,不作有量無量。於眼處若作廣狹,不作廣狹,於耳鼻舌身意處,若作廣狹不作廣狹。於眼處若作有力無力,不作有力無力;於耳鼻舌身意處,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於色處若作大小,不作大小,於聲香味觸法處,作大小不作大小。於色處若作集散,不作集散;於聲香味觸法處,若作集散不作集散。於色處若作有量無量,不作有量無量 於聲香味觸法處,若作有量無量,不作有量無量。於色處若作廣狹,不作廣狹,於聲香味觸法處,若作廣狹不作廣狹。於色處若作有力無力,不作有力無力;於聲香味觸法處,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於眼界若作大小,不作大小,於色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,作大小不作大小。於眼界若作集散,不作集散;於色界乃至眼觸為緣,所生諸受,若作集散不作集散。於眼界若作有量無量,不作有量無量。於色界乃至眼觸為緣,所生諸受,若作有量無量,不作有量無量。於眼界若作廣狹,不作廣狹,於色界乃至眼觸為緣,所生諸受,若作廣狹不作廣狹。於眼界若作有力無力,不作有力無力;於色界乃至眼觸為緣,所生諸受,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於耳界若作大小,不作大小,於聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,作大小不作大小。於耳界若作集散,不作集散;於聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,若作集散不作集散。於耳界若作有量無量,不作有量無量。於聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,若作有量無量,不作有量無量。於耳界若作廣狹,不作廣狹,於聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,若作廣狹不作廣狹。於耳界若作有力無力,不作有力無力;於聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於鼻界若作大小,不作大小,於香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,作大小不作大小。於鼻界若作集散,不作集散;於香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,若作集散不作集散。於鼻界若作有量無量,不作有量無量。於香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,若作有量無量,不作有量無量。於鼻界若作廣狹,不作廣狹,於香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,若作廣狹不作廣狹。於鼻界若作有力無力,不作有力無力;於香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於舌界若作大小,不作大小,於味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,作大小不作大小。於鼻界若作集散,不作集散;於味界乃至舌觸為緣,所生諸受,若作集散不作集散。於舌界若作有量無量,不作有量無量。於味界乃至舌觸為緣,所生諸受,若作有量無量,不作有量無量。於舌界若作廣狹,不作廣狹,於味界乃至鼻觸為緣,所生諸受,若作廣狹不作廣狹。於舌界若作有力無力,不作有力無力;於味界乃至舌觸為緣,所生諸受,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於身界若作大小,不作大小,於觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,作大小不作大小。於身界若作集散,不作集散;於觸界乃至身觸為緣,所生諸受,若作集散不作集散。於身界若作有量無量,不作有量無量。於觸界乃至身觸為緣,所生諸受,若作有量無量,不作有量無量。於身界若作廣狹,不作廣狹,於觸界乃至身觸為緣,所生諸受,若作廣狹不作廣狹。於身界若作有力無力,不作有力無力;於觸界乃至身觸為緣,所生諸受,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於意界若作大小,不作大小,於法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,作大小不作大小。於意界若作集散,不作集散;於法界乃至意觸為緣,所生諸受,若作集散不作集散。於意界若作有量無量,不作有量無量。於法界乃至意觸為緣,所生諸受,若作有量無量,不作有量無量。於意界若作廣狹,不作廣狹,於法界乃至意觸為緣,所生諸受,若作廣狹不作廣狹。於意界若作有力無力,不作有力無力;於法界乃至意觸為緣,所生諸受,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於地界若作大小,不作大小,於水火風空識界,若作大小不作大小。於地界若作集散,不作集散;於水火風空識界,若作集散不作集散。於地界若作有量無量,不作有量無量 於水火風空識界,若作有量無量,不作有量無量。於地界若作廣狹,不作廣狹,於水火風空識界,若作廣狹不作廣狹。於地界若作有力無力,不作有力無力;於水火風空識界,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於無明若作大小,不作大小,於行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,若作大小不作大小。於無明若作集散,不作集散;於行乃至老死,愁歎苦憂惱,若作集散不作集散。於無明若作有量無量,不作有量無量 於行乃至老死,愁歎苦憂惱,若作有量無量,不作有量無量。於無明若作廣狹,不作廣狹,於行乃至老死,愁歎苦憂惱,若作廣狹不作廣狹。於無明若作有力無力,不作有力無力;於行乃至老死,愁歎苦憂惱,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於布施波羅蜜多,若作大小不作大小,於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,若作大小不作大小。於布施波羅蜜多,若作集散不作集散;於淨戒乃至,般若波羅蜜多,若作集散不作集散。於布施波羅蜜多,若作有量無量,不作有量無量 於淨戒乃至,般若波羅蜜多,若作有量無量,不作有量無量。於布施波羅蜜多,若作廣狹不作廣狹,於淨戒乃至,般若波羅蜜多,若作廣狹不作廣狹。於布施波羅蜜多,若作有力無力,不作有力無力;於淨戒乃至,般若波羅蜜多,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於內空若作大小,不作大小,於外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,若作大小不作大小。於內空若作集散,不作集散;於外空乃至,無性自性空,若作集散不作集散。於內空若作有量無量,不作有量無量 於外空乃至,無性自性空,若作有量無量,不作有量無量。於內空若作廣狹,不作廣狹,於外空乃至,無性自性空,若作廣狹不作廣狹。於內空若作有力無力,不作有力無力;於外空乃至,無性自性空,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
「復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於真如若作大小,不作大小,於法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,若作大小不作大小。於真如若作集散,不作集散;於法界乃至不思議界,若作集散不作集散。於真如若作有量無量,不作有量無量 於法界乃至不思議界,若作有量無量,不作有量無量。於真如若作廣狹,不作廣狹,於法界乃至不思議界,若作廣狹不作廣狹。於真如若作有力無力,不作有力無力;於法界乃至不思議界,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於苦聖諦,若作大小不作大小,於集滅道聖諦,若作大小不作大小。於苦聖諦,若作集散不作集散;於集滅道聖諦,若作集散不作集散。於苦聖諦,若作有量無量,不作有量無量 於集滅道聖諦,若作有量無量,不作有量無量。於苦聖諦,若作廣狹不作廣狹,於集滅道聖諦,若作廣狹不作廣狹。於苦聖諦,若作有力無力,不作有力無力;於集滅道聖諦,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於四靜慮,若作大小不作大小,於四無量四無色定,若作大小不作大小。於四靜慮若作集散,不作集散;於四無量四無色定,若作集散不作集散。於四靜慮若作有量無量,不作有量無量 於四無量四無色定,若作有量無量,不作有量無量。於四靜慮,若作廣狹不作廣狹,於四無量四無色定,若作廣狹不作廣狹。於四靜慮,若作有力無力,不作有力無力;於四無量四無色定,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於八解脫,若作大小不作大小,於八勝處,九次第定十遍處,若作大小不作大小。於八解脫,若作集散不作集散;於八勝處,九次第定十遍處,若作集散不作集散。於八解脫,若作有量無量,不作有量無量 於八勝處,九次第定十遍處,若作有量無量,不作有量無量。於八解脫,若作廣狹不作廣狹,於八勝處,九次第定十遍處,若作廣狹不作廣狹。於八解脫,若作有力無力,不作有力無力;於八勝處,九次第定十遍處,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於四念住,若作大小不作大小,於四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,若作大小不作大小。於四念住,若作集散不作集散;於四正斷乃至八聖道支,若作集散不作集散。於四念住,若作有量無量,不作有量無量 於四正斷乃至八聖道支,若作有量無量,不作有量無量。於四念住,若作廣狹不作廣狹,於四正斷乃至八聖道支,若作廣狹不作廣狹。於四念住,若作有力無力,不作有力無力;於四正斷乃至八聖道支,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於空解脫門,若作大小不作大小,於無相無願解脫門,若作大小不作大小。於空解脫門,若作集散不作集散;於無相無願解脫門,若作集散不作集散。於空解脫門,若作有量無量,不作有量無量。於無相無願解脫門,若作有量無量,不作有量無量。於空解脫門,若作廣狹不作廣狹,於無相無願解脫門,若作廣狹不作廣狹。於空解脫門,若作有力無力,不作有力無力;於無相無願解脫門,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於五眼,若作大小不作大小,於六神通,若作大小不作大小。於五眼,若作集散不作集散;於六神通,若作集散不作集散。於五眼,若作有量無量,不作有量無量 於六神通,若作有量無量,不作有量無量。於五眼,若作廣狹不作廣狹,於六神通,若作廣狹不作廣狹。於五眼,若作有力無力,不作有力無力;於六神通,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。」
大般若波羅蜜多經卷第一百七十八
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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