大般若波羅蜜多經卷第一百七十九
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分讚般若品,第三十二之八
「復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於佛十力,若作大小不作大小,於四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,若作大小不作大小。於佛十力,若作集散不作集散;於四無所畏,乃至十八佛不共法,若作集散不作集散。於佛十力,若作有量無量,不作有量無量;於四無所畏乃至,十八佛不共法,若作有量無量,不作有量無量。於佛十力,若作廣狹不作廣狹;於四無所畏,乃至十八佛不共法,若作廣狹不作廣狹。於佛十力,若作有力無力,不作有力無力;於四無所畏,乃至十八佛不共法,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於無忘失法,若作大小不作大小,於恒住捨性,若作大小不作大小。於無忘失法,若作集散不作集散;於恒住捨性,若作集散不作集散。於無忘失法,若作有量無量,不作有量無量 於恒住捨性,若作有量無量,不作有量無量。於無忘失法,若作廣狹不作廣狹,於恒住捨性,若作廣狹不作廣狹。於無忘失法,若作有力無力,不作有力無力;於恒住捨性,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切智,若作大小不作大小,於道相智一切相智,若作大小不作大小。於一切智,若作集散不作集散;於道相智一切相智,若作集散不作集散。於一切智,若作有量無量,不作有量無量 於道相智一切相智,若作有量無量,不作有量無量。於一切智,若作廣狹不作廣狹,於道相智一切相智,若作廣狹不作廣狹。於一切智,若作有力無力,不作有力無力;於道相智一切相智,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切陀羅死門,若作大小不作大小;於一切三摩地門,若作大小不作大小。於一切陀羅尼門,若作集散不作集散;於一切三摩地門,若作集散不作集散。於一切陀羅尼門,若作有量無量,不作有量無量;於一切三摩地門,若作有量無量,不作有量無量。於一切陀羅尼門,若作廣狹不作廣狹,於一切三摩地門,若作廣狹不作廣狹。於一切陀羅尼門,若作有力無力,不作有力無力;於一切三摩地門,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於預流,若作大小不作大小,於一來不還阿羅漢,若作大小不作大小。於預流,若作集散不作集散;於一來不還阿羅漢,若作集散不作集散。於預流,若作有量無量,不作有量無量 於一來不還阿羅漢,若作有量無量,不作有量無量。於預流,若作廣狹不作廣狹,於一來不還阿羅漢,若作廣狹不作廣狹。於預流,若作有力無力,不作有力無力;於一來不還阿羅漢,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於預流向預流果,若作大小不作大小,於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作大小不作大小。於預流向預流果,若作集散不作集散;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作集散不作集散。於預流向預流果,若作有量無量,不作有量無量 於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作有量無量,不作有量無量。於預流向預流果,若作廣狹不作廣狹,於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作廣狹不作廣狹。於預流向預流果,若作有力無力,不作有力無力;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於獨覺,若作大小不作大小;於獨覺菩提,若作大小不作大小。於獨覺,若作集散不作集散;於獨覺菩提,若作集散不作集散。於獨覺,若作有量無量,不作有量無量 於獨覺菩提,若作有量無量,不作有量無量。於獨覺,若作廣狹不作廣狹,於獨覺菩提,若作廣狹不作廣狹。於獨覺,若作有力無力,不作有力無力;於獨覺菩提,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於菩薩摩訶薩,若作大小不作大小,於菩薩摩訶薩行,若作大小不作大小。於菩薩摩訶薩,若作集散不作集散;於菩薩摩訶薩行,若作集散不作集散。於菩薩摩訶薩,若作有量無量,不作有量無量 於菩薩摩訶薩行,若作有量無量,不作有量無量。於菩薩摩訶薩行,若作廣狹不作廣狹,於菩薩摩訶薩行,若作廣狹不作廣狹。於菩薩摩訶薩,若作有力無力,不作有力無力;於菩薩摩訶薩行,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於諸如來應正等覺,若作大小不作大小,於佛無上正等菩提,若作大小不作大小。於諸如來應正等覺,若作集散不作集散;於佛無上正等菩提,若作集散不作集散。於諸如來應正等覺,若作有量無量,不作有量無量 於佛無上正等菩提,若作有量無量,不作有量無量。於諸如來應正等覺,若作廣狹不作廣狹,於佛無上正等菩提,若作廣狹不作廣狹。於諸如來應正等覺,若作有力無力,不作有力無力;於佛無上正等菩提,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
復次世尊,若菩薩摩訶薩,起如是想:『如是般若波羅蜜多,於一切法,若作大小不作大小,若作集散不作集散,若作有量無量,不作有量無量,若作廣狹不作廣狹,若作有力無力,不作有力無力。』世尊,是菩薩摩訶薩,名大有所得,非行般若波羅蜜多,何以故?非有所得想,能證無上正等菩提故。
所以者何?世尊,有情無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,有情無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。有情無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。有情無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。有情空故,當知般若波羅蜜多亦空。有情無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。有情無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。有情遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。有情寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。有情不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。有情不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。有情無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。有情勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,色無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;受想行識無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。色無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;受想行識無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。色無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性,受想行識無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。色無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;受想行識無所有故故,當知般若波羅蜜多亦無所有。色空故,當知般若波羅蜜多亦空;受想行識空故,當知般若波羅蜜多亦空。色無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;受想行識無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。色無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;受想行識無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。色遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;受想行識遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。色寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;受想行識寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。色不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;受想行識,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。色不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;受想行識不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。色無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;受想行識無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。色勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;受想行識,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,眼處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,耳鼻舌身意處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。眼處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,耳鼻舌身意處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。眼處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性,耳鼻舌身意處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。眼處無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有,耳鼻舌身意處,無所有故故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。眼處空故,當知般若波羅蜜多亦空,耳鼻舌身意處空故,當知般若波羅蜜多亦空。眼處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;耳鼻舌身意處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。眼處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;耳鼻舌身意處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。眼處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;耳鼻舌身意處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。眼處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;耳鼻舌身意處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼處不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;耳鼻舌身意處,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。眼處不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;耳鼻舌身意處,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。眼處無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;耳鼻舌身意處,無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。眼處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;耳鼻舌身意處,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,色處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,聲香味觸法處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。色處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;聲香味觸法處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。色處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;聲香味觸法處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。色處無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;聲香味觸法處,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。色處空故,當知般若波羅蜜多亦空;聲香味觸法處空故,當知般若波羅蜜多亦空。色處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;聲香味觸法處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。色處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;聲香味觸法處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。色處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;聲香味觸法處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。色處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;聲香味觸法處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。色處不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;聲香味觸法處,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。色處不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;聲香味觸法處,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。色處無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;聲香味觸法處,無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。色處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;聲香味觸法處,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,眼界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。眼界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。眼界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。眼界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;色界乃至眼觸為緣,所生諸受,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。眼界空故,當知般若波羅蜜多亦空;色界乃至眼觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。眼界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。眼界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。眼界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;色界乃至眼觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。眼界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;色界乃至眼觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;色界乃至眼觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。眼界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;色界乃至眼觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。眼界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。眼界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;色界乃至眼觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,耳界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,耳鼻舌身意處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。眼處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅,耳鼻舌身意處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。眼處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性,耳鼻舌身意處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。眼處無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有,耳鼻舌身意處,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。眼處空故,當知般若波羅蜜多亦空,耳鼻舌身意處空故,當知般若波羅蜜多亦空。眼處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;耳鼻舌身意處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。眼處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;耳鼻舌身意處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。眼處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;耳鼻舌身意處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。眼處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;耳鼻舌身意處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼處不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;耳鼻舌身意處,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。眼處不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;耳鼻舌身意處,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。眼處無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;耳鼻舌身意處,無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。眼處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;耳鼻舌身意處,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,色處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生,聲香味觸法處無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。色處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;聲香味觸法處無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。色處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;聲香味觸法處無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。色處無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;聲香味觸法處,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。色處空故,當知般若波羅蜜多亦空;聲香味觸法處空故,當知般若波羅蜜多亦空。色處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;聲香味觸法處無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。色處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;聲香味觸法處無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。色處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;聲香味觸法處遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。色處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;聲香味觸法處寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。色處不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;聲香味觸法處,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。色處不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;聲香味觸法處,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。色處無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;聲香味觸法處,無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。色處勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;聲香味觸法處,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,眼界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。眼界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。眼界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。眼界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;色界乃至眼觸為緣,所生諸受,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。眼界空故,當知般若波羅蜜多亦空;色界乃至眼觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。眼界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。眼界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。眼界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;色界乃至眼觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。眼界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;色界乃至眼觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。眼界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;色界乃至眼觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。眼界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;色界乃至眼觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。眼界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;色界乃至眼觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。眼界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;色界乃至眼觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,耳界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。耳界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。耳界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。耳界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。耳界空故,當知般若波羅蜜多亦空;聲界乃耳眼觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。耳界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。耳界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。耳界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。耳界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。耳界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。耳界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。耳界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。耳界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,鼻界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。鼻界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。鼻界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。鼻界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,無所有故故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。鼻界空故,當知般若波羅蜜多亦空; 香界乃至鼻觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。鼻界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。鼻界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。鼻界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。鼻界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。鼻界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。鼻界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。鼻界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。鼻界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,舌界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。舌界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。舌界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。舌界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;味界乃至舌觸為緣,所生諸受,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。舌界空故,當知般若波羅蜜多亦空;味界乃至舌觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。舌界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。舌界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。舌界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;味界乃至舌觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。舌界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;味界乃至舌觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。舌界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;味界乃至舌觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。舌界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;味界乃至舌觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。舌界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;味界乃至舌觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。舌界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;味界乃至舌觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,身界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。身界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;觸界乃至身觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。身界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;味界乃至身觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。身界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;觸界乃至身觸為緣,所生諸受,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。身界空故,當知般若波羅蜜多亦空;觸界乃至身觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。身界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;觸界乃至身觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。身界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;觸界乃至身觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。身界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;觸界乃至身觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。身界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;觸界乃至身觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。身界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;觸界乃至身觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。身界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;觸界乃至身觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。身界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;觸界乃至身觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。身界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;觸界乃至身觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,意界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。意界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;法界乃至意觸為緣,所生諸受無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。意界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;法界乃至意觸為緣,所生諸受無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。意界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;法界乃至意觸為緣,所生諸受,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。意界空故,當知般若波羅蜜多亦空;法界乃至意觸為緣,所生諸受空故,當知般若波羅蜜多亦空。意界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;法界乃至意觸為緣,所生諸受無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。意界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;法界乃至意觸為緣,所生諸受無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。意界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;法界乃至意觸為緣,所生諸受遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。意界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;法界乃至意觸為緣,所生諸受寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。意界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;法界乃至意觸為緣,所生諸受不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。意界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;法界乃至意觸為緣,所生諸受,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。意界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;法界乃至意觸為緣,所生諸受無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。意界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;法界乃至意觸為緣,所生諸受,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,地界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;水火風空識界無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。地界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;水火風空識界無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。地界無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;水火風空識界,無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。地界無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;水火風空識界,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。地界空故,當知般若波羅蜜多亦空;水火風空識界空故,當知般若波羅蜜多亦空。地界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;水火風空識界無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。地界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;水火風空識界無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。地界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;水火風空識界遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。地界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;水火風空識界寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。地界不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;水火風空識界,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。地界不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;水火風空識界,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。地界無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;水火風空識界,無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。地界勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;水火風空識界,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。
復次世尊,無明無生故,當知般若波羅蜜多亦無生;行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱無生故,當知般若波羅蜜多亦無生。無明無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅;行乃至老死,愁歎苦憂惱無滅故,當知般若波羅蜜多亦無滅。無明無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性;行乃至老死,愁歎苦憂惱,無自性故,當知般若波羅蜜多,亦無自性。無明無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有;行乃至老死,愁歎苦憂惱,無所有故,當知般若波羅蜜多,亦無所有。無明空故,當知般若波羅蜜多亦空;行乃至老死,愁歎苦憂惱空故,當知般若波羅蜜多亦空。無明無相故,當知般若波羅蜜多亦無相;行乃至老死,愁歎苦憂惱無相故,當知般若波羅蜜多亦無相。無明無願故,當知般若波羅蜜多亦無願;行乃至老死,愁歎苦憂惱無願故,當知般若波羅蜜多亦無願。無明遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離;行乃至老死,愁歎苦憂惱遠離故,當知般若波羅蜜多亦遠離。無明寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜;行乃至老死,愁歎苦憂惱寂靜故,當知般若波羅蜜多亦寂靜。無明不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得;行乃至老死,愁歎苦憂惱,不可得故,當知般若波羅蜜多,亦不可得。無明不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議;行乃至老死,愁歎苦憂惱,不可思議故,當知般若波羅蜜多,亦不可思議。無明無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知;行乃至老死,愁歎苦憂惱,無覺知故,當知般若波羅蜜多,亦無覺知。無明勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就;行乃至老死,愁歎苦憂惱,勢力不成就故,當知般若波羅蜜多,勢力亦不成就。世尊,我緣此意故,說菩薩摩訶薩,般若波羅蜜多,名大波羅蜜多。」
大般若波羅蜜多經卷第一百七十九
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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