大藏經7，大般若波羅蜜多經卷第四百二十二

大般若波羅蜜多經卷第四百二十二 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 第二分無邊際品，第二十三之三 「舍利子，布施波羅蜜多，布施波羅蜜多性空故，布施波羅蜜多於，布施波羅蜜多，無所有不可得，布施波羅蜜多於，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，無所有不可得；布施波羅蜜多中，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，亦無有不可得。乃至般若波羅蜜多，般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於，般若波羅蜜多，無所有不可得，般若波羅蜜多於，布施淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多，無所有不可得；般若波羅蜜多中，布施淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多，亦無有不可得。　 舍利子，內空內空性空故，內空於內空，無所有不可得，內空於，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空，無所有不可得；內空中，外空乃至無性自性空，亦無有不可得。如是乃至無性自性空，無性自性空性空故，無性自性空於無性自性空，無所有不可得，無性自性空於，內空乃至自性空，無所有不可得；無性自性空中，內空乃至自性空，亦無有不可得。 舍利子，四念住四念住性空故，四念住於四念住，無所有不可得，四念住於，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，無所有不可得；四念住中，四正斷乃至八聖道支，亦無有不可得。乃至八聖道支，八聖道支性空故，八聖道支於八聖道支，無所有不可得，八聖道支於，四念住乃至七等覺支，無所有不可得；八聖道支中，四念住乃至七等覺支，亦無有不可得。 舍利子，如是乃至佛十力，佛十力性空故，佛十力於佛十力，無所有不可得，佛十力於，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，無所有不可得；佛十力中，四無所畏乃至，十八佛不共法，亦無有不可得。如是乃至十八佛不共法，十八佛不共法性空故，十八佛不共法，於十八佛不共法，無所有不可得，十八佛不共法於，佛十力乃至大捨，無所有不可得；十八佛不共法中，佛十力乃至大捨，亦無有不可得。 舍利子，一切三摩地門，一切三摩地門性空故，一切三摩地門，於一切三摩地門，無所有不可得，一切三摩地門於，一切陀羅尼門，無所有不可得；一切三摩地門中，一切陀羅尼門，亦無有不可得。乃至一切陀羅尼門，一切陀羅尼門性空故，一切陀羅尼門，於一切陀羅尼門，無所有不可得，一切陀羅尼門於，一切三摩地門，無所有不可得；一切陀羅尼門中，一切三摩地門，亦無有不可得。 舍利子，種性法種性法性空故，種性法於種性法，無所有不可得，種性法於，第八預流一來不還，阿羅漢獨覺，菩薩如來，無所有不可得；種性法中，第八乃至如來法，亦無有不可得。如是乃至如來法，如來法性空故，如來法於如來法，無所有不可得，如來法於，種性法乃至菩薩法，無所有不可得；如來法中，種性法乃至菩薩法，亦無有不可得。 舍利子，淨觀地淨觀地性空故，淨觀地於淨觀地，無所有不可得，淨觀地於，種性地，第八地，具見地，薄地，離欲地，已辦地，獨覺地，菩薩地，如來地，無所有不可得；淨觀地中，種性地乃至如來地，亦無有不可得。如是乃至如來地，如來地性空故，如來地於如來地，無所有不可得，如來地於，淨觀地乃至菩薩地，無所有不可得；如來地中，淨觀地乃至菩薩地，亦無有不可得。 舍利子，四念住四念住性空故，四念住於四念住，無所有不可得，四念住於，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，無所有不可得；四念住中，四正斷乃至八聖道支，亦無有不可得。乃至八聖道支，八聖道支性空故，八聖道支於八聖道支，無所有不可得，八聖道支於，四念住乃至七等覺支，無所有不可得；八聖道支中，四念住乃至七等覺支，亦無有不可得。 舍利子，極喜地極喜地性空故，極喜地於極喜地，無所有不可得，極喜地於，離垢地，發光地，焰慧地，極難勝地，現前地，遠行地，不動地，善慧地，法雲地，無所有不可得；極喜地中，離垢地乃至法雲地，亦無有不可得。如是乃至法雲地，法雲地性空故，法雲地於法雲地，無所有不可得，法雲地於，極喜地乃至善慧地，無所有不可得；法雲地中，極喜地乃至善慧地，亦無有不可得。 舍利子，一切智一切智性空故，一切智於一切智，無所有不可得，一切智於，道相智一切相智，無所有不可得；一切智中，道相智一切相智，亦無有不可得。道相智道相智性空故，道相智於道相智，無所有不可得，道相智於，一切智乃至一切相智，無所有不可得；道相智中，一切智乃至一切相智，亦無有不可得。一切相智，一切相智性空故，一切相智於一切相智，無所有不可得，一切相智於，一切智道相相智，無所有不可得；一切相智中，一切智道相智，亦無有不可得。 舍利子，預流預流性空故，預流於預流，無所有不可得，預流於，一來不還，阿羅漢獨覺，菩薩如來，無所有不可得；預流中，一來乃至如來，亦無有不可得。如是乃至如來如來性空故，如來於如來，無所有不可得，如來於，預流乃至菩薩，無所有不可得；如來中，預流乃至菩薩，亦無有不可得。 舍利子，菩薩摩訶薩，菩薩摩訶薩性空故，菩薩摩訶薩於菩薩摩訶薩，無所有不可得，菩薩摩訶薩於，般若波羅蜜多教誡教授，無所有不可得；菩薩摩訶薩中，般若波羅蜜多教誡教授，亦無有不可得。般若波羅蜜多，般若波羅蜜多性空故，般若波羅蜜多於般若波羅蜜多，無所有不可得，般若波羅蜜多於，菩薩摩訶薩教誡教授，無所有不可得；般若波羅蜜多中，菩薩摩訶薩教誡教授，亦無有不可得。教誡教授，教誡教授性空故，教誡教授於教誡教授，無所有不可得，教誡教授於，菩薩摩訶薩，般若波羅蜜多，無所有不可得；教誡教授中，菩薩摩訶薩，般若波羅蜜多，亦無有不可得。 舍利子，我於是等一切法，以一切種一切處一切時，求菩薩摩訶薩，都無所有亦不可得，何以故？自性空故。舍利子，由此因緣我作是說，我於是等一切法，以一切種一　切處一切時，求諸菩薩摩訶薩，都無所有竟不可得，云何令我以，般若波羅蜜多，教誡教授諸菩薩摩訶薩？ 復次舍利子，尊者所問，何緣故說，諸菩薩摩訶薩，諸菩薩摩訶薩但有假名，都無自性者？舍利子，以諸菩薩摩訶薩名，唯客攝故。」時舍利子問善現言：「何緣故說，以諸菩薩摩訶薩，唯客所攝？」善現對曰：「舍利子，如色名唯客所攝，受想行識名，亦唯客所攝，所以者何？色非名名非色，受想行識非名，名非受想行識。色等中無名，名中無色等，非合非散但假施設，何以故？以色等與名，俱自性空故。自性空中若色等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。舍利子，如眼處名唯客所攝，耳鼻舌身意處名，亦唯客所攝，所以者何？眼處非名名非眼處，耳鼻舌身意處非名，名非耳鼻舌身意處。眼處等中無名，名中無眼處等，非合非散但假施設，何以故？以眼處等與名，俱自性空故。自性空中若眼處等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。舍利子，如色處名唯客所攝，聲香味觸法處名，亦唯客所攝，所以者何？色處非名名非色處，聲香味觸法處非名，名非聲香味觸法處。色處等中無名，名中無色處等，非合非散但假施設，何以故？以色處等與名，俱自性空故。自性空中，若色處等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。 舍利子，如眼界名唯客所攝，耳鼻舌身意界名，亦唯客所攝，所以者何？眼界非名名非眼界，耳鼻舌身意界非名，名非耳鼻舌身意界。眼界等中無名，名中無眼界等，非合非散但假施設，何以故？以眼界等與名，俱自性空故。自性空中若眼界等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。舍利子，如色界名唯客所攝，聲香味觸法界名，亦唯客所攝，所以者何？色界非名名非色界，聲香味觸法界非名，名非聲香味觸法界。色界等中無名，名中無色界等，非合非散但假施設，何以故？以色界等與名，俱自性空故。自性空中若色界等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。 舍利子，如眼識界名唯客所攝，耳鼻舌身意識界名，亦唯客所攝，所以者何？眼識界非名名非眼識界，耳鼻舌身意識界非名，名非耳鼻舌身意識界。眼識界等中無名，名中無眼識界等，非合非散但假施設，何以故？以眼識界等與名，俱自性空故。自性空中，若眼識界等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。舍利子，如眼觸名唯客所攝，耳鼻舌身意觸名，亦唯客所攝，所以者何？眼觸非名名非眼觸，耳鼻舌身意觸非名，名非耳鼻舌身意觸。眼觸等中無名，名中無眼觸等，非合非散但假施設，何以故？以眼觸等與名，俱自性空故。自性空中若眼觸等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。舍利子，如眼觸為緣所生諸受名，唯客所攝，耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受名，亦唯客所攝，所以者何？眼觸為緣所生諸受非名，名非眼觸為緣所生諸受，耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受非名，名非耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受。眼觸為緣，所生諸受等中無名，名中無眼觸為緣，所生諸受等，非合非散但假施設，何以故？以眼觸為緣，所生諸受等與名，俱自性空故。自性空中若眼觸為緣，所生諸受等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。 舍利子，如布施波羅蜜多名，唯客所攝，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多名，亦唯客所攝，所以者何？布施波羅蜜多非名，名非布施波羅蜜多，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多非名，名非淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中無名，名中無布施波羅蜜多等，非合非散但假施設，何以故？以布施波羅蜜多等與名，俱自性空故。自性空中，若布施波羅蜜多等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。舍利子，如內空名唯客所攝，外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，一切法空不可得空，無性空自性空，無性自性空名，亦唯客所攝，所以者何？內空非名名非內空，外空乃至無性自性空非名，名非外空，乃至無性自性空。內空等中無名，名中無內空等，非合非散但假施設，何以故？以內空等與名，俱自性空故。自性空中，若內空等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。　 舍利子，如四念住名唯客所攝，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支名，亦唯客所攝，所以者何？四念住非名，名非四念住，四正斷乃至八聖道支非名，名非四正斷乃至八聖道支。四念住等中無名，名中無四念住等，非合非散但假施設，何以故？以四念住等與名，俱自性空故。自性空中若四念住等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。舍利子，如是乃至如佛十力名，唯客所攝，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨名，亦唯客所攝，所以者何？佛十力非名，名非佛十力，四無所畏乃至，十八佛不共法非名，名非四無所畏，乃至十八佛不共法。佛十力等中無名，名中無佛十力等，非合非散但假施設，何以故？以佛十力等與名，俱自性空故。自性空中若佛十力等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。舍利子，如一切三摩地門名，唯客所攝，一切陀羅尼門名，亦唯客所攝，所以者何？一切三摩地門非名，名非一切三摩地門，一切陀羅尼門非名，名非一切陀羅尼門。一切三摩地門等中無名，名中無一切三摩地門等，非合非散但假施設，何以故？以一切三摩地門等與名，俱自性空故。自性空中，若一切三摩地門等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。舍利子，乃至如一切智名，唯客所攝，道相智一切相智名，亦唯客所攝，所以者何？一切智非名，名非一切智，道相智一切相智非名，名非道相智一切相智。一切智等中無名，名中無一切智等，非合非散但假施設，何以故？以一切智等與名，俱自性空故。自性空中，若一切智等若名，俱無所有不可得故。舍利子，菩薩摩訶薩名，亦復如是唯客所攝，由斯故說，諸菩薩摩訶薩，但有假名都無自性。 復次舍利子，尊者所問，何緣故說，如說我等畢竟不生，但有假名都無自性者？舍利子，我畢竟無所有不可得，云何有生？乃至見者，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，色畢竟無所有不可得，云何有生？受想行識，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，眼處畢竟無所有不可得，云何有生？耳鼻舌身意處，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，色處畢竟無所有不可得，云何有生？聲香味觸法處，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，眼界畢竟無所有不可得，云何有生？耳鼻舌身意界，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，色界畢竟無所有不可得，云何有生？聲香味觸法界，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，眼識界畢竟無所有不可得，云何有生？耳鼻舌身意識界，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，眼觸畢竟無所有不可得，云何有生？耳鼻舌身意識觸，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，眼觸為緣所生諸受，畢竟無所有不可得，云何有生？耳鼻舌身意識觸為緣，所生諸受，亦畢竟無所有不可得，云何有生？ 舍利子，布施波羅蜜多，畢竟無所有不可得，云何有生？淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，內空畢竟無所有不可得，云何有生？外空乃至無性自性空，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，四念住畢竟無所有不可得，云何有生？四正斷乃至八聖道支，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，如是乃至佛十力，畢竟無所有不可得，云何有生？四無所畏乃至，十八佛不共法，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，一切三摩地門，畢竟無所有不可得，云何有生？一切陀羅尼門，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，乃至聲聞乘，畢竟無所有不可得，云何有生？獨覺乘大乘，亦畢竟無所有不可得，云何有生？舍利子，由此因緣我作是說，如說我等畢竟不生，但有假名都無自性。 復次舍利子，尊者所問何緣故說，諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性者？舍利子，諸法都無和合自性，何以故？和合有法自性空故。」時舍利子問善現言：「何法都無和合自性？」善現對曰：「舍利子，色都無和合自性，受想行識，亦都無和合自性。眼處都無和合自性，耳鼻舌身意處，亦都無和合自性。色處都無和合自性，聲香味觸法處，亦都無和合自性。眼界都無和合自性，耳鼻舌身意界，亦都無和合自性。色界都無和合自性，聲香味觸法界，亦都無和合自性。眼識界都無和合自性，耳鼻舌身意識界，亦都無和合自性。眼觸都無和合自性，耳鼻舌身意觸，亦都無和合自性。眼觸為緣所生諸受，都無和合自性，耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，亦都無和合自性。布施波羅蜜多，都無和合自性，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，亦都無和合自性。四念住都無和合自性，四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，亦都無和合自性。乃至佛十力，都無和合自性，四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，亦都無和合自性。乃至聲聞乘，都無和合自性，獨覺乘大乘，亦都無和合自性。舍利子，由此因緣我作是說，諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。 復次舍利子，諸法非常亦無所去。」時舍利子問善現言：「何法非常亦無所去？」善現對曰：「舍利子，色非常亦無所去，受想行識非常，亦無所去，何以故？舍利子，若法非常自性盡故。舍利子，由斯故說，若法非常亦無所去。舍利子，有為法非常亦無所去，無為法非常亦無所去，有漏法非常亦無所去，無漏法非常亦無所去；善法非常亦無所去，非善法非常亦無所去；有記法非常亦無所去，無記法非常亦無所去，何以故？舍利子，若法非常自性盡故。舍利子，由斯故說，若法非常亦無所去。復次舍利子，諸法非常亦不滅壞。」時舍利子問善現言：「何法非常亦不滅壞？」善現對曰：「色非常亦不滅壞，受想行識非常，亦不滅壞，何以故？本性爾故。舍利子，有為法非常，亦不滅壞，無為法非常，亦不滅壞。有漏法非常，亦不滅壞，無漏法非常，亦不滅壞。善法非常，亦不滅壞，非善法非常，亦不滅壞。有記法非常，亦不滅壞，無記法非常，亦不滅壞，何以故？本性爾故。舍利子，由此因緣我作是說，諸法亦爾畢竟不生，但有假名都無自性。 復次舍利子，尊者所問何緣故說，何等色畢竟不生？何等受想行識畢竟不生？乃至何等聲聞乘，畢竟不生？何等獨覺乘大乘，畢竟不生者？舍利子，一切色本性不生，一切受想行識本性不生，何以故？舍利子，一切色乃至識，非所作故非所起故，所以者何？以一切色乃至識，作者起者不可得故。舍利子，乃至一切聲聞乘，本性不生，一切獨覺乘大乘，本性不生，何以故？舍利子，一切聲聞乘，獨覺乘大乘，非所作故非所起故，所以者何？以一切聲聞乘，獨覺乘大乘，作者起者不可得故。舍利子，由此因緣我作是說，何等色畢竟不生？何等受想行識畢竟不生？乃至何等聲聞乘畢竟不生？何等獨覺乘大乘，畢竟不生？ 復次舍利子，尊者所問何緣故說，若畢竟不生則不名色，亦不名受想行識，乃至若畢竟不生，則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘大乘者？舍利子，色本性空故，若法本性空，則不可施設，若生若滅若住若異，由此緣故，若畢竟不生則不名色，何以故？空非色故。舍利子，受想行識本性空故，若法本性空，則不可施設，若生若滅若住若異，由此緣故，若畢竟不生，則不名受想行識，何以故？空非受想行識故。舍利子，乃至聲聞乘本性空故，若法本性空，則不可施設，若生若滅若住若異，由此緣故，若畢竟不生則不名聲聞乘，何以故？空非聲聞乘故。舍利子，獨覺乘大乘本性空故，若法本性空，則不可施設，若生若滅若住若異，由此緣故，若畢竟不生，則不名獨覺乘大乘，何以故？空非獨覺乘大乘故。舍利子，由此因緣我作是說，若畢竟不生則不名色，亦不名受想行識，乃至若畢竟不生，則不名聲聞乘，亦不名獨覺乘大乘。 復次舍利子，尊者所問何緣故說，我豈能以畢竟不生，般若波羅蜜多教誡教授，畢竟不生菩薩摩訶薩者？舍利子，畢竟不生即是，般若波羅蜜多；般若波羅蜜多，即是畢竟不生，何以故？畢竟不生與般若波羅蜜多，無二無二處故。舍利子，畢竟不生即是，菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩，即是畢竟不生，何以故？畢竟不生與，菩薩摩訶薩，亦無二無二處故。舍利子，由此因緣我作是說，我豈能以畢竟不生，般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生，諸菩薩摩訶薩。 復次舍利子，尊者所問何緣故說，離畢竟不生，亦無菩薩摩訶薩，能行無上正等菩提者？舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生，有般若波羅蜜多，亦不見離畢竟不生，有菩薩摩訶薩，何以故？若般若波羅蜜多，若菩薩摩訶薩，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色，亦不見離畢竟不生，有受想行識，何以故？若色若受想行識，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼處，亦不見離畢竟不生，有耳鼻舌身意處，何以故？若眼處若耳鼻舌身意處，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色處，亦不見離畢竟不生，有聲香味觸法處，何以故？若色處若聲香味觸法處，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼界，亦不見離畢竟不生，有耳鼻舌身意界，何以故？若眼界若耳鼻舌身意界，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有色界，亦不見離畢竟不生，有聲香味觸法界，何以故？若色界若聲香味觸法界，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生，有眼識界，亦不見離畢竟不生，有耳鼻舌身意識界，何以故？若眼識界，若耳鼻舌身意識界，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有眼觸，亦不見離畢竟不生，有耳鼻舌身意觸，何以故？若眼觸若耳鼻舌身意觸，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生，有眼觸為緣所生諸受，亦不見離畢竟不生，有耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，何以故？若眼觸為緣所生諸受，若耳鼻舌身意觸為緣，所生諸受，與畢竟不生，無二無二處故。 舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生，有布施波羅蜜多，亦不見離畢竟不生，有淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，何以故？若布施波羅蜜多，若淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生，有四念住，亦不見離畢竟不生，有四正斷四神足，五根五力，七等覺支八聖道支，何以故？若四念住，若四正斷乃至八聖道支，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生，廣說乃至有佛十力，亦不見離畢竟不生，有四無所畏四無礙解，大慈大悲大喜大捨，十八佛不共法，何以故？若佛十力，若四無所畏，乃至十八佛不共法，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生，有一切三摩地門，亦不見離畢竟不生，有一切陀羅尼門，何以故？若一切三摩地門，若一切陀羅尼門，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生，有一切智，亦不見離畢竟不生，有道相智一切相智，何以故？若一切智，若道相智一切相智，與畢竟不生，無二無二處故。舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生，有聲聞乘，亦不見離畢竟不生，有獨覺乘大乘，何以故？若聲聞乘，若獨覺乘大乘，與畢竟不生，無二無二處故。 復次舍利子，尊者所問何緣故說，若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩，能行般若波羅蜜多者？舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，不見諸法有實作用，但見諸法如夢幻，如響如像，如陽焰如光影，如尋香城如變化事，雖現似有而無實用，聞說諸法本性皆空，深生歡喜離沈沒等。舍利子，由此因緣我作是說，若菩薩摩訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩，能行般若波羅蜜多。」 大般若波羅蜜多經卷第四百二十二