大般若波羅蜜多經卷第四百一十八
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分超勝品,第二十之二
「復次善現,若種姓法是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝,非上非妙,不能超勝一切世間,天人阿素洛等。善現,以種姓法非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝,是上是妙,超勝一切世間天人,阿素洛等。善現,若第八法預流法,一來法不還法,阿羅漢法獨覺法,菩薩法如來法,是實有非非有者,則此大乘非尊非勝,非上非妙,不能超勝一切世間,天人阿素洛等。善現,以第八法,乃至如來法非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝,是上是妙,超勝一切世間天人,阿素洛等。復次善現,若種姓,補特伽羅是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝,非上非妙,不能超勝一切世間,天人阿素洛等。善現,以種姓補特伽羅非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝,是上是妙,超勝一切世間天人,阿素洛等。善現,若第八預流一來八還,阿羅漢獨覺,菩薩如來補特伽羅,是實有非非有者,則此大乘非尊非勝,非上非妙,不能超勝一切世間,天人阿素洛等。善現,以第八乃至,如來補特伽羅非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝,是上是妙,超勝一切世間天人,阿素洛等。復次善現,若一切世間天人,阿素洛等是實有,非非有者,則此大乘非尊非勝,非上非妙,不能超勝一切世間,天人阿素洛等。善現,以一切世間天人,阿素洛等非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝,是上是妙,超勝一切世間天人,阿素洛等。復次善現,若菩薩摩訶薩從初發心,乃至安坐妙菩提座,其中所起無量種心,是實有非非有者,則此大乘非尊非勝,非上非妙,不能超勝一切世間,天人阿素洛等。善現,以菩薩摩訶薩從初發心,乃至安坐妙菩提座,其中所起無量種心非實有,是非有性故,此大乘是尊是勝,是上是妙,超勝一切世間天人,阿素洛等。復次善現,若菩薩摩訶薩金剛喻智,是實有非非有者,則此大乘非尊非勝,非上非妙,不能超勝一切世間,天人阿素洛等。善現,以菩薩摩訶薩金剛喻智,非實有是非有性故,此大乘是尊是勝,是上是妙,超勝一切世間天人,阿素洛等。復次善現,若諸如來應正等覺,三十二大士相,八十隨好所莊嚴身是實有,非非有者,則諸如來應正等覺,威光妙德,不能超勝一切世間,天人阿素洛等。善現,以諸如來應正等覺,三十二大士相,八十隨好所莊嚴身非實有,是非有性故,諸如來應正等覺威光妙德,超勝一切世間天人,阿素洛等。復次善現,若諸如來應正等覺,所放光明是實有,非非有者,則諸如來應正等覺,所放光明,不能普照十方,各如殑伽沙界,亦不能超勝一切世間,天人阿素洛等。善現,以諸如來應正等覺,所放光明非實有,是非有性故,諸如來應正等覺,所放光明,皆能普照十方,各如殑伽沙界,亦能超勝一切世間天人,阿素洛等。復次善現,若諸如來應正等覺,所具六十美妙支音是實有,非非有者,則諸如來應正等覺,所具六十美妙支音,不能遍告十方無量無數世界,所化有情,亦不能超勝一切世間,天人阿素洛等。善現,以諸如來應正等覺,所具六十美妙支音非實有,是非有性故,諸如來應正等覺,所具六十美妙支音,皆能遍告十方,無量無數世界所化有情,亦能超勝一切世間天人,阿素洛等。復次善現,若諸如來應正等覺,所轉法輪是實有,非非有者,則諸如來應正等覺,所轉法輪非極清淨,亦非一切世間,沙門婆羅門等所不能轉,不能超勝一切世間,天人阿素洛等。善現,以諸如來應正等覺,所轉法輪非實有,是非有性故,諸如來應正等覺所轉法輪,最極清淨,一切世間沙門婆羅門等,皆無有能如法轉者,亦能超勝一切世間天人,阿素洛等。復次善現,若諸如來應正等覺,所化有情是實有,非非有者,則諸如來應正等覺,所轉法輪,不能令彼諸有情類,於無餘依妙涅槃界,而般涅槃,亦不能超勝一切世間,天人阿素洛等。善現,以諸如來應正等覺,所化有情非實有,是非有性故,諸如來應正等覺所轉法輪,皆能令彼諸有情類,於無餘依妙涅槃界,而般涅槃,亦能超勝一切世間天人,阿素洛等。善現,由如是等種種因緣故,說大乘是尊是勝是上是妙,超勝一切世間天人阿素洛等。」
第二分無所有品,第二十一之一
「復次善現,汝說大乘與虛空等者,如是如是如汝所說,所以者何?善現,譬如虛空,東西南北四維上下,一切方分皆不可得,大乘亦爾,東西南北四維上下,一切方分皆不可得,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空長短高下,方圓邪正一切形色,皆不可得;大乘亦爾,長短高下方圓邪正,一切形色皆不可得,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,青黃赤白紅紫碧綠,縹等顯色皆不可得;大乘亦爾,青黃赤白紅紫碧綠,縹等顯色皆不可得,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非過去非未來非現在,大乘亦爾,非過去非未來非現在,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非增非減非進非退,大乘亦爾,非增非減非進非退,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,無生無滅無住無異,大乘亦爾,無生無滅無住無異,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非善非非善,非有記非無記,大乘亦爾,非善非非善,非有記非無記,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,無見無聞無覺無知,大乘亦爾,無見無聞無覺無知,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非所知非所達,非遍知非永斷,非作證非修習,大乘亦爾,非所知非所達,非遍知非永斷,非作證非修習,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空非果,非有果法,非異熟非有異熟法;大乘亦爾,非果非有果法,非異熟非有異熟法,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非有貪法非離貪法,非有瞋法非離瞋法,非有癡法非離癡法;大乘亦爾,非有貪法非離貪法,非有瞋法非離瞋法,非有癡法非離癡法,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非有初發心可得,乃至非有第十發心可得,大乘亦爾,非有初發心可得,乃至非有第十發心可得,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非有淨觀地,種姓地,第八地,具見地,薄地,離欲地,已辦地,獨覺地,菩薩地,如來地可得,大乘亦爾,非有淨觀地,乃至如來地可得,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非墮欲界非墮色界,非墮無色界;大乘亦爾,非墮欲界非墮色界,非墮無色界,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非有預流向預流果,一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,獨覺向獨覺果,菩薩如來可得;大乘亦爾,非有預流向,乃至如來可得,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非有聲聞地獨覺地,菩薩地如來地可得;大乘亦爾,非有聲聞地獨覺地,菩薩地如來地可得,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,非相應非不相應;大乘亦爾,非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,非相應非不相應,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非常非無常,非樂非苦,非我非無我,非淨非不淨;大乘亦爾,非常非無常,非樂非苦,非我非無我,非淨非不淨,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非空非不空,非有相非無相,非有願非無願;大乘亦爾,非空非不空,非有相非無相,非有願非無願,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非寂靜慮非不寂靜,非遠離非不遠離;大乘亦爾,非寂靜非不寂靜,非遠離非不遠離,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非闇非明;大乘亦爾非闇非明,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非可得非不可得;大乘亦爾,非可得非不可得,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空非蘊界處,非離蘊界處;大乘亦爾非蘊界處,非離蘊界處,故說大乘與虛空等。善現,又如虛空,非可說非不可說;大乘亦爾,非可說非不可說,故說大乘與虛空等。善現,由如是等種種因緣,故說大乘與虛空等。復次善現,汝說猶如虛空,普能容受無量無數,無邊有情;大乘亦爾,普能容受無量無數,無邊有情者,如是如是如汝所說,所以者何?善現,有情無所有故,當知虛空亦無有。虛空無所有故,當知大乘亦無所有,由此因緣故,說大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若有情若虛空若大乘,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,有情無量無數無邊故,當知虛空,亦無量無數無邊;虛空無量無數無邊故,當知大乘,亦無量無數無邊。由此因緣故說大乘,普能容受無量無數,無邊有情,何以故?善現,若有情無量無數無邊,若虛空無量無數無邊,若大乘無量無數無邊,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我無所有故,當知有情亦無所有,有情無所有故,當知命者亦無所有;命者無所有故,當知生者亦無所有;生者無所有故,當知養者亦無所有;養者無所有故,當知士夫亦無所有;士夫無所有故,當知補特伽羅亦無有。補特伽羅無所有故,當知意生亦無所有;意生無所有故,當知儒童亦無所有;儒童無所有故,當知作者亦無所有;作者無所有故,當知受者亦無所有;受者無所有故,當知知者亦無所有;知者無所有故,當知見者亦無有。見者無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有;大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無有。由此因緣故說大乘,普能容受無量無數,無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若虛空若大乘,若無量若無數,若無邊若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知法界亦無所有,法界無所有故,當知虛空亦無有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有,大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若法界若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知真如實際,不思議界安隱界等,展轉亦無所有。真如實際不思議界,安隱界等無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無有故,當知大乘亦無所有;大乘無有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若真如實際不思議界,安隱界等。若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知色亦無所有,色無所有故,當知虛空亦無有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有,大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若色若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知受想行識,展轉亦無所有。受想行識無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無有故,當知大乘亦無所有;大乘無有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若受想行識,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知眼處亦無所有,眼處無所有故,當知虛空亦無有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有,大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若眼處若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知耳鼻舌身意處,展轉亦無所有。耳鼻舌身意處無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無有故,當知大乘亦無所有;大乘無有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若耳鼻舌身意處,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知色處亦無所有;色處無所有故,當知虛空亦無有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有,大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若色處若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知聲香味觸法處,展轉亦無所有。聲香味觸法處無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無有故,當知大乘亦無所有;大乘無有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若聲香味觸法處,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知眼界亦無所有,眼界無所有故,當知虛空亦無有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有,大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若眼界若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知耳鼻舌身意界,展轉亦無所有。耳鼻舌身意界無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無有故,當知大乘亦無所有;大乘無有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若耳鼻舌身意界,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知色界亦無所有;色界無所有故,當知虛空亦無有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有,大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若色界若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知聲香味觸法界,展轉亦無所有。聲香味觸法界無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無有故,當知大乘亦無所有;大乘無有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若聲香味觸法界,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知眼識界亦無所有,眼識界無所有故,當知虛空亦無有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有,大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若眼識界若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知耳鼻舌身意識界,展轉亦無所有。耳鼻舌身意識界無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無有故,當知大乘亦無所有;大乘無有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若耳鼻舌身意識界,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知眼觸亦無所有,眼觸無所有故,當知虛空亦無有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有,大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若眼觸若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知耳鼻舌身意觸,展轉亦無所有。耳鼻舌身意觸無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無有故,當知大乘亦無所有;大乘無有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若耳鼻舌身意觸,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知眼觸為緣所生諸受,亦無所有,眼觸為緣所生諸受,無所有故,當知虛空亦無有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有,大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若眼觸為緣所生諸受,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,展轉亦無所有。耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無有故,當知大乘亦無所有;大乘無有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若耳鼻舌身意觸為緣,所生諸受,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知布施波羅蜜多,亦無所有,布施波羅蜜多無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有,大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若布施波羅蜜多,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,展轉亦無所有。淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無有故,當知大乘亦無所有;大乘無有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知內空亦無所有,內空無所有故,當知虛空亦無有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有,大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若內空若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空,展轉亦無所有。外空乃至無性自性空,無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無有故,當知大乘亦無所有;大乘無有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若外空乃至無性自性空,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。
復次善現,我乃至見者無所有故,當知四念住亦無所有;四念住無所有故,當知虛空亦無有;虛空無所有故,當知大乘亦無所有,大乘無所有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若四念住若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。復次善現,我乃至見者無所有故,當知四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,展轉亦無所有。四正斷乃至八聖道支,無所有故,當知虛空亦無所有;虛空無有故,當知大乘亦無所有;大乘無有故,當知無量亦無所有;無量無所有故,當知無數亦無所有;無數無所有故,當知無邊亦無所有;無邊無所有故,當知一切法亦無所有;由此因緣故說,大乘普能容受,無量無數無邊有情,何以故?善現,若我乃至見者,若四正斷乃至八聖道支,若虛空,若大乘若無量,若無數若無邊,若一切法,如是一切皆無所有,不可得故。」
大般若波羅蜜多經卷第四百一十八
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
留言