大藏經7，大般若波羅蜜多經卷第四百二十六

大般若波羅蜜多經卷第四百二十六 　　　　唐三藏法師玄奘奉　詔譯 第二分帝釋品，第二十五之二 爾時諸天子復作是念：「尊者善現，於此般若波羅蜜多，雖復種種方便顯說，欲令易解，然其義趣轉深轉妙，難可測量。」具壽善現，知諸天子心之所念，便告彼言：「諸天子，色乃至識非深非妙，色自性乃至識自性，亦非深非妙。眼處乃至意處非深非妙，眼處自性乃至意處自性，亦非深非妙。色處乃至法處非深非妙，色處自性乃至法處自性，亦非深非妙。眼界乃至意界非深非妙，眼界自性乃至意界自性，亦非深非妙。色界乃至法界非深非妙，色界自性乃至法界自性，亦非深非妙。眼識界乃至意識界，非深非妙，眼識界自性，乃至意識界自性，亦非深非妙。眼觸乃至意觸非深非妙，眼觸自性乃至意觸自性，亦非深非妙。眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受，非深非妙，眼觸為緣所生諸受自性，乃至意觸為緣，所生諸受自性，亦非深非妙。 布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多，非深非妙，布施波羅蜜多自性，乃至般若波羅蜜多自性，亦非深非妙。內空乃至無性自性空，非深非妙，內空自性乃至，無性自性空自性，亦非深非妙。四念住廣說乃至，十八佛不共法非深非妙，四念住自性，廣說乃至，十八佛不共法自性，亦非深非妙。一切三摩地門，一切陀羅尼門非深非妙，一切三摩地門自性，一切陀羅尼門自性，亦非深非妙。乃至一切智，道相智一切相智，非深非妙，一切智自性，道相智一切相智自性，亦非深非妙。」 時諸天子復作是念：「尊者善現所說法中，不施設色乃至識。不施設眼處乃至意處。不施設色處乃至法處。不施設眼界乃至意界。不施設色界乃至法界。不施設眼識界乃至意識界。不施設眼觸乃至意觸。不施設眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受，非深非妙，眼觸為緣所生諸受。不施設布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多。不施設內空，乃至無性自性空。不施設四念住，廣說乃至，十八佛不共法。不施設一切三摩地門，一切陀羅尼門。不施設一切智，道相智一切相智。不施設預流果，乃至不施設阿羅漢，及阿羅漢果。不施設獨覺，及獨覺菩提；不施設菩薩及菩薩地；不施設三藐三佛陀，及三藐三菩提，亦不施設文字言說。」具壽善現，知諸天子心所念法，便告之言：「如是如是如汝所念，色等諸法，乃至無上正等菩提，皆離文字咸不可說，故於般若波羅蜜多，無說無聽亦無解脫，是故汝等於諸法中，應隨所說修深固忍，諸有欲住證流一來，不還阿羅漢果，亦因此忍方能住證。諸有欲住欲證，獨覺所得菩提，亦因此忍方能住證。諸有欲住欲證，無上正等菩提，要因此忍乃能住證。如是諸天子，諸菩薩摩訶薩從初發心，至得無上正等菩提，應住無說無聽無解，甚深般若波羅蜜多，常勤修學。」 第二分信受品第二十六 時諸天子復作是念：「尊者善現者，欲為何等有情，樂說何法？」具壽善現知彼所念，便告之言：「諸天子，我今欲為，如幻如化如夢有情，樂說如幻化夢之法，何以故？諸天子，如是聽者於所說中，無聞無解無所證故。」時諸天子尋復問言：「能說能聽及所說法，皆如幻如化如夢耶？」善現答言：「如是如是如汝所說，如幻有情，為如幻者說如幻法；如化有情，為如化者說如化法。如夢有情，為如夢者說如夢法。諸天子，我乃至見者，如幻如化如夢所見。色乃至識，如幻如化如夢所見。眼處乃至意處，如幻如化如夢所見。色處乃至法處，如幻如化如夢所見。眼界乃至意界，如幻如化如夢所見。色界乃至法界，如幻如化如夢所見。眼識界乃至意識界，如幻如化如夢所見。眼觸乃至意觸，如幻如化如夢所見。眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受，如幻如化如夢所見。布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多，如幻如化如夢所見。內空，乃至無性自性空，如幻如化如夢所見。四念住廣說乃至，十八佛不共法，如幻如化如夢所見。如是乃至預流果，乃至阿羅漢果，如幻如化如夢所見。」時諸天子問善現言：「今尊者為但說，我等色等，乃至無上正等菩提，如幻如化如夢所見，為亦說涅槃，如幻如化如夢所見？」善現答言：「諸天子，我不但說我等色等，乃至無上正等菩提，如幻如化如夢所見，亦說涅槃如幻如化，如夢所見。諸天子，設更有法勝涅槃者，我亦說為，如幻如化如夢所見，何以故？諸天子，幻化夢事與一切法，乃至涅槃，悉皆無二無二處故。」 爾時舍利子，大目連，執大藏，滿慈子，大迦多衍那，大迦葉波等，諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，問具壽善現言：「所說般若波羅蜜多，如是甚深如是難見，如是難覺如是寂靜，如是微細如是沈密，如是殊妙誰能信受？」時阿難陀聞彼語已，白大聲聞，及諸菩薩摩訶薩言：「有不退轉諸菩薩摩訶薩，於此所說甚深，難見難覺寂靜微細，沈密殊妙般若波羅蜜多，能深信受。復有無量已見聖諦，於諸深法能盡源底，諸阿羅漢所願已滿，於此所說甚深，難見難覺寂靜微細，沈密殊妙般若波羅蜜多，亦能信受。復有無量菩薩摩訶薩，已於過去多俱胝佛所，親近供養，發弘誓願植眾德本，於此所說甚深，難見難覺寂靜微細，沈密殊妙般若波羅蜜多，亦能信受。復有無量，諸善男子善女人等，已於過去無數佛所，發弘誓願種諸善根，聰慧利根善友所攝，於此所說甚深，難見難覺寂靜微細，沈密殊妙般若波羅蜜多，亦能信受，所以者何？如是人等，不以空無相無願，無生無滅，寂靜遠離分別。色乃至識，亦不以色乃至識分別。空無相無願，無生無滅寂靜遠離，如是不以空無相無願，無生無滅寂靜遠離分別。眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受，乃至意觸為緣所生受。布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空。四念住廣說，乃至十八佛不共法。一切三摩地門，一切陀羅尼門，預流果乃至阿羅漢果。獨覺菩提，一切菩薩摩訶薩行，諸佛無上正等菩提，一切智道相智，一切相智。有為界無為界，亦不以眼乃至無為界分別，空無相無願，無生無滅寂靜遠離。由此因緣如是人等，於此所說甚深，難見難覺寂靜微細，沈密殊妙般若波羅蜜多，皆能信受。」時具壽善現，告諸天子言：「如是所說甚深，難見難覺寂靜微細，沈密殊妙般若波羅蜜多，非所尋思超尋思境，其中實無能信受者，何以故？諸天子，此中無法可顯可示，旣實無法可顯可示，故信受者實不可得。」 爾時，具壽舍利子問善現言：「豈不於此所說，般若波羅蜜多甚深教中，廣說三乘相應之法，謂聲聞乘獨覺乘，無上乘法。廣說攝受諸菩薩摩訶薩，從初發心，乃至十地諸菩薩道，所謂布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多，四念住廣說乃至，十八佛不共法。一切三摩地門，一切陀羅尼門。廣說攝受，諸菩薩摩訶薩神通勝事，謂菩薩摩訶薩，於此般若波羅蜜多，勤修行故，隨所生處常受化生，不退神通自在遊戲，能善通達無量法門，從一佛國至一佛國，供養恭敬，尊重讚歎諸佛世尊，隨所願樂，種種善慧皆能修集，速得圓滿。於諸佛所聞持正法，乃至無上正等菩提，常不忘失。恒居勝定離散亂心，由此為緣得無礙辯，無斷盡辯，應辯迅辯無踈謬辯。諸所演說豐義味辯，一切世間最勝妙辯。」善現答言：「如是如是誠如所說，於此般若波羅蜜多，甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法，乃至廣說攝受，諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得，一切世間最勝妙辯，以無所得為方便者，此於何法，無所得為方便，於我乃至見者，無所得為方便。於色乃至識，無所得為方便。於眼處乃至意處，無所得為方便。於色處乃至法處，無所得為方便。於眼界乃至意界，無所得為方便。於色界乃至法界，無所得為方便。於眼識界乃至意識界，無所得為方便。於眼觸乃至意觸，無所得為方便。於眼觸為緣所生諸受，乃至意觸為緣所生諸受，無所得為方便。於布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多，無所得為方便。於內空，乃至無性自性空，無所得為方便。於四念住廣說乃至，十八佛不共法，無所得為方便。於一切三摩地門，一切陀羅尼門，無所得為方便。如是乃至於一切智，道相智一切相智，無所得為方便。」時舍利子問善現言：「何因緣故於此，般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，說三乘相應之法？何因緣故於此，般若波羅蜜多甚深教中，以無所得而為方便，乃至廣說攝受，諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得，一切世間最勝妙辯？」善現答言：「舍利子，由內空乃至，無性自性空故，於此般若波羅蜜多，甚深教中，以無所得而為方便，廣說三乘相應之法。舍利子，由內空乃至，無性自性空故，於此般若波羅蜜多，甚深教中，以無所得而為方便，乃至廣說攝受，諸菩薩摩訶薩神通勝事，乃至令得，一切世間最勝妙辯。」 第二分散花品，第二十七之一 爾時天帝釋，及此三千大千世界，四大王眾天，乃至色究竟天，咸作是念：「今尊者善現承佛威力，為一切有情雨大法雨，我等今者，各宜化作天妙音花，奉散供養釋迦牟尼如來，及諸菩薩摩訶薩眾，并苾芻僧尊者善現，亦散供養甚深，般若波羅蜜多，豈不為善！」時天帝釋及諸天眾，作是念已，便各化作天妙音花，持以奉散釋迦牟尼如來，及諸菩薩摩訶薩眾，并苾芻僧具壽善現，甚深般若波羅蜜多，而為供養。是時於此，三千大千佛之世界，花悉充滿。以佛神力於虛空中，合成花臺莊嚴殊妙，量等三千大千世界。爾時善現覩斯事已，作是念言：「今所散花，於諸天處曾未見有，是花微妙，定非草樹水陸所生，應是諸天為供養故，從心化出。」時天帝釋，旣知善現心之所念，謂善現言：「此所散花，實非草樹水陸所生，亦不從心實能化出，但是變現。」爾時善現語帝釋言：「憍尸迦，汝言此花，實非草樹水陸所生，亦不從心實能化出，旣非生法則不名花。」時天帝釋問善現言。「大德，為但是花不生？為餘法亦爾？」善現答言：「非但是花不生，餘法亦無生義，何謂也？憍尸迦，色亦不生，此旣不生則非色，受想行識亦不生，此旣不生，則非受想行識。眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受，乃至意觸為緣，所生受亦如是。憍尸迦，布施波羅蜜多亦不生，此旣不生，則非布施波羅蜜多。淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多亦不生，此旣不生，則非淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空，四念住廣說乃至，十八佛不共法。如是乃至一切智，道相智一切相智，皆亦如是。」時天帝釋竊作是念：「尊者善現智慧甚深，不違假言而說法性。」佛知其念便告彼言：「如憍尸迦心之所念，具壽善現智慧甚深，不違假名而說法性。」時天帝釋即白佛言：「尊者善現於何等法，不違假言而說法性？」佛言：「憍尸迦，色但是假名，具壽善現不違色假名，而說色法性。受想行識但是假名，具壽善現不違，受想行識假名，而說受想行識法性。所以者何？色等法性無違順故，善現所說亦無違順。於眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受，乃至意觸為緣，所生受亦如是。憍尸迦，布施波羅蜜多但是假名，具壽善現不違，布施波羅蜜多假名，而說布施波羅蜜多法性。淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多但是假名，具壽善現不違，淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多假名，而說淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多法性。所以者何？布施波羅蜜多等法性，無違順故，善現所說亦無違順。於內空乃至，無性自性空。四念住廣說乃至，十八佛不共法。如是乃至預流果，乃至阿羅漢果，獨覺菩提，乃至無上正等菩提，一切智道相智，一切相智，預流乃至阿羅漢，獨覺菩薩如來皆亦如是。憍尸迦，具壽善現於如是法，不違假名而說法性。」 爾時具壽善現，語天帝釋言：「憍尸迦，如是如是如佛所說，諸所有法無非假名，憍尸迦，諸菩薩摩訶薩，知一切法假名已，應學般若波羅蜜多。憍尸迦，諸菩薩摩訶薩如是學時，不於色學，不於受想行識學，何以故，憍尸迦，是菩薩摩訶薩，不見色可於中學，不見受想行識可於中學。於眼乃至意，色乃至法，眼識乃至意識，眼觸乃至意觸，眼觸為緣所生受，乃至意觸為緣，所生受亦如是。憍尸迦，諸菩薩摩訶薩如是學時，不於布施波羅蜜多學，不於淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多學，何以故，憍尸迦，是菩薩摩訶薩，不見布施波羅蜜多，可於中學，不見淨戒安忍精進，靜慮般若波羅蜜多，可於中學。於內空乃至，無性自性空。四念住廣說乃至，十八佛不共法。如是乃至預流果，乃至阿羅漢果，獨覺菩提，乃至無上正等菩提，一切智道相智，一切相智，皆亦如是。」時天帝釋問善現言：「諸菩薩摩訶薩何因緣故，不見色乃至，不見一切相智？」善現答言：「憍尸迦，色色空，乃至一切相智，一切相智空。憍尸迦，諸菩薩摩訶薩由此因緣，不見色乃至一切相智。憍尸迦，諸菩薩摩訶薩，不見色故不於色學，乃至不見一切相智故，不於一切相智學，何以故？憍尸迦，不可色空見色空，乃至不可一切相智空，見一切相智空。亦不可色空於色空學，乃至亦不可，一切相智空，於一切相智空學故。憍尸迦，若菩薩摩訶薩不於空學，是菩薩摩訶薩為於空學，何以故？以無二故。憍尸迦，諸菩薩摩訶薩，不於色空學，是菩薩摩訶薩為於色空學，何以故？以無二故。乃至不於一切相智空學，為於一切相智空學，以無二故。憍尸迦，若菩薩摩訶薩，以無二為方便，於色空學，乃至以無二為方便，於一切相智空學，是菩薩摩訶薩，能以無二為方便，學布施波羅蜜多，乃至般若波羅蜜多。能以無二為方便，學內空，乃至無性自性空。如是乃至，能以無二為方便，學四念住廣說乃至，十八佛不共法。如是乃至，能以無二為方便，學預流果，乃至阿羅漢果。能以無二為方便，學獨覺菩提，乃至無上正等菩提。能以無二為方便，學一切智，道相智一切相智。憍尸迦，若菩薩摩訶薩，能以無二為方便，學布施波羅蜜多，乃至一切相智，是菩薩摩訶薩，能以無二為方便，學無量無數無邊，不可思議清淨佛法。憍尸迦，若菩薩摩訶薩，能學無量無數無邊，不可思議清淨佛法。是菩薩摩訶薩，不為色增故學，亦不為色滅故學，乃至不為一切相智增故學，亦不為一切相智滅故學。憍尸迦，若菩薩摩訶薩，不為色增故學，亦不為色滅故學，乃至不為一切相智增故學，亦不為一切相智滅故學。是菩薩摩訶薩，不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學。乃至不為攝受，一切相智故學，亦不為壞滅，一切相智故學。」 爾時，具壽舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受，一切相智故學，亦不為壞滅一切相智故學耶？」善現對曰：「如是如是，舍利子，諸菩薩摩訶薩如是學時，不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受，一切相智故學，亦不為壞滅，一切相智故學。」時舍利子問善現言：「何因緣故諸菩薩摩訶薩，不為攝受色故學，亦不為壞滅色故學，乃至不為攝受，一切相智故學，亦不為壞滅，一切相智故學？」善現對曰：「諸菩薩摩訶薩，不見有色是可攝受，及可壞滅；亦不見有能攝受色，及壞滅者。乃至不見有，一切相智是可攝受，及可壞滅；亦不見有能，攝受一切相智，及壞滅者。何以故。舍利子，以色等法，若能若所內外空故。舍利子，若菩薩摩訶薩於一切法，不見是可攝受，及可壞滅，亦不見有能攝受，及壞滅者，而學般若波羅蜜多，是菩薩摩訶薩，能成辦一切智智。」時舍利子問善現言：「諸菩薩摩訶薩如是學，般若波羅蜜多，能成辦一切智智耶？」善現對曰：「舍利子，諸菩薩摩訶薩如是學，般若波羅蜜多，能成辦一切智智，於一切法不為攝受，不為壞滅為方便故。」舍利子言：「若菩薩摩訶薩於一切法，不為攝受不為壞滅，為方便者，云何能成辦一切智智耶？」善現對曰：「是菩薩摩訶薩，俢行般若波羅蜜多時，不見色若生若滅，若取若捨若染若淨，若增若減，乃至不見一切相智，若生若滅，若取若捨若染若淨，若增若減，何以故？以色乃至一切相智，皆自性無有不可得故。如是舍利子，諸菩薩摩訶薩，修行般若波羅蜜多時，於一切法不見若生若滅，若取若捨若染若淨，若增若減，以無所學無成辦，為方便故，而學般若波羅蜜多，則能成辦一切智智。」 爾時，天帝釋問舍利子言：「大德，諸菩薩摩訶薩，所學般若波羅蜜多，當於何求？」舍利子言：「憍尸迦，諸菩薩摩訶薩，所學般若波羅蜜多，當於善現所說中求。」時天帝釋謂善現言：「大德神力為依持故，令舍利子作是說耶？」善現告言：「憍尸迦，非我神力為依持故，令舍利子作如是說。」天帝釋言：「是誰神力為所依持？」善現報言：「是佛神力為所依持。」天帝釋言：「大德，諸法皆無依持，如何可言是佛神力，為所依持？」善現告言：「憍尸迦，如是如是如汝所說，一切法無依持，是故如來非所依持，亦無依持，但為隨順世俗施設，說為依持。憍尸迦，非離無依持如來可得；非離無依持，真如如來可得；非離無依持，法性如來可得。非離無依持，如來真如可得；非離無依持，如來法性可得。非離無依持，真如如來真如可得。非離無依持，法性如來法性可得。憍尸迦，非無依持中如來可得，非如來中無依持可得；非無依持真如中，如來可得，非如來中，無依持真如可得。非無依持法性中，如來可得。非如來中，無依持法性可得。非無依持中，如來真如可得。非如來真如中，無依持可得。非無依持中，如來法性可得。非如來法性中，無依持可得。非無依持真如中，如來真如可得。非如來真如中，無依持真如可得。非無依持法性中，如來法性可得。非如來法性中，無依持法性可得。憍尸迦，非離色如來可得，非離受想行識如來可得，非離色真如，如來可得。非離受想行識真如，如來可得。非離色法性，如來可得。非離受想行識法性，如來可得。非離色，如來真如可得。非離受想行識，如來真如可得。非離色，如來法性可得。非離受想行識，如來法性可得。非離色真如，如來真如可得；非離受想行識真如，如來真如可得。非離色法性，如來法性可得。非離受想行識法性，如來法性可得。憍尸迦，非色中如來可得，非如來中色可得。非受想行識如來可得，非如來中，受想行識可得。非色真如中，如來可得。非如來中，色真如可得。非受想行識真如中，如來可得；非如來中，受想行識真如可得。非色法性中，如來可得。非如來中，色法性可得；非受想行識法性中，如來可得。非如來中，受想行識法性可得。非色中如來真如可得；非如來真如中色可得。非受想行識中，如來真如可得；非如來真如中，受想行識可得。非色中如來法性可得；非如來法性中，色可得。非受想行識中，如來法性可得；非如來法性中，受想行識可得。非色真如中，如來真如可得；非如來真如中，色真如可得。非受想行識真如中，如來真如可得；非如來真如中，受想行識真如可得。非色法性中，如來法性可得；非如來法性中，色法性可得。非受想行識法性中，如來法性可得；非如來法性中，受想行識法性可得。 憍尸迦，非離一切智如來可得，非離道相智一切相智，如來可得，非離一切智真如，如來可得。非離道相智，一切相智真如，如來可得。非離一切智法性，如來可得。非離道相智，一切相智法性，如來可得。非離一切智，如來真如可得。非離道相智一切相智，如來真如可得。非離一切智，如來法性可得。非離道相智一切相智，如來法性可得。非離一切智真如，如來真如可得；非離道相智，一切相智真如，如來真如可得。非離一切智法性，如來法性可得。非離道相智，一切相智法性，如來法性可得。憍尸迦，非一切智中如來可得，非如來中一切智可得。非道相智一切相智中，如來可得；非如來中，道相智一切相智可得。非一切智真如中，如來可得；非如來中，一切智真如可得。非道相智，一切相智真如中，如來可得；非如來中，道相智一切相智真如可得。非一切智法性中，如來可得；非如來中，一切智法性可得；非道相智，一切相智法性中，如來可得；非如來中，道相智一切相智，法性可得。非一切智中，如來真如可得；非如來真如中，一切智可得。非道相智一切相智中，如來真如可得；非如來真如中，道相智一切相智可得。非一切智中，如來法性可得；非如來法性中，一切智可得。非道相智一切相智中，如來法性可得；非如來法性中，道相智一切相智可得。非一切智真如中，如來真如可得；非如來真如中，一切智真如可得。非道相智，一切相智真如中，如來真如可得；非如來真如中，道相智一切相智，真如可得。非一切智法性中，如來法性可得；非如來法性中，一切智法性可得。非道相智，一切相智法性中，如來法性可得；非如來法性中，道相智一切相智，法性可得。 憍尸迦，如來於色，非相應非不相應；於受想行識，亦非相應非不相應。如來於色真如，非相應非不相應；於受想行識真如，亦非相應非不相應。如來於色法性，非相應非不相應；於受想行識法性，亦非相應非不相應。如來真如於色，非相應非不相應；於受想行識，亦非相應非不相應。如來真如於色真如，非相應非不相應；於受想行識真如，亦非相應非不相應。如來法性於色，非相應非不相應；於受想行識，亦非相應非不相應。如來法性於色法性，非相應非不相應；於受想行識法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離色，非相應非不相應；於離受想行識，亦非相應非不相應。如來於離色真如，非相應非不相應；於離受想行識真如，亦非相應非不相應。如來於離色法性，非相應非不相應；於離受想行識法性，亦非相應非不相應。如來真如於離色，非相應非不相應；於離受想行識，亦非相應非不相應。如來真如於離色真如，非相應非不相應；於離受想行識真如，亦非相應非不相應。如來法性於離色，非相應非不相應；於離受想行識，亦非相應非不相應。如來法性於離色法性，非相應非不相應；於離受想行識法性，亦非相應非不相應。 憍尸迦，如是乃至，如來於一切智，非相應非不相應；於道相智一切相智，亦非相應非不相應。如來於一切智真如，非相應非不相應；於道相智一切相智真如，亦非相應非不相應。如來於一切智法性，非相應非不相應；於道相智一切相智法性，亦非相應非不相應。如來真如於一切智，非相應非不相應；於道相智一切相智，亦非相應非不相應。如來真如於一切智真如，非相應非不相應；於道相智一切相智真如，亦非相應非不相應。如來法性於一切智，非相應非不相應；於道相智一切相智，亦非相應非不相應。如來法性於一切智法性，非相應非不相應；於道相智，一切相智法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離一切智，非相應非不相應；於離道相智一切相智，亦非相應非不相應。如來於離一切智真如，非相應非不相應；於離道相智，一切相智真如，亦非相應非不相應。如來於離一切智法性，非相應非不相應；於離道相智，一切相智法性，亦非相應非不相應。如來真如於離一切智，非相應非不相應；於離道相智一切相智，亦非相應非不相應。如來真如，於離一切智真如，非相應非不相應；於離道相智一切相智真如，亦非相應非不相應。如來法性於離一切智，非相應非不相應；於離道相智一切相智，亦非相應非不相應。如來法性，於離一切智法性，非相應非不相應；於離道相智，一切相智法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，舍子所說，是於一切法非即非離，非相應非不相應，如來神力為所依持，以無依持為依持故。」 大般若波羅蜜多經卷第四百二十六