No.637(nos.636)
佛說寶如來三昧經卷上
東晉天竺三藏祇多蜜譯
聞如是,一時,佛在羅閱祇竹園中,時與千二百五十比丘僧,菩薩九十億人,悉皆如文殊師利。是時羅閱祇國,及竹園四面廣縱,上到三十六天,下到無極佛剎地,悉生文陀般華,悉有九十萬億種種色,各各異非世之明。一華有百萬葉,葉上悉有一怛薩阿竭,悉有交絡萬寶之蓋,一蓋之上各各有,萬種之音樂聲相娛樂。一佛前各各有一菩薩,如文殊師利菩薩等問事。是時竹園地悉平等,如三彌佛剎。是三千日月諸佛境界,光明悉蔽隱無有明。一時諸佛境界,諸大泥犁,毒痛勤苦悉為不行,皆得安隱。百日悉得見十方佛。當是時禽獸飛鳥,悉百日不飯食,但聽法味耳,不自知是畜生亦復見佛。爾時羅閱國中人民,悉百日無復食五味者,悉以法作味,皆發阿耨多羅三藐三菩提心。三千大千佛境界樹木,自有音樂,自復相娛樂。是時竹園化作水池,池中有十萬種蓮華,大如小山,一華有四十萬葉,葉上悉有交露師子座,一座上各各有一菩薩,如文殊師利,一座前各有天侍菩薩。交露帳間各有,萬種音樂相娛樂。千歲枯死樹悉為生華。三千大千佛剎諸樹,悉為屈枝四面相向。是時竹園佛教導處,女人悉化為男子,無有愛欲悉得法眼。佛爾時為廣大現,寶如來三昧,即動九億萬佛剎土。爾時三昧都無所捨。有東方無極佛剎土,遣無數菩薩,悉如如來等,各各自持無形之華,十萬種異色之華,來到竹園為正覺作禮,以華散正覺上却就坐。復有南方無極佛國土,復遣無數菩薩悉如如來,各各持二十萬種華,來到竹園,為正覺作禮,以華散正覺上却坐。復有西方無極佛國土,復各各遣無數菩薩,悉如如來,各各復持三十萬種異色華,來到竹園,為正覺作禮,以華散正覺上却坐。復有北方無極佛國土,亦復遣無數菩薩,悉如如來等,各各復持四十萬種之華,來到竹園,為正覺作禮,以華散正覺上却坐。復有東角佛剎,復遣無數菩薩,悉如如來等,各各持無形華,來到竹園,為正覺作禮,以華散正覺,及眾會上却坐。復有南角佛剎,亦復遣無數菩薩,悉如如來等,各各持無欲想之華,來到竹園,為正覺作禮,以華散正覺,及大會却坐。復有西角無數佛剎,復遣無數菩薩,悉如如來等,各各持無響之華,來到竹園,為正覺作禮,以華散正覺,及大會上却坐。復有北角佛剎,遣無數菩薩,悉如如來等,各各持文尼之華,來到竹園,為正覺作禮,以華散正覺,及眾會却坐。復有上方無數佛剎,各各遣無數菩薩,悉如如來等,各各持亂色之華,來到竹園,為正覺作禮,以華散正覺,及大會却坐。下方無數佛剎,各各遣無數菩薩,悉如如來等,各各持諸妙華,來到竹園,為正覺作禮,以華散正覺,及大會却坐。上方諸天宿命功德甚尊,遇佛大會,曠大寶如來三昧,各各自莊嚴,天上諸天子,皆令初發意。梵天將無數天,各各持天香天華。梵多會天復將無數天,各各持天上雜華香。遍淨天持非世間名華,諸尊天盡持天上伎樂,在虛空中以樂之。三千大千悉以法音,晝夜百日如是受之,來到竹園為佛作禮。愛欲天子復將無數天子,各各持天伎樂,來到竹園為佛作禮,於虛空中娛樂諸天。迦翼天上諸天,持千萬種雜香,以散佛上及諸菩薩上,為佛作禮。盡天上諸天,悉來會竹園中,上到三十六天,中間無缺悉諸天子。諸大龍王,各各復將無數眷屬,持世間人所不能得華,以雨竹園。諸阿須倫王,各各復將無數官屬,各各持雜華,以雨佛上及諸菩薩上。諸迦樓羅各各復將,無數官屬,來到竹園。諸摩睺勒,復將官屬來到竹園。佛爾時現寶如來三昧,即動九億萬佛剎。舍利弗見地大動,舍利弗白佛言:「今諸遠方菩薩,諸天人民悉會,上到三十六天,地為大動,是何等應?」佛告舍利弗:「無應之應是其應。」舍利弗復白天中天言:「無應之應是何應?是何等?」佛告舍利弗:「若疑不斷,若往到寶如來菩薩所。」舍利弗正衣服,禮如來若干過,叉手白如來言:「今日諸十方,上到三十六天,百千億佛剎菩薩悉會,何等之應,願如來說之。」如來謂舍利弗言:「若阿羅漢本疑大重,故來解耶?」如來菩薩言:「舍利弗,若常有想,想者非盡之作,無想無作。」是故寶法如來告舍利弗:「我初發意時,與三十六億人,求菩薩道,正覺時亦在其中,一切悉起我不作,諸悉作我不念空,法悉無我無求生死,生死無道無有斷者,虛空無主,我非所有現法。譬若野馬無相起作,持是作法滅行求願,想欲得是為懷重者,罪之明,自言得道起想罪想,壞滅諸慧求得三尊,從是作想取泥洹,疑盡滅身。然生死不斷,言得泥洹羅漢。譬如命盡之人,其身在床,一時得聞須臾休息,命盡猶不離於身。羅漢辟支佛自得禪,是非大積疑耶?」如來謂舍利弗:「佛所問乃爾。」如來謂舍利弗言:「若常見龍欲作雨雲時不?」舍利弗言:「見之,四面不知雲所從來?」「何況菩薩從第九以下,悉得逮六萬三昧,何道菩薩所從來處?」舍利弗白如來言:「解慧如是心意疑結,今悉破壞,都無復有疑根,但學本不得,善知識相得,今故斷滅我意,令我不脫法輪,令我疑根不絕耳,今我聞尊法無所益。譬如為百鳥作音樂,會無有聽受知者。如是但當為坐中新發意,諸摩訶薩故,令大會諸天及人,得聞是尊三昧,何一巍巍乃爾。但當親近尊。但我前世,不與善知識相得故,令我不得見是,三昧如來慧,如是心意所疑今散解。譬如冥處須臾以火明之,火滅冥復在處,今我聞之如是。」舍利弗叉手白如來言:「今乞得作八千里大火,上至三十六天,持我身置其中億萬劫,後出復入三惡道,為天下人噉食數千億劫,後生作人如奴事大夫,求善知識相得,求我心中所願可得不?」寶如來言:「大火上至三十六天,尚可澆滅。若本發意薄功德,無厚覺本,不得薩芸若,不得漚和拘舍羅,不得知識,故不致是耳。」舍利弗問事竟還坐,如來正衣服,為正覺作禮:「願欲有所問。」佛言:「善哉善哉!」如來白佛言:「諸法無主,誰為成薩芸若者?誰當成正覺者?誰為成阿羅漢,辟支佛者?願恒 薩阿竭,當為坐中諸摩訶薩,分別其決。」佛言:「善哉善哉!如來乃欲決斷,十方大生死根。若有善男子善女人,欲使發阿耨多羅三藐三菩提心,當行九法寶,何等為九法寶者,一者,見諸天無有處,但有名耳者。二寶者,世間人民但有字耳。三寶者,五道勤苦但有苦習耳。四寶者,水火風地但有虧耳。五者,當來過去現在,如芭蕉無想。六者,現生死無本際也。七者,觀諸三昧,寂然無有往來者也。八者,當觀三千大千日月,諸佛剎土,見之了無得三昧者。九者,見三千大千日月中,人民蠕動,悉欲度之令與佛等。」佛告如來:「得是無作之想者,即可決斷十方之大想。」如來復白正覺言:「諸法不以想見知之,當作何等住,得無所住法?」佛言:「諸法無住是即為想,無起之念,是亦復為想,非想非道,亦復為想斷求之作。」如來白天中天言:「當作何緣度眾欲?」佛言:「善哉善哉!如來所問乃爾,故非羅漢辟支佛所及者,眾欲無垢,眾欲無過度,眾欲無主,眾欲無往來者,眾欲如虛空,無有能蔽隱者,與泥洹等與無名等。」如來問事竟,為天中天作禮却坐。般施白佛言:「今日大會,菩薩欲於佛樹,欲得無所從生處立,欲得莊嚴千億佛剎土,欲得教授十方,悉使十方諸佛剎土,各如今日會竹園中時。」佛言:「善哉善哉!般施菩薩所問甚深甚深。」佛語般施菩薩言:「欲得使十方大會,欲坐於佛樹,欲得無所從生處立,欲得莊嚴諸佛剎土,欲得教受十方,悉使諸佛剎土,各自會如今日,會竹園中時。當行八直,一者,直無名之響,二者,直無名之聲。三者,直觀十方佛剎土無有二。四者,見三千大千剎土,直之法皆同,無相離者。五者,直觀十方,一切欲令與佛等。六者,直於法無作形,見一切不生死者。七者,所見直悉入諸三昧,藏於無住相報之想。八者,直見十方佛,泥洹不泥洹亦復悉等。是為十直,法行菩薩從是疾得,無所從生法忍。從是得教授諸佛剎土,從是疾得大會竹園,如今日會時。」如來復白正覺言:「今日遠方悉來會竹園,悉得見佛如其處是,歡喜不食若干日,各各自是,諸菩薩諸天及人民,皆得見佛,皆見諸三昧,是其本願所致耶?佛當為新發意摩訶薩,解說如是。」
佛言:「善哉善哉!如來所問甚深,悉欲為諸來會菩薩,新發意諸天人民,作橋樑如是。」佛語如來:「是今日諸菩薩摩訶薩,諸天人民大龍王諸鬼神王,悉來會竹園者,皆聞是諸三昧,亦非本願,亦不離於本願,所行常精進不失諸三昧,不失善知識,世世遠眾事,寂然不數會,但願是三昧,今故以寶精泥洹珠,以雨大會耳。」如來白正覺言:「今會有新發意摩訶薩,欲行是三昧,當何以致之?」佛言:「如來,所問甚快!若新發意摩訶薩,欲行是三昧,當行八法寶,何等為八法寶?一者,即於佛前是三昧,是為一法寶。二法寶者,供養十方諸羅漢,從其相隨億億萬劫,一時聞是即解親近尊,三昧不遠,是為二法寶。三者,供養舍利,從上至三十六天,中無空缺無益一時也,轉意作行即向慧門,是為三法寶。四法寶者,得四無所畏,不與十方,於生死無所遠離,是為四法寶。五者寶者,菩薩見五道勤苦,心意欲悉止度之,以其身救之命,不用作勤劇,趣令得佛耳,是為五法寶。六法寶者,菩薩事十方天下人,常如奴事大夫,不用作苦貴度之,所以者何?知本求無故,本無起故,是六法寶。七法寶者,菩薩觀見九十六種外道,於其中覺知之,欲起想取法住,是四七法寶。八法寶者,奉行六波羅蜜,供養比丘僧,供養億萬劫,不如一時聞是寶如來三昧,十方當作佛者用何為證?聞是寶如來三昧者,即十方人得佛證。若新發意向是三昧,歡喜解是三昧者,即是為以解萬萬三昧,為已得如來三昧,是為八法寶。令行是三昧,即可得陀羅尼門。」如來問事竟還坐。佛便笑,文殊師利正衣服頭面著地,叉手為佛作禮白佛言:「佛不妄笑,旣笑當有意,願佛說之。」佛語文殊師利言:「寶如來所從來佛剎,過是九億萬佛國土,其剎名曰,諸法自然無厭敢有,善男子善女人,往者無有胞生者,無有苦痛生者,無恩愛生者,悉於百億萬雜華香中,生即立住。悉有亂音樂聲,朝募相娛樂,但以無作法,但以寂然法為唱樂。若善男子善女人,聞是三昧,即却六百四十劫,罪盡絕命即得往生,往生者但以諸三昧為樂。寶如來剎無有日月光明,雖有為不現。若有善男子,善女人往生者,日月光明星宿明即為現,應是三昧當往生者,星宿日月光明悉為見。十方佛言:『今日復往生寶如來剎。』十方諸菩薩問十方佛:『何以為證?』十方佛言:『以星宿日月明見作證。』羅漢辟支佛其數如是,非諸羅漢辟支佛所及知,以往生其國中。善男子善女人,菩薩自知之耳,我故笑也。」須菩提及舍利弗,二第一賢起頭面著地,為正覺作禮:「願佛加大恩,廣大哀我等,以佛威神神足與我,我等欲到寶如來剎土,諸法自然國,觀須臾復還。」佛言:「善哉善哉!」舍利弗尊,羅漢須菩提乘佛威神,須臾即到寶如來菩薩剎,便復見寶如來國中,亦復羅閱竹園,如釋迦文佛會時也。見東方遣無央數菩薩,見南方無數菩薩,十方上至三十六天會如是。舍弗問須菩提:「恒薩阿竭隨我人,來到是剎也?」須菩提,舍利弗須臾便還,到竹園眾會如故。佛問舍利弗:「向觀寶如來國土人民何類?教授幾人?」須菩提,舍利弗佛白佛言:「觀彼國悉如今日會,竹園中時也。」舍利弗為佛作禮:「佛功德甚尊,今大會諸天人民,得見明乃如是。」三彌菩薩從坐,正衣服頭面著地,為佛作禮:「願欲所問。」佛言:「善哉善哉!當問。」三彌菩薩白佛言:「無生之法有想無?未起之想有識無?泥洹寂然有無?泥曰不起有形無者?在彼間教生死立處,誰是主者?」「以空造空是為主。」三彌聞佛解說是事如是,即時諸天及人,八萬六千人,即得無所從生法忍,即住虛空中,去地百六十丈,來下為佛作禮。是時三千大千日月,即復大動。彌勒菩薩從坐起,為佛作禮,問佛言:「向者地大動,是何之應?」佛語彌勒菩薩言:「所以地大動者,非但剎動,十方諸佛剎悉復動,亦復各各,八萬六千諸天及人,得無所從生法住,即住虛空中,如是以故地大動耳。」彌勒白佛言:「何從致?」「若有發意常當六法,何等為六?一法者,知三十六天當得佛者,未得莂者,我當往莂之,不與十方天下人共知之。二法者,三千大千日月中,善男子善女人當得佛,我悉當往莂之,不與十方天下人共知之。三法者,百千泥犁中人,當得佛者我悉往莂之,不與十方天下人共知之。四法者,十方人絕命當所生處,我悉知之,不與十方天下人共知之。五法者,十方天下人命盡,我悉知之,不與十方天下人共知之。六法者,十方諸佛當取泥洹,不取泥洹者,不與十方天下人共知之也,是為六法住,從是疾得無所從生法忍。」爾勒菩薩復白佛言:「是三昧甚尊甚尊,今我欲使來會者,悉得是三昧,當行何等?」佛言:「當行九法,何等為九?一法者,視諸法悉清淨無邊。二法者,視天悉清淨。三法者,視諸生死亦清淨無邊。四法者,視五道悉清淨。五法者,於欲無所求悉清淨。六法者,視三界色悉清淨無有邊。七法者,見諸泥梨悉清淨無邊。八法者,觀泥洹悉無邊。九法者,十方無有擧名者,是為九,作是行者疾得是三昧。」彌勒白佛言:「說是如來時,即得六萬三昧,三昧乃有邊幅無?如是六萬三昧,是為有邊幅耶?」佛言:「雖得六萬三昧,但有名耳不可極盡,三昧悉具足。」佛言:「三昧非但一輩,有無念三昧,有離欲三昧,有莊嚴諸佛國土華香三昧。有所說法,一切人悉還本三昧,有出諸欲還想三昧。有說經時,化為百種音樂三昧。有說法億千萬佛國,華香自然來三昧。有伏諸魔三昧,有發師子意獨行獨步三昧。有所向處莫不發,阿耨多羅三藐三菩提三昧。有所在處莫不供養者三昧,有亂風一起時,如佛說經聲三昧,有所向門莫不開三昧,有所處悉師子座為現三昧,有飛到十方三昧,有所向門,十方菩薩往來無極三昧,有所知十方人意三昧,有壞滅諸想三昧,有壞滅諸識三昧,有合十方諸剎土,合為一剎三昧。有發意不盡三昧,有視三界中,了不有一人三昧。有從一佛國,到一佛國三昧。有所在處,令法不斷絕三昧。有所在處,常與佛相遇三昧,有坐觀十方大兵,大火大水大風,於其中不恐怖,悉住教導之三昧,有所在處,但以法作器三昧。有善男子善女人,聞是三昧,即得住無還之想三昧。是三昧大多不可極盡故,住大會說之。有無名三昧,有住諸法三昧,有名諸慧三昧,有教法三昧,有滅壞羅漢辟支佛三昧,有法寶三昧,有總持無名法三昧,有知人意三昧,有斷荷三昧,有制力欲覺三昧,有十種力三昧,有智慧三昧,有光明所行處三昧,有不可計三昧,有見法時如水中影三昧,有不可盡淨慧三昧。有人空惡無有,無願想三昧。有住禪到泥洹三昧,有譬若金剛無穢三昧,有無極明三昧,有度諸煩荷已盡三昧,有廣大水法三昧,有莊嚴大船三昧,有入無名三昧,有不可盡喜意三昧,有總持無忘三昧,有在冥悉令明三昧,有所樂悉樂三昧,有慈行三昧,有淨大哀三昧,有入等心三昧,有出等心三昧,有名已脫未脫三昧,有光明所從來處三昧,有曉無所不曉三昧,有脫慧教三昧,有金色蓮華為現三昧,有無離無常三昧,有尊智慧無生三昧,有勇猛無所不伏三昧,有開闢諸剎三昧,有清淨於無形三昧,有無名珍寶三昧,有如海無所不受三昧,有神足廣大三昧,有彈指頃無所不及三昧。」曇摩竭菩薩語舍利弗言:「所問慧住故曰不可極。應時聞所聞如意,不自貢高,所作不妄,常敬意如所教,習慧用意無所受故,不失禮節。所作法不妄不亂,意如珍寶除諸老病,以意為法器也,是為樂忍辱。所思但想,諸所樂但法意,慧不有足時,所施無所惜,與無適莫,所問諦意觀,歡喜無所得,其意已悅,身體悉為輕,意不在外道,但欲聞法味及毘羅經,但欲聞漚和拘舍羅,但欲聞四平等心,但欲聞無底法,如意無異念。欲意受漚和拘舍羅,欲聞無所從生法不貪觀,但欲慈度之。欲知無常聲,欲知寂然之意,欲知空復空,欲知無想生死及布施。一切不欲聞,但欲聞音樂,隨樂十方中。忠信以作,正降諸欲根。」曇摩竭菩薩從坐起,正衣服白佛言:「菩薩已得寶如來三昧,自在所為眾慧已具,便得三寶,何等為三寶?一者,譬如水中影,影亦不在水中,亦不在水外。菩薩於是間坐,其身悉在十方,其身亦不在十方。二者,菩薩於是間坐,分身悉現十方佛前坐,其身亦不十方佛前坐。三者,譬如山中呼響,音聲還報,音響亦不在中,亦不在外,菩薩於是坐,悉遙說十方諸菩薩事。十方諸菩薩,亦無來到彼者,彼亦無往者如是。」佛語曇摩竭菩薩:「已得陀隣尼門,譬如持弓弩布矢,在所欲射無所不到。菩薩持十慧入萬慧,摩所不至如是。」佛言:「曇摩竭菩薩,若乃見阿須欲興兵時,彈指兵便到
如來菩薩語舍利弗言:「淨者貪欲消伏,其意無貪欲者,是不可盡,其諸惡意者不能復亂,其意護於惡意,是故不可盡。其意瞋恚有形欲貪高,諸所不可索可作者,菩薩常欲護是意,知不可盡去。無瞻諸垢,當知是意不可盡。護者不令懈怠,當知其意不可盡。其狂亂者輒已法護之,當知其意不可極。一切以法施與,以法脫之,當知其意不可盡。欲教一切人皆令為功德,當知其意不可極。」如來語舍利弗言:「菩薩有四法,何等為四?一者,意作陀隣尼行不可盡。二者,陀隣尼行不可盡。三者,教一切人是不可盡。四者,不厭學問故,陀隣尼不可盡。」如來菩薩復語舍利弗:「復有四事不可極,一者,上脫中脫不可盡,二者,四馬之路不可極,三者,可意之王不可極。四者,十二因緣無有主,不可盡極,如是為不可極。」如來菩薩語舍利弗:「復有八法不可盡,何等為八?一者,無我之語不可極。二者,無作之想不可極。三者,寂寞泥洹之語不可極,四者,菩薩所度不可極。五者,大海流水無有惓不可極。六者,眾惡無垢不可極。七者,苦痛之聲不可極,八者,去來之想不可極,是為八法,所度無主不可極。」如來菩薩語舍利弗:「復有九法不可極,何等為九法?一者,諸佛剎土不可極,二者,諸菩薩所從來處不可極,三者,發阿耨多羅三藐三菩提者不可極,四者,失願取羅漢,辟支佛不可極。五者,十方菩薩從一佛剎土,飛到一佛剎土不可極,六者,六波羅蜜不可極,七者,三昧不可極,八者,過於泥洹亦如化,視之無盡。九者,三界不可極,是為九法不可極。」
如來語舍利弗言:「菩薩有三十二寶,何謂三十二寶?一者,是忍辱不可極,是即為寶。二者,不起是我非我,亦無所造,是故忍辱不可極,是即為寶。三者,不念一切善惡,是為忍辱不可極,是即為寶。四者,不恒心意於一切,是為忍辱不可極,是即為寶。五者,不瞋怒向於一切人,是為忍辱不可極,是即為寶。六者,不懷念他人亂惡,是為忍辱不可極,是即為寶。七者,亦不妄嬈人有擊,是為忍辱不可極,是即為寶。八者,不調戲於大會中,是為忍辱不可極,是即為寶。九者,自護護他人身,是為忍辱不可極,是即為寶。十者,若貧窮者給護之後,不從有所悕望,是為忍辱不可極,是即為寶。十一者,自護不隨惡知識,不隨眾會,是為忍辱不可極,是即為寶。十二者,無愛欲意於身,於他人身,是為忍辱不可極,是即為寶。十三者,不起諸想,無念於菩薩,如彈指頃,是為忍辱不可極,是即為寶。十四者,護功德莊嚴身相,是為忍辱不可極,是即為寶。十五者,信作善不離於三昧,是為忍辱不可極,是即為寶。十六者,口不妄語,是為忍辱不可極,是即為寶。十七者心淨,是為忍辱不可極,是即為寶。十八者,堅住善知識,世世與相隨不捨,不於他處說其過失,不說之惡,是為忍辱不可極,是即為寶。十九者,自挍計他人有惡者,我亦有惡,是為忍辱不可極,是即為寶。二十者,所念無有邪即覺,是為忍辱不可極,是即為寶。二十一者,軟心和意,是為忍辱不可極,是即為寶。二十二者,護惡人令心不起,是為忍辱不可極,是即為寶。二十三者,生於諸天教導諸天,是為忍辱不可極,是即為寶。二十四者,生天上世間,教兩道中不更三惡道,是為忍辱不可極,是即為寶。二十五者,具足諸種好,是為忍辱不可極,是即為寶。二十六者,得音如梵聲,是為忍辱不可極,是即為寶。二十七者,脫婬怒癡,是為忍辱不可極,是即為寶。二十八者,不於諸色與名,是為忍辱不可極,是即為寶。二十九者,所作功德不著,但欲起眾法耳,是為忍辱不可極,是即為寶。三十者,降伏諸外道,是為忍辱不可極,是即為寶。三十一者,已出於眾侯中,是為忍辱不可極,是即為寶。三十二者,具足諸佛法使不傷毀,是為忍辱不可極,是即為寶。」
如來菩薩語舍利弗:「菩薩有三十二事,為寶如所入?何謂三十二事?一者,欲入響欲入觀,無所觀,是即為寶。二者,入心離心,於心無主,是即寶。三者,欲入身求脫本無脫者,是即寶。四者,不入十二因緣無有住者,是即寶。五者,入斷離於不斷,是即寶。六者,欲入無常視之無形,是即寶。七者,欲入無名主,離於無名,是即寶。八者,欲入寂不離於起,是即寶。九者,欲入三界不離三界,是即寶。十者,欲入受無所受,是即寶。十一者,欲入當來過去,亦出當來過去,是即寶。十二者,欲入功德觀本末無主,是即寶。十三者,欲入空空中空,是即寶。十四者,欲入無想不起無想,是即寶。十五者,欲入願不起願,是即寶。十六者,欲入空離想空,是即寶。十七者,欲入三昧無有合者,所以者何?法無二法,是即寶。十八者,不以三昧有所願生處,是即寶。十九者,三昧不為一切諸法作證,是即寶。二十者,欲入無生之道有度者,是即寶。二十一者,欲入無生處,是即寶。二十二者,欲入不動搖處,是即寶。二十三者,欲入一切無我,不離無我,是即寶。二十四者,欲與生死初無相知者,是即寶。二十五者,欲與三昧初無所識者,是即寶。二十六者,相欲切相知者,是即寶。二十七者,欲厭欲意,是即寶。二十八者,欲入不念無有,是即寶。二十九者,欲入諸陀隣尼門,無所不總,是即寶。三十者,欲入諸所作惡,欲不為惡,是即寶。三十一者,欲入漚和拘舍羅,以意作法器,是即寶。三十二者,欲與萬事相應不相遠,是即寶。。」
佛語如來:「譬如若欲入城,會從其門,欲知因緣無所諍,欲知諍者不如自守。欲知不欲語言者,不如莫那中居。不動者勿得轉欲,無悕望者無想,是故等不欲危者,當正位謂至故,欲有不與者,當自守其家,能自守者不稱說,不自高不自下者,其人已具足故。不欲咸者,無而譴之者,欲有所使者,所作無所失。得道亦如是無癡,無癡者知本無故耳。知本無者無所失故,三世等無,三世無增減者不住色,已不住色,為不住法也。眼見色者但是眼,眼精住是色也。耳聞聲聲識無所住,鼻聞香香識無所住,口所識味味亦無所住。身知細滑,識亦無所住。意不知識識不知意,無所住,如本行無有想,慧行諦諦如我,無有我是我所,非識法見我,但見無我名者,慧不知諸所有,亦不知慧,欲不知習習不知慧,慧不知身,身不知慧。菩薩其心,不離其心是非。」曇摩竭菩薩白佛言:「天中天,道不與想合,為有合者無?」佛語菩薩:「諸法不以為證,但以音響為法,譬若人吹長笛,音聲悲快與歌相入,知歌氣笛一音出。菩薩三昧亦如是,諸法無生壞者,亦離於壞滅,諸化亦如是,諸念亦如是,諸覺亦如是,諸生無名離於無名,諸念無名離於無,諸化無名離於無名,覺無諸名離於無名,無處我不想之,但無作之想為離,但以無作是作,已為作想,想行寂然都無所著,法非欲一切皆然。」
如來正衣服白正覺言:「諸法不起,今復欲問如來,曇摩竭菩薩向者所問,欲決斷大疑,各還本處。」佛語如來:「諸法若生處無有處,若化處無有化,諸法若覺處無覺處,諸法若念處無念處。」如來菩薩白天中天言:「生生處有生處無?化化處有化無?無念處有念無?無覺處有覺無?」如來言:「生生復生泥洹生,是為合,恒薩阿竭意非合。生生復生不生泥洹生,是不合,怛薩阿竭意是合。化化復化泥洹化,是為合,怛薩阿意非合。化化復化不化泥洹化,是為不合,怛薩阿竭意是合。念念復念泥洹念,是為合,恒薩阿竭意非合。念念不念泥洹念,是不合,怛薩阿竭意是合。覺覺復覺泥洹覺,是為合,怛薩阿竭意不合。覺覺復覺不覺泥洹覺,是為不合,怛薩阿竭意是合。」文殊菩薩說偈言:
法者無有生,合為一剎耳,生生不復生,泥洹皆如是。
化者從本無,化化無脫者,化與泥洹等,寂然無處所。
念者本無識,發念因空耳,泥洹與念等,所念諦如是。
覺覺平等等,所覺無所到,所覺無常住,是故恒薩竭。
化處無有處,所覺無所到,若化無處所,諸法皆如是。
生處有本無,無生是其處,化處無有處,一切為三昧。
念處有念無,從空到是處,非本無所諦,其慧已如是。
覺不行相連,覺不離其處,行從覺見諦,離覺無有脫。
所生法不絕,所在常如是,三千日月中,所明無有上。
法有非思想,可得還行者,於欲不起垢,非空亦非想。
如來意常淨,亦不處法名,所脫非常住,一切如本處。
華香自然來,所出無處所,清淨意無處,所有皆悉爾。
千歲枯樹生,皆從發意起,皆見大光明,世間最無有。
虛空為音樂,晝夜光明現,是時及大會,悉發菩薩意。
人民大歡欣,皆得聞是經,即動三千剎,得受不動身。
寂然法為現,無名是其應,何況世所有,一切皆如是。
清淨不為定,癡慧本無現,清癡合用本,慧本無脫者。
三昧無所造,一切皆如是,菩薩住道地,在意所從生。
五事不可親,今墮五道中,遠離如是行,得佛達十方。
百日法為時,奉行是三昧,皆從諸剎來,飛到恒薩前。
諸天及國王,悉得見佛身,志意大歡喜,身體為悉輕。
不當以色想,觀法有三千,般若毘羅法,所處無三千,
如來本發意,願不離十方,常作大法國,所處無三千。
三界及已上,乃到忉利天,悉阿陀那佛,其號天中天。
發意到其國,須臾復來還,摩提那菩薩,飛到竹園中。
舍利弗白如來言:「願復有所問,如來所從來處剎土,何類厚薄?何如本願?何如無極國土?」如來語舍利弗言:「本願無極,無極國中悉菩薩,無阿羅漢之名,無女人之聲,宮殿皆水精,黃金為樹,白銀為葉,珊瑚馬瑙為實,銚銚鐄鐄非世所明,諸菩薩皆生蓮華中。」如來語舍利弗言:「舍利弗,我發願已來所度不還,無願不極所願也。珍寶金銀樹木,我欲皆不欲耶,法者無起之處,願珍寶是非思想耶。百千億佛剎土,有起願者,今復還是無極之想願也。」舍利弗白如來言:「寶如來時持億萬華來,各各異色豈非想耶?」如來語舍利弗:「是無形之華,但已華作法器授之耳,諸菩薩以花所竹園中者,悉已法授之,不於中願生,持華為主,不於華中生也。」如來語舍利弗:「若初見佛形像不?」舍利弗言:「見之。」「人悉為佛像作禮,其佛威神無有不歸之者,其中有道威神無?」舍利弗言:「威神在何所?」如來言:「亦不在像中,亦不離於像,但有想者言有威耳,觀之了無威神願者。譬如忉利天上,有樹名拘耆,而華熾盛,諸天莫不愛樂者。菩薩已法,為一切諸可意王,作眼目耳。道者俱無,但以意作器耳。」舍利弗言:「意者獨有主耶?」如來言:「意者與諸法合,法與意合,道者無主,但以無起作主耳,是故為法器。」如來語舍利弗:「若見化未?」舍利弗言:「見之。」如來言:「化道徑在何所去?來到何許?從何所來?有道路無?」舍利弗言:「化無有道徑。」「何知為化?」舍利弗言:「但見化成時,了不見本末,故呼之為化耳,如來化無所有。」舍利弗言:「見者不見到見耶?」舍利弗白如來言:「無所見何等為見者?」如來答言:「諸想如化是為見,未起法無如化是為見,未來法無有名是為見,無造法是為見,未作法是為見,無有造化者是故見,但作無名之想是為見,但作無造之化是為見。」舍利弗言:「云何於是見中,為有往來無?」如來答言:「故無往來,以故為是見。設使有往來者,是不為是見,是為到見耳,如來見事。」
寶如來三昧經卷上
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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