大般若波羅蜜多經卷第九十二
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品，第二十七之四
「憍尸迦，如來於色，非相應非不相應；於受想行識，亦非相應非不相應。如來於色真如，非相應非不相應；於受想行識真如，亦非相應非不相應。如來於色法性，非相應非不相應；於受想行識法性，亦非相應非不相應；如來真如於色，非相應非不相應；於受想行識，亦非相應非不相應。如來真如於色真如，非相應非不相應；於受想行識真如，亦非相應非不相應。如來法性於色，非相應非不相應；於受想行識，亦非相應非不相應。如來法性於色法性，非相應非不相應；於受想行識法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離色，非相應非不相應；於離受想行識，亦非相應非不相應。如來於離色真如，非相應非不相應；於離受想行識真如，亦非相應非不相應。如來於離色法性，非相應非不相應；於離受想行識法性，亦非相應非不相應。如來真如於離色，非相應非不相應；於離受想行識，亦非相應非不相應。如來真如於離色真如，非相應非不相應；於離受想行識真如，亦非相應非不相應。如來法性於離色，非相應非不相應；於離受想行識，亦非相應非不相應。如來法性於離色法性，非相應非不相應；於離受想行識法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於眼處，非相應非不相應；於耳鼻舌身意處，亦非相應非不相應。如來於眼處真如，非相應非不相應；於耳鼻舌身意處真如，亦非相應非不相應。如來於眼處法性，非相應非不相應；於耳鼻舌身意處法性，亦非相應非不相應；如是真如於眼處，非相應非不相應；於耳鼻舌身意處，亦非相應非不相應。如來真如於眼處真如，非相應非不相應；於耳鼻舌身意處真如，亦非相應非不相應。如來法性於眼處，非相應非不相應；於耳鼻舌身意處，亦非相應非不相應。如來法性於眼處法性，非相應非不相應；於耳鼻舌身意處法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離眼處，非相應非不相應；於離耳鼻舌身意處，亦非相應非不相應。如來於離眼處真如，非相應非不相應；於離耳鼻舌身意處真如，亦非相應非不相應。如來於離眼處法性，非相應非不相應；於耳鼻舌身意處法性，亦非相應非不相應。如來真如於離眼處，非相應非不相應；於離耳鼻舌身意處，亦非相應非不相應。如來真如於離眼處真如，非相應非不相應；於離耳鼻舌身意處真如，亦非相應非不相應。如來法性於離眼處，非相應非不相應；於離耳鼻舌身意處，亦非相應非不相應。如來法性，於離眼處法性，非相應非不相應；於離耳鼻舌身意處法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於色處，非相應非不相應；於聲香味觸法處，亦非相應非不相應。如來於色處真如，非相應非不相應；於聲香味觸法處真如，亦非相應非不相應。如來於色處法性，非相應非不相應；於聲香味觸法處法性，亦非相應非不相應。如來真如於色處，非相應非不相應；於聲香味觸法處，亦非相應非不相應。如來真如於色處真如，非相應非不相應；於聲香味觸法處真如，亦非相應非不相應。如來法性於色處，非相應非不相應；於聲香味觸法處，亦非相應非不相應。如來法性於色處法性，非相應非不相應；於聲香味觸法處法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離色處，非相應非不相應；於離聲香味觸法處，亦非相應非不相應。如來於離色處真如，非相應非不相應；於離聲香味觸法處真如，亦非相應非不相應。如來於離色處法性，非相應非不相應；於離聲香味觸法處法性，亦非相應非不相應。如來真如於離色處，非相應非不相應；於離聲香味觸法處，亦非相應非不相應。如來真如於離色處真如，非相應非不相應；於離聲香味觸法處真如，亦非相應非不相應。如來法性於離色處，非相應非不相應；於離聲香味觸法處，亦非相應非不相應。如來法性於離色處法性，非相應非不相應；於離聲香味觸法處法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於眼界，非相應非不相應；於色界眼識界，及眼觸眼觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來於眼界真如，非相應非不相應；於色界乃至眼觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來於眼界法性，非相應非不相應；於色界乃至眼觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。如來真如於眼界，非相應非不相應；於色界乃至眼觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來真如於眼界真如，非相應非不相應；於色界乃至眼觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來法性於眼界，非相應非不相應；於色界乃至眼觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性於眼界法性，非相應非不相應；於色界乃至眼觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離眼界，非相應非不相應；於離色界乃至眼觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來於離眼界真如，非相應非不相應；於離色界乃至眼觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來於離眼界法性，非相應非不相應；於離色界乃至眼觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。如來真如於離眼界，非相應非不相應；於離色界乃至眼觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來真如於離眼界真如，非相應非不相應；於離色界乃至眼觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來法性於離眼界，非相應非不相應；於離色界乃至眼觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性於離眼界法性，非相應非不相應；於離色界乃至眼觸為緣 生諸受法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於耳界，非相應非不相應；於聲界耳識界，及耳觸耳觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來於耳界真如，非相應非不相應；於聲界乃至耳觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來於耳界法性，非相應非不相應；於聲界乃至耳觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應；如來真如於耳界，非相應非不相應；於聲界乃至耳觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來真如於耳界真如，非相應非不相應；於聲界乃至耳觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來法性於耳界，非相應非不相應；於聲界乃至耳觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性於耳界法性，非相應非不相應；於聲界乃至耳觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離耳界，非相應非不相應；於離聲界乃至耳觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來於離耳界真如，非相應非不相應；於離聲界乃至耳觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來於離耳界法性，非相應非不相應；於離聲界乃至耳觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。如來真如於離耳界，非相應非不相應；於離聲界乃至耳觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來真如於離耳界真如，非相應非不相應；於離聲界乃至耳觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來法性於離耳界，非相應非不相應；於離聲界乃至耳觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性於離耳界法性，非相應非不相應；於離聲界乃至耳觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於鼻界，非相應非不相應；於香界鼻識界，及鼻觸鼻觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來於鼻界真如，非相應非不相應；於香界乃至鼻觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來於鼻界法性，非相應非不相應；於香界乃至鼻觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。如來真如於鼻界，非相應非不相應；於香界乃至鼻觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來真如於鼻界真如，非相應非不相應；於香界乃至鼻觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來法性於鼻界，非相應非不相應；於香界乃至鼻觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性於鼻界法性，非相應非不相應；於香界乃至鼻觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離鼻界，非相應非不相應；於離香界乃至鼻觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來於離鼻界真如，非相應非不相應；於離香界乃至鼻觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來於離鼻界法性，非相應非不相應；於離香界乃至鼻觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。如來真如於離鼻界，非相應非不相應；於離香界乃至鼻觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來真如於離鼻界真如，非相應非不相應；於離香界乃至鼻觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來法性於離鼻界，非相應非不相應；於離香界乃至鼻觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性於離鼻界法性，非相應非不相應；於離香界乃至鼻觸為緣 生諸受法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於舌界，非相應非不相應；於味界舌識界，及舌觸舌觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來於舌界真如，非相應非不相應；於味界乃至舌觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來於舌界法性，非相應非不相應；於味界乃至舌觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應；如來真如於舌界，非相應非不相應；於味界乃至舌觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來真如於舌界真如，非相應非不相應；於味界乃至舌觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來法性於舌界，非相應非不相應；於味界乃至舌觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性於舌界法性，非相應非不相應；於味界乃至舌觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離舌界，非相應非不相應；於離味界乃至舌觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來於離舌界真如，非相應非不相應；於離味界乃至舌觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來於離舌界法性，非相應非不相應；於離味界乃至舌觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。如來真如於離舌界，非相應非不相應；於離味界乃至舌觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來真如於離舌界真如，非相應非不相應；於離味界乃至舌觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來法性於離舌界，非相應非不相應；於離味界乃至舌觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性於離舌界法性，非相應非不相應；於離味界乃至舌觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於身界，非相應非不相應；於觸界身識界，及身觸身觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來於身界真如，非相應非不相應；於觸界乃至身觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來於身界法性，非相應非不相應；於觸界乃至身觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。如來真如於身界，非相應非不相應；於觸界乃至身觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來真如於身界真如，非相應非不相應；於觸界乃至身觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來法性於身界法性，非相應非不相應；於觸界乃至身觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性於身界，非相應非不相應；於觸界乃至身觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離身界，非相應非不相應；於離觸界乃至身觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來於離身界真如，非相應非不相應；於離觸界乃至身觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來於離身界法性，非相應非不相應；於離觸界乃至身觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。如來真如於離身界，非相應非不相應；於離聲界乃至身觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來真如於離身界真如，非相應非不相應；於離觸界乃至身觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來法性於離身界，非相應非不相應；於離觸界乃至身觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性於離身界法性，非相應非不相應；於離觸界乃至身觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於意界，非相應非不相應；於法界意識界，及意觸意觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來於意界真如，非相應非不相應；於法界乃至意觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來於意界法性，非相應非不相應；於法界乃至意觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。如來真如於眼界，非相應非不相應；於法界乃至意觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來真如於意界真如，非相應非不相應；於法界乃至意觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來法性於意界，非相應非不相應；於法界乃至意觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性於意界法性，非相應非不相應；於法界乃至意觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離意界，非相應非不相應；於離法界乃至意觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來於離意界真如，非相應非不相應；於離法界乃至意觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來於離意界法性，非相應非不相應；於離法界乃至意觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。如來真如於離意界，非相應非不相應；於離法界乃至意觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來真如於離意界真如，非相應非不相應；於離法界乃至意觸為緣，所生諸受真如，亦非相應非不相應。如來法性於離意界，非相應非不相應；於離法界乃至意觸為緣，所生諸受，亦非相應非不相應。如來法性於離意界法性，非相應非不相應；於離法界乃至意觸為緣，所生諸受法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於地界，非相應非不相應；於水火風空識界，亦非相應非不相應。如來於地界真如，非相應非不相應；於水火風空識界真如，亦非相應非不相應。如來於地界法性，非相應非不相應；於水火風空識界法性，亦非相應非不相應。如來真如於地界，非相應非不相應；於水火風空識界，亦非相應非不相應。如來真如於地界真如，非相應非不相應；於水火風空識界真如，亦非相應非不相應。如來法性於地界，非相應非不相應；於水火風空識界，亦非相應非不相應。如來法性於地界法性，非相應非不相應；於水火風空識界法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離地界，非相應非不相應；於離水火風空識界，亦非相應非不相應。如來於離地界真如，非相應非不相應；於水火風空識界真如，亦非相應非不相應。如來於離地界法性，非相應非不相應；於離水火風空識界法性，亦非相應非不相應。如來真如於離地界，非相應非不相應；於離水火風空識界，亦非相應非不相應。如來真如於離地界真如，非相應非不相應；於離水火風空識界真如，亦非相應非不相應。如來法性於離地界，非相應非不相應；於離水火風空識界，亦非相應非不相應。如來法性於離地界法性，非相應非不相應；於離水火風空識界法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於苦聖諦，非相應非不相應；於集滅道聖諦，亦非相應非不相應。如來於苦聖諦真如，非相應非不相應；於集滅道聖諦真如，亦非相應非不相應。如來於苦聖諦法性，非相應非不相應；於集滅道聖諦法性，亦非相應非不相應；如來真如於苦聖諦，非相應非不相應；於集滅道聖諦，亦非相應非不相應。如來真如於苦聖諦真如，非相應非不相應；於集滅道聖諦真如，亦非相應非不相應。如來法性於苦聖諦，非相應非不相應；於集滅道聖諦，亦非相應非不相應。如來法性於苦聖諦法性，非相應非不相應；於集滅道聖諦法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離苦聖諦，非相應非不相應；於離集滅道聖諦，亦非相應非不相應。如來於離苦聖諦真如，非相應非不相應；於集滅道聖諦真如，亦非相應非不相應。如來於離苦聖諦法性，非相應非不相應；於離集滅道聖諦法性，亦非相應非不相應。如來真如於離苦聖諦，非相應非不相應；於離集滅道聖諦，亦非相應非不相應。如來真如於，離苦聖諦真如，非相應非不相應；於離集滅道聖諦真如，亦非相應非不相應。如來法性於離苦聖諦，非相應非不相應；於集滅道聖諦，亦非相應非不相應。如來法性，於離苦聖諦法性，非相應非不相應；於離集滅道聖諦法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於無明，非相應非不相應；於行識名色六處，觸受愛取有生老死，愁歎苦憂惱，亦非相應非不相應。如來於無明真如，非相應非不相應；於行乃至老死，愁歎苦憂惱真如，亦非相應非不相應。如來於無明法性，非相應非不相應；於行乃至老死，愁歎苦憂惱法性，亦非相應非不相應。如來真如於無明，非相應非不相應；於行乃至老死，愁歎苦憂惱，亦非相應非不相應。如來真如於無明真如，非相應非不相應；於行乃至老死，愁歎苦憂惱真如，亦非相應非不相應。如來法性於無明，非相應非不相應；於行乃至老死，愁歎苦憂惱，亦非相應非不相應。如來法性於無明法性，非相應非不相應；於行乃至老死，愁歎苦憂惱法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離無明，非相應非不相應；於離行乃至老死，愁歎苦憂惱，亦非相應非不相應。如來於離無明真如，非相應非不相應；於行乃至老死，愁歎苦憂惱真如，亦非相應非不相應。如來於離無明法性，非相應非不相應；於離行乃至老死，愁歎苦憂惱法性，亦非相應非不相應。如來真如於離無明，非相應非不相應；於離行乃至老死，愁歎苦憂惱，亦非相應非不相應。如來真如於離無明真如，非相應非不相應；於離行乃至老死，愁歎苦憂惱真如，亦非相應非不相應。如來法性於離無明，非相應非不相應；於離行乃至老死，愁歎苦憂惱，亦非相應非不相應。如來法性於離無明法性，非相應非不相應；於離行乃至老死，愁歎苦憂惱法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於內空，非相應非不相應；於外空內外空，空空大空勝義空，有為空無為空，畢竟空無際空，散空無變異空，本性空，自相空共相空，本性空，一切法空不可得空，亦非相應非不相應。如來於內空真如，非相應非不相應；於外空乃至，無性自性空真如，亦非相應非不相應。如來於內空法性，非相應非不相應；於外空乃至，無性自性空法性，亦非相應非不相應。如來真如於內空，非相應非不相應；於外空乃至無性自性空，亦非相應非不相應。如來真如於內空真如，非相應非不相應；於外空乃至，無性自性空真如，亦非相應非不相應。如來法性於內空，非相應非不相應；於外空乃至無性自性空，亦非相應非不相應。如來法性於內空法性，非相應非不相應；於外空乃至，無性自性空法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離內空，非相應非不相應；於離外空乃至，無性自性空，亦非相應非不相應。如來於離內空真如，非相應非不相應；於外空乃至，無性自性空真如，亦非相應非不相應。如來於離內空法性，非相應非不相應；於離外空乃至，無性自性空法性，亦非相應非不相應。如來真如於離內空，非相應非不相應；於離外空乃至，無性自性空，亦非相應非不相應。如來真如於離內空真如，非相應非不相應；於離外空乃至，無性自性空真如，亦非相應非不相應。如來法性於離內空，非相應非不相應；於離外空乃至，無性自性空，亦非相應非不相應。如來法性於離內空法性，非相應非不相應；於離外空乃至，無性自性空法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於真如，非相應非不相應；於法界法性，不虛妄性不變異性，平等性離生性，法定法住實際，虛空界不思議界，亦非相應非不相應。如來於真如真如，非相應非不相應；於法界乃至不思議界真如，亦非相應非不相應。如來於真如法性，非相應非不相應；於法界乃至，不思議界法性，亦非相應非不相應。如來真如於真如，非相應非不相應；於法界乃至不思議界，亦非相應非不相應。如來真如於真如真如，非相應非不相應；於法界乃至不思議界真如，亦非相應非不相應。如來法性於真如，非相應非不相應；於法界乃至不思議界，亦非相應非不相應。如來法性於真如法性，非相應非不相應；於法界乃至，不思議界法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離真如，非相應非不相應；於法界乃至不思議界，亦非相應非不相應。如來於離真如真如，非相應非不相應；於法界乃至，不思議界真如，亦非相應非不相應。如來於離真如法性，非相應非不相應；於離法界乃至，不思議界法性，亦非相應非不相應。如來真如於離真如，非相應非不相應；於離法界乃至不思議界，亦非相應非不相應。如來真如於離真如真如，非相應非不相應；於法界乃至不思議界真如，亦非相應非不相應。如來法性於離真如，非相應非不相應；於離法界乃至不思議界，亦非相應非不相應。如來法性於離真如法性，非相應非不相應；於離法界乃至，不思議界法性，亦非相應非不相應。
憍尸迦，如來於布施波羅蜜多，非相應非不相應；於淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，亦非相應非不相應。如來於布施波羅蜜多真如，非相應非不相應；於淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多真如，亦非相應非不相應。如來於布施波羅蜜多法性，非相應非不相應；於淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多法性，亦非相應非不相應；如來真如於布施波羅蜜多，非相應非不相應；於淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，亦非相應非不相應。如來真如於，布施波羅蜜多真如，非相應非不相應；於淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多真如，亦非相應非不相應。如來法性於，布施波羅蜜多，非相應非不相應；於淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，亦非相應非不相應。如來法性於，布施波羅蜜多法性，非相應非不相應；於淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多法性，亦非相應非不相應。憍尸迦，如來於離布施波羅蜜多，非相應非不相應；於離淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，亦非相應非不相應。如來於離，布施波羅蜜多真如，非相應非不相應；於離淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多真如，亦非相應非不相應。如來於離布施波羅蜜多法性，非相應非不相應；於離淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多法性，亦非相應非不相應。如來真如於，離布施波羅蜜多，非相應非不相應；於淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，亦非相應非不相應。如來真如於離，布施波羅蜜多真如，非相應非不相應；於離淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多真如，亦非相應非不相應。如來法性於離，布施波羅蜜多，非相應非不相應；於離淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多，亦非相應非不相應。如來法性於離，布施波羅蜜多法性，非相應非不相應；於離淨戒安忍精進靜慮，般若波羅蜜多法性，亦非相應非不相應。」
大般若波羅蜜多經卷第九十二
準提尊大白身法千座行和讚 日本桐山大師作，譯為中文 爐香讚（合掌） 爐香乍熱，法界蒙熏，諸佛海會悉遙聞，隨處結祥雲，誠意方殷，諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩（三稱） 開經偈 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 南無大準提王菩薩（三稱） 準提尊大白身法千座行和讚 歸命頂禮準提尊，解脫因緣千座行，功德無量今傳佈，且說寶塔有原因。 如來秘密大法門，切斷一切諸惡業，將此密法安置處，即同供奉一靈寺。 其中靈處雖無限，惟此寶塔準提尊，顯密兩教稱不同，顯稱佛母準提尊。 密稱最勝金剛尊，所發奉請諸誓願，如汝累行千座行，生身佛母即出現。 縱為瓦石木塊體，寶塔忽變七寶成，光輝燦爛真晃耀，諸天善神齊降臨。 直達八萬由旬外，晝夜保護各人行，寶塔威力貫天際，諸佛讚歎瞻仰勤。 有此寶塔安置處，不怕諸難來相侵，闔家人等皆安隱，牛馬之類亦太平。 疫病苦厄不必憂，故望行者日日供，一日一座行此法，千座重疊即滿行。 初座三百三十三，切斷家庭各因緣，消涂祖先諸業障，祖父祖母及雙親。 所有一切諸業障，血肉相連傳子孫，子孫惡運從此起，勿謂無罪受此愆。 原因皆由父母緣，初座功滿即滅盡，中座三百三十三，專除本身惡因緣。 我有惡緣之父母，又有障深之祖先，今生所以有此運，皆為前世果報緣。 勿怨祖先勤悔過，中座修完可除完，滿座三百三十三，可斷子孫惡因緣。 父母因緣子孫受，為愛子孫宜虔勤，以前所有諸惡因，必由自身來切斷。 三行圓滿整千日，滿期之樂樂無窮，八十億劫所集聚，生死重罪亦消完。 佛母誓言不可撼，無間餓鬼各地獄，畜生界中墮身陷，一切因緣悉可斷。 菩提路開直向前，皆由此行得實現，如有祖先犯重罪，墮於中有苦相連。 子孫修行便成佛，躍入菩薩行列間，功德無量難罄述，業病苦患亦皆然。 如能至誠修此法，重病即日可輕減，天壽可達不必憂，皆由此行獲保障。 前世貪罪報自身，衣食貧寒交相歎，至誠專一修此法，天降寶雨濟困貧。 此身日成富貴身，勿忘虔心三寶供，若彼各惜不肯施，寶雨即刻消失盡。 更宜廣植諸善根，發願虔心救世人，今生貧困而哭泣，皆因前生泣別人。 應知果報原如此，因果車輪不稍停，欲助自己及子孫，汝今應先救世人。 此乃因果之大法，我佛如來亦曾云，只顧自身復自身，決難解脫惡緣因。 我身所以有今日，皆因過去因緣成...
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