大般若波羅蜜多經卷第九十二
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品,第二十七之四
「憍尸迦,如來於色,非相應非不相應;於受想行識,亦非相應非不相應。如來於色真如,非相應非不相應;於受想行識真如,亦非相應非不相應。如來於色法性,非相應非不相應;於受想行識法性,亦非相應非不相應;如來真如於色,非相應非不相應;於受想行識,亦非相應非不相應。如來真如於色真如,非相應非不相應;於受想行識真如,亦非相應非不相應。如來法性於色,非相應非不相應;於受想行識,亦非相應非不相應。如來法性於色法性,非相應非不相應;於受想行識法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離色,非相應非不相應;於離受想行識,亦非相應非不相應。如來於離色真如,非相應非不相應;於離受想行識真如,亦非相應非不相應。如來於離色法性,非相應非不相應;於離受想行識法性,亦非相應非不相應。如來真如於離色,非相應非不相應;於離受想行識,亦非相應非不相應。如來真如於離色真如,非相應非不相應;於離受想行識真如,亦非相應非不相應。如來法性於離色,非相應非不相應;於離受想行識,亦非相應非不相應。如來法性於離色法性,非相應非不相應;於離受想行識法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於眼處,非相應非不相應;於耳鼻舌身意處,亦非相應非不相應。如來於眼處真如,非相應非不相應;於耳鼻舌身意處真如,亦非相應非不相應。如來於眼處法性,非相應非不相應;於耳鼻舌身意處法性,亦非相應非不相應;如是真如於眼處,非相應非不相應;於耳鼻舌身意處,亦非相應非不相應。如來真如於眼處真如,非相應非不相應;於耳鼻舌身意處真如,亦非相應非不相應。如來法性於眼處,非相應非不相應;於耳鼻舌身意處,亦非相應非不相應。如來法性於眼處法性,非相應非不相應;於耳鼻舌身意處法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離眼處,非相應非不相應;於離耳鼻舌身意處,亦非相應非不相應。如來於離眼處真如,非相應非不相應;於離耳鼻舌身意處真如,亦非相應非不相應。如來於離眼處法性,非相應非不相應;於耳鼻舌身意處法性,亦非相應非不相應。如來真如於離眼處,非相應非不相應;於離耳鼻舌身意處,亦非相應非不相應。如來真如於離眼處真如,非相應非不相應;於離耳鼻舌身意處真如,亦非相應非不相應。如來法性於離眼處,非相應非不相應;於離耳鼻舌身意處,亦非相應非不相應。如來法性,於離眼處法性,非相應非不相應;於離耳鼻舌身意處法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於色處,非相應非不相應;於聲香味觸法處,亦非相應非不相應。如來於色處真如,非相應非不相應;於聲香味觸法處真如,亦非相應非不相應。如來於色處法性,非相應非不相應;於聲香味觸法處法性,亦非相應非不相應。如來真如於色處,非相應非不相應;於聲香味觸法處,亦非相應非不相應。如來真如於色處真如,非相應非不相應;於聲香味觸法處真如,亦非相應非不相應。如來法性於色處,非相應非不相應;於聲香味觸法處,亦非相應非不相應。如來法性於色處法性,非相應非不相應;於聲香味觸法處法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離色處,非相應非不相應;於離聲香味觸法處,亦非相應非不相應。如來於離色處真如,非相應非不相應;於離聲香味觸法處真如,亦非相應非不相應。如來於離色處法性,非相應非不相應;於離聲香味觸法處法性,亦非相應非不相應。如來真如於離色處,非相應非不相應;於離聲香味觸法處,亦非相應非不相應。如來真如於離色處真如,非相應非不相應;於離聲香味觸法處真如,亦非相應非不相應。如來法性於離色處,非相應非不相應;於離聲香味觸法處,亦非相應非不相應。如來法性於離色處法性,非相應非不相應;於離聲香味觸法處法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於眼界,非相應非不相應;於色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來於眼界真如,非相應非不相應;於色界乃至眼觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來於眼界法性,非相應非不相應;於色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。如來真如於眼界,非相應非不相應;於色界乃至眼觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來真如於眼界真如,非相應非不相應;於色界乃至眼觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來法性於眼界,非相應非不相應;於色界乃至眼觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來法性於眼界法性,非相應非不相應;於色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離眼界,非相應非不相應;於離色界乃至眼觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來於離眼界真如,非相應非不相應;於離色界乃至眼觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來於離眼界法性,非相應非不相應;於離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。如來真如於離眼界,非相應非不相應;於離色界乃至眼觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來真如於離眼界真如,非相應非不相應;於離色界乃至眼觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來法性於離眼界,非相應非不相應;於離色界乃至眼觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來法性於離眼界法性,非相應非不相應;於離色界乃至眼觸為緣 生諸受法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於耳界,非相應非不相應;於聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來於耳界真如,非相應非不相應;於聲界乃至耳觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來於耳界法性,非相應非不相應;於聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應;如來真如於耳界,非相應非不相應;於聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來真如於耳界真如,非相應非不相應;於聲界乃至耳觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來法性於耳界,非相應非不相應;於聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來法性於耳界法性,非相應非不相應;於聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離耳界,非相應非不相應;於離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來於離耳界真如,非相應非不相應;於離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來於離耳界法性,非相應非不相應;於離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。如來真如於離耳界,非相應非不相應;於離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來真如於離耳界真如,非相應非不相應;於離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來法性於離耳界,非相應非不相應;於離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來法性於離耳界法性,非相應非不相應;於離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於鼻界,非相應非不相應;於香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來於鼻界真如,非相應非不相應;於香界乃至鼻觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來於鼻界法性,非相應非不相應;於香界乃至鼻觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。如來真如於鼻界,非相應非不相應;於香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來真如於鼻界真如,非相應非不相應;於香界乃至鼻觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來法性於鼻界,非相應非不相應;於香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來法性於鼻界法性,非相應非不相應;於香界乃至鼻觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離鼻界,非相應非不相應;於離香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來於離鼻界真如,非相應非不相應;於離香界乃至鼻觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來於離鼻界法性,非相應非不相應;於離香界乃至鼻觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。如來真如於離鼻界,非相應非不相應;於離香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來真如於離鼻界真如,非相應非不相應;於離香界乃至鼻觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來法性於離鼻界,非相應非不相應;於離香界乃至鼻觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來法性於離鼻界法性,非相應非不相應;於離香界乃至鼻觸為緣 生諸受法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於舌界,非相應非不相應;於味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來於舌界真如,非相應非不相應;於味界乃至舌觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來於舌界法性,非相應非不相應;於味界乃至舌觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應;如來真如於舌界,非相應非不相應;於味界乃至舌觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來真如於舌界真如,非相應非不相應;於味界乃至舌觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來法性於舌界,非相應非不相應;於味界乃至舌觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來法性於舌界法性,非相應非不相應;於味界乃至舌觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離舌界,非相應非不相應;於離味界乃至舌觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來於離舌界真如,非相應非不相應;於離味界乃至舌觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來於離舌界法性,非相應非不相應;於離味界乃至舌觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。如來真如於離舌界,非相應非不相應;於離味界乃至舌觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來真如於離舌界真如,非相應非不相應;於離味界乃至舌觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來法性於離舌界,非相應非不相應;於離味界乃至舌觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來法性於離舌界法性,非相應非不相應;於離味界乃至舌觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於身界,非相應非不相應;於觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來於身界真如,非相應非不相應;於觸界乃至身觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來於身界法性,非相應非不相應;於觸界乃至身觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。如來真如於身界,非相應非不相應;於觸界乃至身觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來真如於身界真如,非相應非不相應;於觸界乃至身觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來法性於身界法性,非相應非不相應;於觸界乃至身觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來法性於身界,非相應非不相應;於觸界乃至身觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離身界,非相應非不相應;於離觸界乃至身觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來於離身界真如,非相應非不相應;於離觸界乃至身觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來於離身界法性,非相應非不相應;於離觸界乃至身觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。如來真如於離身界,非相應非不相應;於離聲界乃至身觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來真如於離身界真如,非相應非不相應;於離觸界乃至身觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來法性於離身界,非相應非不相應;於離觸界乃至身觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來法性於離身界法性,非相應非不相應;於離觸界乃至身觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於意界,非相應非不相應;於法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來於意界真如,非相應非不相應;於法界乃至意觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來於意界法性,非相應非不相應;於法界乃至意觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。如來真如於眼界,非相應非不相應;於法界乃至意觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來真如於意界真如,非相應非不相應;於法界乃至意觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來法性於意界,非相應非不相應;於法界乃至意觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來法性於意界法性,非相應非不相應;於法界乃至意觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離意界,非相應非不相應;於離法界乃至意觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來於離意界真如,非相應非不相應;於離法界乃至意觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來於離意界法性,非相應非不相應;於離法界乃至意觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。如來真如於離意界,非相應非不相應;於離法界乃至意觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來真如於離意界真如,非相應非不相應;於離法界乃至意觸為緣,所生諸受真如,亦非相應非不相應。如來法性於離意界,非相應非不相應;於離法界乃至意觸為緣,所生諸受,亦非相應非不相應。如來法性於離意界法性,非相應非不相應;於離法界乃至意觸為緣,所生諸受法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於地界,非相應非不相應;於水火風空識界,亦非相應非不相應。如來於地界真如,非相應非不相應;於水火風空識界真如,亦非相應非不相應。如來於地界法性,非相應非不相應;於水火風空識界法性,亦非相應非不相應。如來真如於地界,非相應非不相應;於水火風空識界,亦非相應非不相應。如來真如於地界真如,非相應非不相應;於水火風空識界真如,亦非相應非不相應。如來法性於地界,非相應非不相應;於水火風空識界,亦非相應非不相應。如來法性於地界法性,非相應非不相應;於水火風空識界法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離地界,非相應非不相應;於離水火風空識界,亦非相應非不相應。如來於離地界真如,非相應非不相應;於水火風空識界真如,亦非相應非不相應。如來於離地界法性,非相應非不相應;於離水火風空識界法性,亦非相應非不相應。如來真如於離地界,非相應非不相應;於離水火風空識界,亦非相應非不相應。如來真如於離地界真如,非相應非不相應;於離水火風空識界真如,亦非相應非不相應。如來法性於離地界,非相應非不相應;於離水火風空識界,亦非相應非不相應。如來法性於離地界法性,非相應非不相應;於離水火風空識界法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於苦聖諦,非相應非不相應;於集滅道聖諦,亦非相應非不相應。如來於苦聖諦真如,非相應非不相應;於集滅道聖諦真如,亦非相應非不相應。如來於苦聖諦法性,非相應非不相應;於集滅道聖諦法性,亦非相應非不相應;如來真如於苦聖諦,非相應非不相應;於集滅道聖諦,亦非相應非不相應。如來真如於苦聖諦真如,非相應非不相應;於集滅道聖諦真如,亦非相應非不相應。如來法性於苦聖諦,非相應非不相應;於集滅道聖諦,亦非相應非不相應。如來法性於苦聖諦法性,非相應非不相應;於集滅道聖諦法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離苦聖諦,非相應非不相應;於離集滅道聖諦,亦非相應非不相應。如來於離苦聖諦真如,非相應非不相應;於集滅道聖諦真如,亦非相應非不相應。如來於離苦聖諦法性,非相應非不相應;於離集滅道聖諦法性,亦非相應非不相應。如來真如於離苦聖諦,非相應非不相應;於離集滅道聖諦,亦非相應非不相應。如來真如於,離苦聖諦真如,非相應非不相應;於離集滅道聖諦真如,亦非相應非不相應。如來法性於離苦聖諦,非相應非不相應;於集滅道聖諦,亦非相應非不相應。如來法性,於離苦聖諦法性,非相應非不相應;於離集滅道聖諦法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於無明,非相應非不相應;於行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱,亦非相應非不相應。如來於無明真如,非相應非不相應;於行乃至老死,愁歎苦憂惱真如,亦非相應非不相應。如來於無明法性,非相應非不相應;於行乃至老死,愁歎苦憂惱法性,亦非相應非不相應。如來真如於無明,非相應非不相應;於行乃至老死,愁歎苦憂惱,亦非相應非不相應。如來真如於無明真如,非相應非不相應;於行乃至老死,愁歎苦憂惱真如,亦非相應非不相應。如來法性於無明,非相應非不相應;於行乃至老死,愁歎苦憂惱,亦非相應非不相應。如來法性於無明法性,非相應非不相應;於行乃至老死,愁歎苦憂惱法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離無明,非相應非不相應;於離行乃至老死,愁歎苦憂惱,亦非相應非不相應。如來於離無明真如,非相應非不相應;於行乃至老死,愁歎苦憂惱真如,亦非相應非不相應。如來於離無明法性,非相應非不相應;於離行乃至老死,愁歎苦憂惱法性,亦非相應非不相應。如來真如於離無明,非相應非不相應;於離行乃至老死,愁歎苦憂惱,亦非相應非不相應。如來真如於離無明真如,非相應非不相應;於離行乃至老死,愁歎苦憂惱真如,亦非相應非不相應。如來法性於離無明,非相應非不相應;於離行乃至老死,愁歎苦憂惱,亦非相應非不相應。如來法性於離無明法性,非相應非不相應;於離行乃至老死,愁歎苦憂惱法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於內空,非相應非不相應;於外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,本性空,一切法空不可得空,亦非相應非不相應。如來於內空真如,非相應非不相應;於外空乃至,無性自性空真如,亦非相應非不相應。如來於內空法性,非相應非不相應;於外空乃至,無性自性空法性,亦非相應非不相應。如來真如於內空,非相應非不相應;於外空乃至無性自性空,亦非相應非不相應。如來真如於內空真如,非相應非不相應;於外空乃至,無性自性空真如,亦非相應非不相應。如來法性於內空,非相應非不相應;於外空乃至無性自性空,亦非相應非不相應。如來法性於內空法性,非相應非不相應;於外空乃至,無性自性空法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離內空,非相應非不相應;於離外空乃至,無性自性空,亦非相應非不相應。如來於離內空真如,非相應非不相應;於外空乃至,無性自性空真如,亦非相應非不相應。如來於離內空法性,非相應非不相應;於離外空乃至,無性自性空法性,亦非相應非不相應。如來真如於離內空,非相應非不相應;於離外空乃至,無性自性空,亦非相應非不相應。如來真如於離內空真如,非相應非不相應;於離外空乃至,無性自性空真如,亦非相應非不相應。如來法性於離內空,非相應非不相應;於離外空乃至,無性自性空,亦非相應非不相應。如來法性於離內空法性,非相應非不相應;於離外空乃至,無性自性空法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於真如,非相應非不相應;於法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界,亦非相應非不相應。如來於真如真如,非相應非不相應;於法界乃至不思議界真如,亦非相應非不相應。如來於真如法性,非相應非不相應;於法界乃至,不思議界法性,亦非相應非不相應。如來真如於真如,非相應非不相應;於法界乃至不思議界,亦非相應非不相應。如來真如於真如真如,非相應非不相應;於法界乃至不思議界真如,亦非相應非不相應。如來法性於真如,非相應非不相應;於法界乃至不思議界,亦非相應非不相應。如來法性於真如法性,非相應非不相應;於法界乃至,不思議界法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離真如,非相應非不相應;於法界乃至不思議界,亦非相應非不相應。如來於離真如真如,非相應非不相應;於法界乃至,不思議界真如,亦非相應非不相應。如來於離真如法性,非相應非不相應;於離法界乃至,不思議界法性,亦非相應非不相應。如來真如於離真如,非相應非不相應;於離法界乃至不思議界,亦非相應非不相應。如來真如於離真如真如,非相應非不相應;於法界乃至不思議界真如,亦非相應非不相應。如來法性於離真如,非相應非不相應;於離法界乃至不思議界,亦非相應非不相應。如來法性於離真如法性,非相應非不相應;於離法界乃至,不思議界法性,亦非相應非不相應。
憍尸迦,如來於布施波羅蜜多,非相應非不相應;於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,亦非相應非不相應。如來於布施波羅蜜多真如,非相應非不相應;於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如,亦非相應非不相應。如來於布施波羅蜜多法性,非相應非不相應;於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性,亦非相應非不相應;如來真如於布施波羅蜜多,非相應非不相應;於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,亦非相應非不相應。如來真如於,布施波羅蜜多真如,非相應非不相應;於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如,亦非相應非不相應。如來法性於,布施波羅蜜多,非相應非不相應;於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,亦非相應非不相應。如來法性於,布施波羅蜜多法性,非相應非不相應;於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離布施波羅蜜多,非相應非不相應;於離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,亦非相應非不相應。如來於離,布施波羅蜜多真如,非相應非不相應;於離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如,亦非相應非不相應。如來於離布施波羅蜜多法性,非相應非不相應;於離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性,亦非相應非不相應。如來真如於,離布施波羅蜜多,非相應非不相應;於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,亦非相應非不相應。如來真如於離,布施波羅蜜多真如,非相應非不相應;於離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如,亦非相應非不相應。如來法性於離,布施波羅蜜多,非相應非不相應;於離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,亦非相應非不相應。如來法性於離,布施波羅蜜多法性,非相應非不相應;於離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性,亦非相應非不相應。」
大般若波羅蜜多經卷第九十二
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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