大般若波羅蜜多經卷第八十二
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分天帝品,第二十二之六
「天子當知,布施波羅蜜多,如幻如化如夢所見。淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多,如幻如化如夢所見,何以故?以布施波羅蜜等,自性空故。天子當知,四靜慮如幻如化,如夢所見。四無量四無色定,如幻如化如夢所見,何以故?以四靜慮等自性空故。天子當知,八解脫如幻如化,如夢所見。八勝處九次第定,十遍處,如幻如化如夢所見,何以故?以八勝脫等自性空故。天子當知,四念住如幻如化,如夢所見。四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,如幻如化如夢所見,何以故?以四念住等自性空故。天子當知,空解脫門,如幻如化如夢所見。無相無願解脫門,如幻如化如夢所見,何以故?以空解脫門等,自性空故。天子當知,五眼如幻如化,如夢所見。六神通,如幻如化如夢所見,何以故?以五眼等自性空故。天子當知,佛十力如幻如化,如夢所見。四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,如幻如化如夢所見,何以故?以佛十力等自性空故。天子當知,無忘失法,如幻如化如夢所見。恒住捨性,如幻如化如夢所見,何以故?以無忘失法等,自性空故。天子當知,一切陀羅尼門,如幻如化如夢所見。一切三摩地門,如幻如化如夢所見,何以故?以一切陀羅尼門等,自性空故。天子當知,一切智如幻如化,如夢所見。道相智一切相智,如幻如化如夢所見,何以故?以一切智等自性空故。天子當知,聲聞乘如幻如化,如夢所見。獨覺乘無上乘,如幻如化如夢所見,何以故?以聲聞乘等自性空故。天子當知,預流如幻如化,如夢所見。一來不還阿羅漢,如幻如化如夢所見,何以故?以預流等自性空故。天子當知,預流向預流果,如幻如化如夢所見。一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,如幻如化如夢所見,何以故?以預流向預流果等,自性空故。天子當知,獨覺如幻如化,如夢所見。獨覺向獨覺果,如幻如化如夢所見,何以故?以獨覺等自性空故。天子當知,菩薩摩訶薩,如幻如化如夢所見。三藐三佛陀,如幻如化如夢所見,何以故?以菩薩摩訶薩等,自性空故。天子當知,菩薩摩訶薩法,如幻如化如夢所見。無上正等菩提,如幻如化如夢所見,何以故?以菩薩摩訶薩法等,自性空故。天子當知,極喜地如幻如化,如夢所見。離垢地發光地,焰慧地極難勝地,現前地遠行地,不動地善慧地,法雲地,如幻如化如夢所見,何以故?以極喜地等自性空故。天子當知,極喜地法,如幻如化如夢所見。離垢地法發光地法,焰慧地法極難勝地法,現前地法遠行地法,不動法善慧地法,法雲地法,如幻如化如夢所見,何以故?以極喜地法等,自性空故。天子當知,異生地如幻如化,如夢所見。種性地第八地,具見地薄地離欲地,已辦地獨覺地,菩薩地如來地,如幻如化如夢所見,何以故?以異生地等自性空故。天子當知,異生地法,如幻如化如夢所見。種性地法第八地法,具見地法薄地法,離欲地法,已辦地法獨覺地法,菩薩地法如來地法,如幻如化如夢所見,何以故?以異生地法等,自性空故。天子當知,有為界如幻如化,如夢所見。無為界如幻如化,如夢所見,何以故?以有為界等自性空故。天子當知,有為界如幻如化,如夢所見,無為界如幻如化,如夢所見,何以故?以有為界等自性空故。天子當知,由此緣故我作是說,如幻有情,為如幻者說如幻法;如化有情,為如化者說如化法;如夢有情,為如夢者說如夢法。」
時諸天子問善現言:「今尊者為但說,我等色等,乃至阿耨多羅三藐三菩提,如幻如化如夢所見?為亦說微妙寂靜,究竟涅槃,如幻如化如夢所見耶?」善現言:「諸天子,我不但說我等色等,乃至阿耨多羅三藐三菩是,如幻如化如夢所見,亦復宣說,微妙寂靜究竟涅槃,如幻如化如夢所見。天子當知,設更有法勝涅槃者,我亦說為,如幻如化如夢所見,所以者何?幻化夢事與一切法,乃至涅槃,皆悉無二無二分故。」
初分受教品,第二十四之一
爾時具壽舍利子,具壽大目連,具壽執大藏,具壽滿慈子,具壽大迦多衍那,具壽大迦葉波等,諸大聲聞,及無量百千,菩薩摩訶薩,同時舉聲問善現曰:「所說般若波羅蜜多,如是甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一,唯極勝者自內所證,世聰慧人所不能測,於如是法誰能信受?」善現答言:「有菩薩摩訶薩,住不退轉地,於此甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一,般若波羅蜜多,能深信受。復有已見聖諦,及漏盡阿羅漢,為滿所願,於此般若波羅蜜多,亦能信受。復有善男子善女人等,已於過去無量無數,百千俱胝那庾多佛所,親近供養發弘誓願,殖眾善本利根聰慧,諸善知識所攝受者,於此甚深難見難覺,非所尋思超尋思境,微妙寂靜最勝第一,般若波羅蜜多,亦能信受,何以故?如是人等,終不以空不空分別色,亦不以色,分別空不空。不以空不空,分別受行識;亦不以受想行識,分別空不空。不以有相無相分別色,亦不以色分別有相無相。不以有相無相,分別受想行識,亦不以受想行識,分別有相無相。不以有願無願分別色,亦不以色分別有願無願。不以有願無願,分別受想行識;亦不以受想行識,分別有願無願。不以生不生分別色,亦不以色分別生不生。不以生不生,分別受想行識,亦以受想行識,分別生不生。不以滅不滅分別色,亦不以色分別滅不滅。不以滅不滅,分別受想行識,亦不以受想行識,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜分別色,亦不以色,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別受想行識,亦不以受想行識,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離分別色,亦不以色,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別受想行識,亦不以受想行識,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別眼處;亦不以眼處,分別空不空。不以空不空,分別耳鼻舌身意處;亦不以耳鼻舌身意處,分別空不空。不以有相無相,分別眼處,亦不以眼處,分別有相無相;不以有相無相,分別耳鼻舌身意處,亦不以耳鼻舌身意處,分別有相無相。不以有願無願,分別眼處,亦不以眼處,分別有願無願。不以有願無願,分別耳鼻舌身意處;亦不以耳鼻舌身意處,分別有願無願。不以生不生分別眼處,亦不以眼處,分別生不生。不以生不生,分別耳鼻舌身意處,亦以耳鼻舌身意處,分別生不生。不以滅不滅分別眼處,亦不以眼處,分別滅不滅。不以滅不滅,分別耳鼻舌身意處,亦不以耳鼻舌身意處,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別眼處,亦不以眼處分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別耳鼻舌身意處,亦不以耳鼻舌身意處,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別眼處,亦不以眼處,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別耳鼻舌身意處,亦不以耳鼻舌身意處,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別色處,亦不以色處,分別空不空。不以空不空,分別聲香味觸法處;亦不以聲香味觸法處,分別空不空。不以有相無相,分別色處,亦不以色處,分別有相無相。不以有相無相,分別聲香味觸法處,亦不以聲香味觸法處,分別有相無相。不以有願無願,分別色處,亦不以色處,分別有願無願。不以有願無願,分別聲香味觸法處;亦不以聲香味觸法處,分別有願無願。不以生不生分別色處,亦不以色處,分別生不生。不以生不生,分別聲香味觸法處,亦不以聲香味觸法處,分別生不生。不以滅不滅分別色處,亦不以色處,分別滅不滅。不以滅不滅,分別聲香味觸法處,亦不以聲香味觸法處,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別色處,亦不以色處,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別聲香味觸法處,亦以以聲香味觸法處,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別色處,亦不以色處,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別聲香味觸法處,亦不以聲香味觸法處,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別眼界,亦不以眼界,分別空不空。不以空不空,分別色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別空不空。不以有相無相,分別眼界,亦不以眼界,分別有相無相。不以有相無相,分別色界乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別有相無相。不以有願無願,分別眼界,亦不以眼界,分別有願無願。不以有願無願,分別色界,乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別有願無願。不以生不生分別眼界,亦不以眼界,分別生不生。不以生不生,分別色界乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別生不生。不以滅不滅分別眼界,亦不以眼界,分別滅不滅。不以滅不滅,分別界眼乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別眼界,亦不以眼界分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別色界乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別眼界,亦不以眼界分別,遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別界眼乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以色界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別耳界,亦不以耳界,分別空不空。不以空不空,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別空不空。不以有相無相,分別耳界,亦不以耳界,分別有相無相。不以有相無相,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別有相無相。不以有願無願,分別耳界,亦不以耳界,分別有願無願。不以有願無願,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別有願無願。不以生不生分別耳界,亦不以耳界,分別生不生。不以生不生,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別生不生。不以滅不滅分別耳界,亦不以耳界,分別滅不滅。不以滅不滅,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別耳界,亦不以耳界分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別耳界,亦不以耳界分別,遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別聲界乃至耳觸為緣,所生諸受;亦不以聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別鼻界,亦不以鼻界,分別空不空。不以空不空,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別空不空。不以有相無相,分別鼻界,亦不以鼻界,分別有相無相。不以有相無相,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別有相無相。不以有願無願,分別鼻界,亦不以鼻界,分別有願無願。不以有願無願,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別有願無願。不以生不生分別鼻界,亦不以鼻界,分別生不生。不以生不生,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別生不生。不以滅不滅分別鼻界,亦不以鼻界,分別滅不滅。不以滅不滅,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別鼻界,亦不以鼻界分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別鼻界,亦不以鼻界分別,遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別香界乃至鼻觸為緣,所生諸受;亦不以香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別舌界,亦不以舌界,分別空不空。不以空不空,分別味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至舌觸為緣,所生諸受,分別空不空。不以有相無相,分別舌界,亦不以舌界,分別有相無相。不以有相無相,分別味界乃至舌觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至舌觸為緣,所生諸受,分別有相無相。不以有願無願,分別舌界,亦不以舌界,分別有願無願。不以有願無願,分別味界乃至眼觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至舌觸為緣,所生諸受,分別有願無願。不以生不生,分別舌界,亦不以舌界,分別生不生。不以生不生,分別味界乃至舌觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至舌觸為緣,所生諸受,分別生不生。不以滅不滅分別舌界,亦不以舌界,分別滅不滅。不以滅不滅,分別味界乃至舌觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至舌觸為緣,所生諸受,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別舌界,亦不以舌界分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別味界乃至舌觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至眼觸為緣,所生諸受,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別舌界,亦不以舌界分別,遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別味界乃至舌觸為緣,所生諸受;亦不以味界,乃至舌觸為緣,所生諸受,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別身界,亦不以身界,分別空不空。不以空不空,分別觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別空不空。不以有相無相,分別身界,亦不以身界,分別有相無相。不以有相無相,分別觸界乃至身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別有相無相。不以有願無願,分別身界,亦不以身界,分別有願無願。不以有願無願,分別觸界乃至身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別有願無願。不以生不生分別身界,亦不以身界,分別生不生。不以生不生,分別觸界乃至身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別生不生。不以滅不滅分別身界,亦不以身界,分別滅不滅。不以滅不滅,分別觸界乃至身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別身界,亦不以身界分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別觸界乃至身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別身界,亦不以身界,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別觸界乃至身觸為緣,所生諸受;亦不以觸界,乃至身觸為緣,所生諸受,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別意界,亦不以意界,分別空不空。不以空不空,分別法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別空不空。不以有相無相,分別意界,亦不以意界,分別有相無相。不以有相無相,分別法界乃至意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別有相無相。不以有願無願,分別意界,亦不以意界,分別有願無願。不以有願無願,分別法界乃至意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別有願無願。不以生不生分別意界,亦不以意界,分別生不生。不以生不生,分別法界乃至意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別生不生。不以滅不滅分別意界,亦不以意界,分別滅不滅,不以滅不滅,分別法界乃至意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別意界,亦不以意界,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別法界乃至意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別意界,亦不以意界,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別法界乃至意觸為緣,所生諸受;亦不以法界,乃至意觸為緣,所生諸受,分別遠離不遠離。
如是等人,終不以空不空,分別地界,亦不以地界,分別空不空。不以空不空,分別水火風空識界,亦不以水火風空識界,分別空不空。不以有相無相,分別地界,亦不以地界,分別有相無相。不以有相無相,分別水火風空識界;亦不以水火風空識界,分別有相無相。不以有願無願,分別地界,亦不以地界,分別有願無願。不以有願無願,分別水火風空識界;亦不以水火風空識界,分別有願無願。不以生不生分別地界,亦不以地界,分別生不生。不以生不生,分別水火風空識界;亦不以水火風空識界,分別生不生。不以滅不滅分別地界,亦不以地界,分別滅不滅。不以滅不滅,分別水火風空識界;亦不以水火風空識界,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別地界,亦不以地界分別,寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別水火風空識界;亦不以水火風空識界,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別地界,亦不以地界,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別水火風空識界;亦不以水火風空識界,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別空不空。不以空不空,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別空不空。不以有相無相,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別有相無相。不以有相無相,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別有相無相。不以有願無願,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別有願無願。不以有願無願,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別有願無願。不以生不生,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別生不生。不以生不生,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別生不生。不以滅不滅,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別滅不滅。不以滅不滅,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別苦聖諦,亦不以苦聖諦,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別集滅道聖諦;亦不以集滅道聖諦,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別無明,亦不以無明,分別空不空。不以空不空,分別行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱;亦不以行乃至老死,愁歎苦憂惱,分別空不空。不以有相無相,分別無明,亦不以無明,分別有相無相。不以有相無相,分別行乃至老死,愁歎苦憂惱;亦不以行乃至老死,愁歎苦憂惱,分別有相無相。不以有願無願,分別無明,亦不以無明,分別有願無願。不以有願無願,分別行乃至老死,愁歎苦憂惱;亦不以行乃至老死,愁歎苦憂惱,分別有願無願。不以生不生,分別無明,亦不以無明,分別生不生。不以生不生,分別行乃至老死,愁歎苦憂惱;亦不以行乃至老死,愁歎苦憂惱,分別生不生。不以滅不滅,分別無明,亦不以無明,分別滅不滅。不以滅不滅,分別行乃至老死,愁歎苦憂惱;亦不以愁歎苦憂惱,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別無明,亦不以無明,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別行乃至老死,愁歎苦憂惱;亦不以行乃至老死,愁歎苦憂惱,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別無明,亦不以無明,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別行乃至老死,愁歎苦憂惱;亦不以行乃至老死,愁歎苦憂惱,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別內空,亦不以內空,分別空不空。不以空不空,分別外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別空不空。不以有相無相,分別內空,亦不以內空,分別有相無相。不以有相無相,分別外空乃至,無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別有相無相。不以有願無願,分別內空,亦不以內空,分別有願無願。不以有願無願,分別外空,乃至無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別有願無願。不以生不生,分別內空,亦不以內空,分別生不生。不以生不生,分別外空,乃至無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別生不生。不以滅不滅,分別內空,亦不以內空,分別滅不滅。不以滅不滅,分別外空,乃至無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別內空,亦不以內空,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別外空,乃至無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別內空,亦不以內空,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別外空,乃至無性自性空;亦不以外空,乃至無性自性空,分別遠離不遠離。
如是人等,終不以空不空,分別真如,亦不以真如,分別空不空。不以空不空,分別法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界;亦不以法界,乃至不思議界,分別空不空。不以有相無相,分別真如,亦不以真如,分別有相無相。不以有相無相,分別法界乃至不思議界;亦不以法界,乃至不思議,分別有相無相。不以有願無願,分別真如,亦不以真如,分別有願無願。不以有願無願,分別法界乃至不思議界;亦不以法界,乃至不思議界,分別有願無願。不以生不生,分別真如,亦不以真如,分別生不生。不以生不生,分別法界乃至不思議界;亦不以法界乃至不思議界,分別生不生。不以滅不滅,分別真如,亦不以真如,分別滅不滅。不以滅不滅,分別法界乃至不思議界;亦不以法界,乃至不思議界,分別滅不滅。不以寂靜不寂靜,分別真如,亦不以真如,分別寂靜不寂靜。不以寂靜不寂靜,分別法界乃至不思議界;亦不以法界,乃至不思議界,分別寂靜不寂靜。不以遠離不遠離,分別真如,亦不以真如,分別遠離不遠離。不以遠離不遠離,分別法界乃至不思議界;亦不以法界,乃至不思議界,分別遠離不遠離。」
大般若波羅蜜多經卷第八十二
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
留言