大般若波羅蜜多經卷第九十六
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品,第二十七之八
「憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,布施波羅蜜多真如求,不應於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求。不應離,布施波羅蜜多真如求,不應離,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求,所以者何?若布施波羅蜜多真如,若淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如。若離布施波羅蜜多真如,若離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,布施波羅蜜真如多求;不應於,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求。不應離,布施波羅蜜多真如求;不應離,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮真如求,不應於四無量,四無色定真如求。不應離四靜慮真如求,不應離四無量,四無色定真如求,所以者何?若四靜慮真如,若四無量四無色定真如;若離四靜慮真如,若離四無量,四無色定真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量四,無色定真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量,四無色定真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮真如求,不應於四無量,四無色定真如求;不應離四靜慮真如求,不應離,四無量四無色定真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於八解脫真如求;不應於八勝處,九次第定十遍處真如求。不應離八解脫真如求,不應離八勝處,九次第定十遍處真如求,所以者何?若八解脫真如,若八勝處,九次第定十遍處真如。若離八解脫真如,若離八勝處,九次第定十遍處真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處,九次第定十遍處真如;非離八解脫真如,非離八勝處,九次第定十遍處真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處,九次第定十遍處真如。非離八解脫真如,非離八勝處,九次第定十遍處真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於八解脫真如求,不應於八勝處,九次第定十遍處真如求;不應離八解脫真如求,不應離八勝處,九次第定十遍處真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四念住真如求,不應於四正斷四神足,五根五力,七等覺支,八聖道支真如求。不應離四念住真如求,不應離四正斷,乃至八聖道支真如求,所以者何?若四念住真如,若四正斷乃至,八聖道支真如。若離四念住真如,若離四正斷,乃至八聖道支真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支真如;非離四念住真如,非離四正斷,乃至八聖道支真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷乃至,八聖道支真如;非離四念住真如,非離四正斷,乃至八聖道支真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四念住真如求,不應於四正斷,乃至八聖道支真如求;不應離四念住真如求,不應離四正斷,乃至八聖道支真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門真如求,不應於無相無願,解脫門真如求。不應離空解脫門真如求,不應離無相無願,解脫門真如求,所以者何?若空解脫門真如,若無相無願解脫門真如;若離空解脫門真如,若離無相無願解脫門真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相無願解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相無願,解脫門真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相無願解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相無願,解脫門真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門真如求,不應於無相無願,解脫門真如求;不應離,空解脫門真如求,不應離無相無願,解脫門真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於五眼真如求,不應於六神通真如求。不應離五眼真如求,不應離六神通真如求,所以者何?若五眼真如,若六神通真如。若離五眼真如,若離六神通真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如,非離五眼真如,非離六神通真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如。非離五眼真如,非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於五眼真如求,不應於六神通真如求;不應離五眼真如求,不應離六神通真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於佛十力真如求,不應於四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法真如求。不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至,十八佛不共法真如求,所以者何?若佛十力真如,若四無所畏乃至,十八佛不共法真如。若離佛十力真如,若離四無所畏乃至,十八佛不共法真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法真如;非離佛十力真如,非離四無所畏乃至,十八佛不共法真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏乃至,十八佛不共法真如。非離佛十力真如,非離四無所畏乃至,十八佛不共法真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於佛十力真如求,不應於四無所畏乃至,十八佛不共法真如求,不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至,十八佛不共法真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法真如求,不應於恒住捨性真如求。不應離無忘失法真如求,不應離恒住捨性真如求,所以者何?若無忘失法真如,若恒住捨性真如。若離無忘失法真如,若離恒住捨性真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恒住捨性真如;非離無忘失法真如,非離恒住捨性真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恒住捨性真如;非離無忘失法真如,非離恒住捨性真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法真如求,不應於恒住捨性真如求;不應離無忘失法真如求,不應離恒住捨性真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於一切智真如求,不應於道相智,一切相智真如求。不應離一切智真如求,不應離道相智,一切相智真如求,所以者何?若一切智真如,若道相智一切相智真如。若離一切智真如,若離道相智,一切相智真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智,一切相智真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智,一切相智真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於一切智真如求,不應於道相智,一切相智真如求;不應離一切智真如求,不應離道相智,一切相智真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,一切陀羅尼門真如求;不應於,一切三摩地門真如求。不應離,一切陀羅尼門真如求;不應離,一切三摩地門真如求,所以者何?若一切陀羅尼門真如,若一切三摩地門真如。若離一切陀羅尼門真如,若離一切三摩地門真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如;非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如。非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,一切陀羅尼門真如求;不應於,一切三摩地門真如求。不應離,一切陀羅尼門真如求,不應離,一切三摩地門真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流真如求,不應於,一來不還阿羅漢真如求。不應離預流真如求,不應離一來不還,阿羅漢真如求,所以者何?若預流真如,若一來不還阿羅漢真如。若離預流真如,若離一來不還阿羅漢真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來不還阿羅漢真如;非離預流真如,非離一來不還阿羅漢真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來不還阿羅漢真如。非離預流真如,非離一來不還,阿羅漢真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流真如求,不應於一來不還,阿羅漢真如求;不應離預流真如求,不應離一來不還,阿羅漢真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流向,預流果真如求,不應於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向,阿羅漢果真如求。不應離預流向,預流果真如求,不應離一來向,乃至阿羅漢果真如求,所以者何?若預流向預流果真如,若一來向乃至,阿羅漢果真如。若離預流向預流果真如,若離一來向乃至,阿羅漢果真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果真如;非離預流向預流果真如,非離一來向乃至,阿羅漢果真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向乃至,阿羅漢果真如。非離預流向預流果真如,非離一來向乃至,阿羅漢果真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流向,預流果求真如,不應於一來向,乃至阿羅漢果真如求;不應離預流向,預流果真如求,不應離一來向乃至,阿羅漢果真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於獨覺真如求,不應於獨覺向,獨覺果真如求。不應離獨覺真如求,不應離獨覺向,獨覺果真如求,所以者何?若獨覺真如,若獨覺向獨覺果真如。若離獨覺真如,若離獨覺向獨覺果真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如;非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如。非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於獨覺真如求,不應於獨覺向獨覺果真如求;不應離獨覺真如求,不應離獨覺向,獨覺果真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,菩薩摩訶薩真如求,不應於三藐三佛陀真如求。不應離,菩薩摩訶薩真如求;不應離,三藐三佛陀真如求,所以者何?若菩薩摩訶薩真如,若三藐三佛陀真如。若離菩薩摩訶薩真如,若離三藐三佛陀真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如;非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如。非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩薩真如求,不應於三藐三佛陀真如求。不應離,菩薩摩訶薩真如求;不應離,三藐三佛陀真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,菩薩摩訶薩法真如求;不應於,無上正等菩提真如求。不應離,菩薩摩訶薩法真如求;不應離,無上正等菩提真如求,所以者何?若菩薩摩訶薩法真如,若無上正等菩提真如。若離菩薩摩訶薩法真如,若離無上正等菩提真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如,非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如。非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,菩薩摩訶薩法真如求;不應於,無上正等菩提真如求。不應離,菩薩摩訶薩法真如求;不應離,無上正等菩提真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘真如求,不應於,獨覺乘無上乘真如求。不應離聲聞乘真如求,不應離,獨覺乘無上乘真如求,所以者何?若聲聞乘真如,若獨覺乘無上乘真如。若離聲聞乘真如,若離獨覺乘無上乘真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘無上乘真如;非離聲聞乘真如,非離獨覺乘無上乘真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘無上乘真如。非離聲聞乘真如,非離獨覺乘無上乘真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘真如求,不應於,獨覺乘無上乘真如求。不應離聲聞乘真如求,不應離,獨覺乘無上乘真如求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色法性求,不應於受想行識法性求。不應離色法性求,不應離受想行識法性求,所以者何?若色法性,若受想行識法性;若離色法性,若離受想行識法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色法性,非受想行識法性;非離色法性,非離受想行識法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色法性,非受想行識法性;非離色法性,非離受想行識法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色法性求,不應於受想行識法性求;不應離色法性求,不應離受想行識法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼處法性求,不應於,耳鼻舌身意處法性求。不應離眼處法性求,不應離,耳鼻舌身意處法性求,所以者何?若眼處法性,若耳鼻舌身意處法性;若離眼處法性,若離耳鼻舌身意處法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳鼻舌身意處法性;非離眼處法性,非離耳鼻舌身意處法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳鼻舌身意處法性;非離眼處法性,非離耳鼻舌身意處法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼處法性求,不應於耳鼻舌身意處法性求。不應離眼界法性求,不應離,耳鼻舌身意處法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色處法性求,不應於,聲香味觸法處法性求。不應離色處法性求,不應離,聲香味觸法處法性求,所以者何?若色處法性,若聲香味觸法處法性;若離色處法性,若離聲香味觸法處法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲香味觸法處法性;非離色處法性,非離聲香味觸法處法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲香味觸法處法性;非離色處法性,非離聲香味觸法處法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色處法性求,不應於,聲香味觸法處法性求。不應離色處法性求,不應離,聲香味觸法處法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼界法性求,不應於色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受法性求;不應離眼界法性求,不應離色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受法性求,所以者何?若眼界法性,若色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。若離眼界法性,若離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受法性;非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼界法性求,不應於色界乃,至眼觸為緣,所生諸受法性求。不應離眼界法性求,不應離色界,乃至眼觸為緣,所生諸受法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於耳界法性求,不應於聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受法性求;不應離耳界法性求,不應離聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受法性求,所以者何?若耳界法性,若聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。若離耳界法性,若離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受法性;非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於耳界法性求,不應於聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受法性求。不應離耳界法性求,不應離聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受法性求。」
大般若波羅蜜多經卷第九十六
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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