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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第九十六

大般若波羅蜜多經卷第九十六     唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分學般若品,第二十七之八 「憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,布施波羅蜜多真如求,不應於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求。不應離,布施波羅蜜多真如求,不應離,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求,所以者何?若布施波羅蜜多真如,若淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如。若離布施波羅蜜多真如,若離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多真如,非淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如;非離布施波羅蜜多真如,非離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,布施波羅蜜真如多求;不應於,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求。不應離,布施波羅蜜多真如求;不應離,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮真如求,不應於四無量,四無色定真如求。不應離四靜慮真如求,不應離四無量,四無色定真如求,所以者何?若四靜慮真如,若四無量四無色定真如;若離四靜慮真如,若離四無量,四無色定真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量四,無色定真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四靜慮真如,非四無量四無色定真如;非離四靜慮真如,非離四無量,四無色定真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮真如求,不應於四無量,四無色定真如求;不應離四靜慮真如求,不應離,四無量四無色定真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於八解脫真如求;不應於八勝處,九次第定十遍處真如求。不應離八解脫真如求,不應離八勝處,九次第定十遍處真如求,所以者何?若八解脫真如,若八勝處,九次第定十遍處真如。若離八解脫真如,若離八勝處,九次第定十遍處真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處,九次第定十遍處真如;非離八解脫真如,非離八勝處,九次第定十遍處真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非八解脫真如,非八勝處,九次第定十遍處真如。非離八解脫真如,非離八勝處,九次第定十遍處真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於八解脫真如求,不應於八勝處,九次第定十遍處真如求;不應離八解脫真如求,不應離八勝處,九次第定十遍處真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四念住真如求,不應於四正斷四神足,五根五力,七等覺支,八聖道支真如求。不應離四念住真如求,不應離四正斷,乃至八聖道支真如求,所以者何?若四念住真如,若四正斷乃至,八聖道支真如。若離四念住真如,若離四正斷,乃至八聖道支真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支真如;非離四念住真如,非離四正斷,乃至八聖道支真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四念住真如,非四正斷乃至,八聖道支真如;非離四念住真如,非離四正斷,乃至八聖道支真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四念住真如求,不應於四正斷,乃至八聖道支真如求;不應離四念住真如求,不應離四正斷,乃至八聖道支真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門真如求,不應於無相無願,解脫門真如求。不應離空解脫門真如求,不應離無相無願,解脫門真如求,所以者何?若空解脫門真如,若無相無願解脫門真如;若離空解脫門真如,若離無相無願解脫門真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相無願解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相無願,解脫門真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非空解脫門真如,非無相無願解脫門真如;非離空解脫門真如,非離無相無願,解脫門真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門真如求,不應於無相無願,解脫門真如求;不應離,空解脫門真如求,不應離無相無願,解脫門真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於五眼真如求,不應於六神通真如求。不應離五眼真如求,不應離六神通真如求,所以者何?若五眼真如,若六神通真如。若離五眼真如,若離六神通真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如,非離五眼真如,非離六神通真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非五眼真如,非六神通真如。非離五眼真如,非離六神通真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於五眼真如求,不應於六神通真如求;不應離五眼真如求,不應離六神通真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於佛十力真如求,不應於四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法真如求。不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至,十八佛不共法真如求,所以者何?若佛十力真如,若四無所畏乃至,十八佛不共法真如。若離佛十力真如,若離四無所畏乃至,十八佛不共法真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法真如;非離佛十力真如,非離四無所畏乃至,十八佛不共法真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非佛十力真如,非四無所畏乃至,十八佛不共法真如。非離佛十力真如,非離四無所畏乃至,十八佛不共法真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於佛十力真如求,不應於四無所畏乃至,十八佛不共法真如求,不應離佛十力真如求,不應離四無所畏乃至,十八佛不共法真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法真如求,不應於恒住捨性真如求。不應離無忘失法真如求,不應離恒住捨性真如求,所以者何?若無忘失法真如,若恒住捨性真如。若離無忘失法真如,若離恒住捨性真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恒住捨性真如;非離無忘失法真如,非離恒住捨性真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非無忘失法真如,非恒住捨性真如;非離無忘失法真如,非離恒住捨性真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法真如求,不應於恒住捨性真如求;不應離無忘失法真如求,不應離恒住捨性真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於一切智真如求,不應於道相智,一切相智真如求。不應離一切智真如求,不應離道相智,一切相智真如求,所以者何?若一切智真如,若道相智一切相智真如。若離一切智真如,若離道相智,一切相智真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智,一切相智真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切智真如,非道相智一切相智真如;非離一切智真如,非離道相智,一切相智真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於一切智真如求,不應於道相智,一切相智真如求;不應離一切智真如求,不應離道相智,一切相智真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,一切陀羅尼門真如求;不應於,一切三摩地門真如求。不應離,一切陀羅尼門真如求;不應離,一切三摩地門真如求,所以者何?若一切陀羅尼門真如,若一切三摩地門真如。若離一切陀羅尼門真如,若離一切三摩地門真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如;非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門真如,非一切三摩地門真如。非離一切陀羅尼門真如,非離一切三摩地門真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,一切陀羅尼門真如求;不應於,一切三摩地門真如求。不應離,一切陀羅尼門真如求,不應離,一切三摩地門真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流真如求,不應於,一來不還阿羅漢真如求。不應離預流真如求,不應離一來不還,阿羅漢真如求,所以者何?若預流真如,若一來不還阿羅漢真如。若離預流真如,若離一來不還阿羅漢真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來不還阿羅漢真如;非離預流真如,非離一來不還阿羅漢真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流真如,非一來不還阿羅漢真如。非離預流真如,非離一來不還,阿羅漢真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流真如求,不應於一來不還,阿羅漢真如求;不應離預流真如求,不應離一來不還,阿羅漢真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流向,預流果真如求,不應於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向,阿羅漢果真如求。不應離預流向,預流果真如求,不應離一來向,乃至阿羅漢果真如求,所以者何?若預流向預流果真如,若一來向乃至,阿羅漢果真如。若離預流向預流果真如,若離一來向乃至,阿羅漢果真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果真如;非離預流向預流果真如,非離一來向乃至,阿羅漢果真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流向預流果真如,非一來向乃至,阿羅漢果真如。非離預流向預流果真如,非離一來向乃至,阿羅漢果真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流向,預流果求真如,不應於一來向,乃至阿羅漢果真如求;不應離預流向,預流果真如求,不應離一來向乃至,阿羅漢果真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於獨覺真如求,不應於獨覺向,獨覺果真如求。不應離獨覺真如求,不應離獨覺向,獨覺果真如求,所以者何?若獨覺真如,若獨覺向獨覺果真如。若離獨覺真如,若離獨覺向獨覺果真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如;非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非獨覺真如,非獨覺向獨覺果真如。非離獨覺真如,非離獨覺向獨覺果真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於獨覺真如求,不應於獨覺向獨覺果真如求;不應離獨覺真如求,不應離獨覺向,獨覺果真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,菩薩摩訶薩真如求,不應於三藐三佛陀真如求。不應離,菩薩摩訶薩真如求;不應離,三藐三佛陀真如求,所以者何?若菩薩摩訶薩真如,若三藐三佛陀真如。若離菩薩摩訶薩真如,若離三藐三佛陀真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如;非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩真如,非三藐三佛陀真如。非離菩薩摩訶薩真如,非離三藐三佛陀真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於菩薩摩薩真如求,不應於三藐三佛陀真如求。不應離,菩薩摩訶薩真如求;不應離,三藐三佛陀真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,菩薩摩訶薩法真如求;不應於,無上正等菩提真如求。不應離,菩薩摩訶薩法真如求;不應離,無上正等菩提真如求,所以者何?若菩薩摩訶薩法真如,若無上正等菩提真如。若離菩薩摩訶薩法真如,若離無上正等菩提真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如,非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非菩薩摩訶薩法真如,非無上正等菩提真如。非離菩薩摩訶薩法真如,非離無上正等菩提真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,菩薩摩訶薩法真如求;不應於,無上正等菩提真如求。不應離,菩薩摩訶薩法真如求;不應離,無上正等菩提真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘真如求,不應於,獨覺乘無上乘真如求。不應離聲聞乘真如求,不應離,獨覺乘無上乘真如求,所以者何?若聲聞乘真如,若獨覺乘無上乘真如。若離聲聞乘真如,若離獨覺乘無上乘真如。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘無上乘真如;非離聲聞乘真如,非離獨覺乘無上乘真如,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非聲聞乘真如,非獨覺乘無上乘真如。非離聲聞乘真如,非離獨覺乘無上乘真如。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於聲聞乘真如求,不應於,獨覺乘無上乘真如求。不應離聲聞乘真如求,不應離,獨覺乘無上乘真如求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色法性求,不應於受想行識法性求。不應離色法性求,不應離受想行識法性求,所以者何?若色法性,若受想行識法性;若離色法性,若離受想行識法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色法性,非受想行識法性;非離色法性,非離受想行識法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色法性,非受想行識法性;非離色法性,非離受想行識法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色法性求,不應於受想行識法性求;不應離色法性求,不應離受想行識法性求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼處法性求,不應於,耳鼻舌身意處法性求。不應離眼處法性求,不應離,耳鼻舌身意處法性求,所以者何?若眼處法性,若耳鼻舌身意處法性;若離眼處法性,若離耳鼻舌身意處法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳鼻舌身意處法性;非離眼處法性,非離耳鼻舌身意處法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼處法性,非耳鼻舌身意處法性;非離眼處法性,非離耳鼻舌身意處法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼處法性求,不應於耳鼻舌身意處法性求。不應離眼界法性求,不應離,耳鼻舌身意處法性求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色處法性求,不應於,聲香味觸法處法性求。不應離色處法性求,不應離,聲香味觸法處法性求,所以者何?若色處法性,若聲香味觸法處法性;若離色處法性,若離聲香味觸法處法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲香味觸法處法性;非離色處法性,非離聲香味觸法處法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非色處法性,非聲香味觸法處法性;非離色處法性,非離聲香味觸法處法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於色處法性求,不應於,聲香味觸法處法性求。不應離色處法性求,不應離,聲香味觸法處法性求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼界法性求,不應於色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受法性求;不應離眼界法性求,不應離色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受法性求,所以者何?若眼界法性,若色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。若離眼界法性,若離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界眼識界,及眼觸眼觸為緣,所生諸受法性;非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非眼界法性,非色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。非離眼界法性,非離色界乃至眼觸為緣,所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於眼界法性求,不應於色界乃,至眼觸為緣,所生諸受法性求。不應離眼界法性求,不應離色界,乃至眼觸為緣,所生諸受法性求。 憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於耳界法性求,不應於聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受法性求;不應離耳界法性求,不應離聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受法性求,所以者何?若耳界法性,若聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。若離耳界法性,若離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界耳識界,及耳觸耳觸為緣,所生諸受法性;非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非耳界法性,非聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。非離耳界法性,非離聲界乃至耳觸為緣,所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於耳界法性求,不應於聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受法性求。不應離耳界法性求,不應離聲界,乃至耳觸為緣,所生諸受法性求。」 大般若波羅蜜多經卷第九十六

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經1,中阿含經卷第八

中阿含經卷第八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 未曾有法品第四(有十經)初一日誦 未曾有侍者,薄拘阿修羅,地動及瞻波,郁伽手各二。 (三十二)中阿含未曾有法品,未曾有法經第一 我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難,則於晡時從燕坐起,往詣佛所,稽首禮足卻坐住一面,白曰:「世尊,我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生,以三事勝於前生,兜瑟多天者, 天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神。所以者何?彼後來生,以三事勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足有大威德,有大福祐有大威神,所以者何?彼後來生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有如意足有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知:『有奇特眾生生,有奇特眾生生。』若世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知,有奇特眾生生,有奇特眾生生者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知住母胎,依倚右脇。若世尊知住母胎,依倚右脇者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,舒體住母胎,若世尊舒體住母胎者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,覆藏住母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污。若世尊覆藏出母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知出母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障蔽。謂此日月,有大如意足,有大威德有大福祐,有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光...
不動如山王,於善不善俱慈愍, 心行如空平等住,孰不承敬此能仁。以斯微蓋奉世尊,於中普現三千界, 諸天龍神宮殿等,故禮智見功德身。十方神變示世間,一切皆如光影等, 眾睹驚歎未曾有,故禮十方大智見。眾會瞻仰大牟尼,靡不心生清淨信, 各見世尊在其前,斯則如來不共相。佛以一音演說法,眾生隨類各得解, 普得受行獲其利,斯則如來不共相。佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜, 或生厭離或斷疑,斯則如來不共相。稽首十力諦勇猛,稽首已得無怖畏, 稽首至定不共法,稽首一切大導師,稽首能斷眾結縛,稽首已住於彼岸, 稽首普濟苦群生,稽首不依生死趣,已到有情平等趣,善於諸趣心解脫, 牟尼如是善修空,猶如蓮花不著水。一切相遣無所遣,一切願滿無所願, 大威神力不思議,稽首如空無所住。 爾時,寶性說此伽他讚世尊已,復白佛言:「如是五百童子菩薩,皆已發趣阿耨多羅三藐三菩提,彼咸問我嚴淨佛土,唯願如來哀愍為說淨佛土相。云何菩薩修淨佛土?」 作是語已,佛言:「寶性!善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩,請問如來淨佛土 2007/09/05 山、大海、江河、陂泉、池沼及百拘胝四大洲渚,日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮、并諸國邑、王都、聚落如是皆現此寶蓋中。 又十方界諸佛如來所說正法,皆如響應,於此蓋內無不見聞。 時諸大眾 覩佛神力,歡喜踊躍歎未曾有,合掌禮佛,瞻仰尊顏,目不暫捨,默然而住。 爾時,寶性即於佛前,右膝著地,合掌恭敬,以妙伽他而讚佛曰: 目淨脩廣妙端嚴,皎如青紺蓮花葉;已證第一淨意樂,勝奢摩陀到彼岸; 久積無邊清淨業,獲得廣大勝名聞;故我稽首大沙門,開導希夷寂路者。 既見大聖以神變,普現十方無量土,其中諸佛演說法,於是一切悉見聞。 法王法力超群生,常以法財施一切,能善分別諸法相,觀第一義摧怨敵, 已於諸法得自在,是故稽首此法王。說法不有亦不無,一切皆待因緣立, 無我無造無受者,善惡之業亦不亡,始在佛樹降魔力,得甘露滅勝菩提。 此中非心意受行,外道群邪所不測,三轉法輪於大千,其輪能寂本性寂。 希有法智天人證,三寶於是現世間,以斯妙法濟群生,無思無怖常安寂, 度生老死大醫王,稽首無邊功德海。八法 2007/09/04 薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、勝魔菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、珠寶蓋菩薩,如是等上首菩薩摩訶薩三萬二千。 復有萬梵,持髻梵王而為上首,從本無憂四大洲界,為欲瞻禮、供養世尊及聽...