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大藏經5,大般若波羅蜜多經卷第九十三

大般若波羅蜜多經卷第九十三      唐三藏法師玄奘奉 詔譯 初分學般若品,第二十七之五 「憍尸迦,如來於四靜慮,非相應非不相應;於四無量四無色定,亦非相應非不相應。如來於四靜慮真如,非相應非不相應;於四無量,四無色定真如,亦非相應非不相應。如來於四靜慮法性,非相應非不相應;於四無量四無色定法性,亦非相應非不相應。如來真如於四靜慮,非相應非不相應;於四無量四無色定,亦非相應非不相應。如來真如於四靜慮真如,非相應非不相應;於四無量四無色定真如,亦非相應非不相應。如來法性於四靜慮,非相應非不相應;於四無量四無色定,亦非相應非不相應。如來法性於四靜慮法性,非相應非不相應;於四無量四無色定法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離四靜慮,非相應非不相應;於離四無量,四無色定,亦非相應非不相應。如來於離四靜慮真如,非相應非不相應;於離四無量,四無色定真如,亦非相應非不相應。如來於離四靜慮法性,非相應非不相應;於離四無量,四無色定法性,亦非相應非不相應。如來真如於離四靜慮,非相應非不相應;於離四無量四無色定,亦非相應非不相應。如來真如於離,四靜慮真如,非相應非不相應;於離四無量,四無色定真如,亦非相應非不相應。如來法性於離四靜慮,非相應非不相應;於離四無量四無色定,亦非相應非不相應。如來法性於離,四靜慮法性,非相應非不相應;於離四無量,四無色定法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於八解脫,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處,亦非相應非不相應。如來於八解脫真如,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處真如,亦非相應非不相應。如來於八解脫法性,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處法性,亦非相應非不相應;如來真如於八解脫,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處,亦非相應非不相應。如來真如於八解脫真如,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處真如,亦非相應非不相應。如來法性於八解脫,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處,亦非相應非不相應。如來法性於八解脫法性,非相應非不相應;於八勝處,九次第定十遍處法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離八解脫,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處,亦非相應非不相應。如來於離八解脫真如,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處真如,亦非相應非不相應。如來於離八解脫法性,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處法性,亦非相應非不相應。如來真如於離八解脫,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處,亦非相應非不相應。如來真如於,八解脫真如,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處真如,亦非相應非不相應。如來法性於離八解脫,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處,亦非相應非不相應。如來法性,於離八解脫法性,非相應非不相應;於離八勝處,九次第定十遍處法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於四念住,非相應非不相應;於四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支,亦非相應非不相應。如來於四念住真如,非相應非不相應;於四正斷乃至,八聖道支真如,亦非相應非不相應。如來於四念住法性,非相應非不相應;於四正斷乃至,八聖道支法性,亦非相應非不相應;如來真如於四念住,非相應非不相應;於四正斷乃至八聖道支,亦非相應非不相應。如來真如於四念住真如,非相應非不相應;於四正斷乃至,八聖道支真如,亦非相應非不相應。如來法性於四念住,非相應非不相應;於四正斷乃至,八聖道支,亦非相應非不相應。如來法性於四念住法性,非相應非不相應;於四正斷乃至,八聖道支法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離四念住,非相應非不相應;於離四正斷乃至,八聖道支,亦非相應非不相應。如來於離四念住真如,非相應非不相應;於離四正斷,乃至八聖道支真如,亦非相應非不相應。如來於離四念住法性,非相應非不相應;於離四正斷,乃至八聖道支法性,亦非相應非不相應。如來真如於離四念住,非相應非不相應;於離四正斷,乃至八聖道支,亦非相應非不相應。如來真如於,離苦四念住真如,非相應非不相應;於離四正斷乃至,八聖道支真如,亦非相應非不相應。如來法性於離四念住,非相應非不相應;於離四正斷,乃至八聖道支,亦非相應非不相應。如來法性,於離四念住法性,非相應非不相應;於離四正斷,乃至八聖道支法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於空解脫門,非相應非不相應;於無相無願解脫門,亦非相應非不相應。如來於空解脫門真如,非相應非不相應;於無相無願解脫門真如,亦非相應非不相應。如來於空解脫門法性,非相應非不相應;於無相無願解脫門法性,亦非相應非不相應;如來真如於空解脫門,非相應非不相應;於無相無願解脫門,亦非相應非不相應。如來真如於,空解脫門真如,非相應非不相應;於無相無願解脫門真如,亦非相應非不相應。如來法性於空解脫門,非相應非不相應;於無相無願解脫門,亦非相應非不相應。如來法性於,空解脫門法性,非相應非不相應;於無相無願解脫門法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離空解脫門,非相應非不相應;於離無相無願解脫門,亦非相應非不相應。如來於離空解脫門真如,非相應非不相應;於離無相無願解脫門真如,亦非相應非不相應。如來於離空解脫門法性,非相應非不相應;於離無相無願,解脫門法性,亦非相應非不相應。如來真如於離空解脫門,非相應非不相應;於離無相無願解脫門,亦非相應非不相應。如來真如於,於離空解脫門真如,非相應非不相應;於離無相無願,解脫門真如,亦非相應非不相應。如來法性於離空解脫門,非相應非不相應;於離無相無願解脫門,亦非相應非不相應。如來法性,於離空解脫門法性,非相應非不相應;於離無相無願,解脫門法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於五眼,非相應非不相應;於六神通,亦非相應非不相應。如來於五眼真如,非相應非不相應;於六神通真如,亦非相應非不相應。如來於五眼法性,非相應非不相應;於六神通法性,亦非相應非不相應;如來真如於五眼,非相應非不相應;於六神通,亦非相應非不相應。如來真如於五眼真如,非相應非不相應;於六神通真如,亦非相應非不相應。如來法性於五眼,非相應非不相應;於六神通,亦非相應非不相應。如來法性於五眼法性,非相應非不相應;於六神通法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離五眼,非相應非不相應;於離六神通,亦非相應非不相應。如來於離五眼真如,非相應非不相應;於離六神通真如,亦非相應非不相應。如來於離五眼法性,非相應非不相應;於離六神通法性,亦非相應非不相應。如來真如於離五眼,非相應非不相應;於離六神通,亦非相應非不相應。如來真如於離,五眼真如,非相應非不相應;於離六神通真如,亦非相應非不相應。如來法性於離五眼,非相應非不相應;於離六神通,亦非相應非不相應。如來法性,於離五眼法性,非相應非不相應;於離六神通法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於佛十力,非相應非不相應;於四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法,亦非相應非不相應。如來於佛十力真如,非相應非不相應;於四無所畏乃至,十八佛不共法真如,亦非相應非不相應。如來於佛十力法性,非相應非不相應;於四無所畏,乃至十八佛不共法法性,亦非相應非不相應;如來真如於佛十力,非相應非不相應;於四無所畏乃至,十八佛不共法,亦非相應非不相應。如來真如於佛十力真如,非相應非不相應;於四無所畏乃至,十八佛不共法真如,亦非相應非不相應。如來法性於佛十力,非相應非不相應;於四無所畏乃至,十八佛不共法,亦非相應非不相應。如來法性於佛十力法性,非相應非不相應;於四無所畏乃至,十八佛不共法法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離佛十力,非相應非不相應;於離四無所畏乃至,十八佛不共法,亦非相應非不相應。如來於離佛十力真如,非相應非不相應;於離四無所畏乃至,十八佛不共法真如,亦非相應非不相應。如來於離佛十力法性,非相應非不相應;於離四無所畏乃至,十八佛不共法法性,亦非相應非不相應。如來真如於離佛十力,非相應非不相應;於離四無所畏乃至,十八佛不共法,亦非相應非不相應。如來真如於離,佛十力真如,非相應非不相應;於離四無所畏乃至,十八佛不共法真如,亦非相應非不相應。如來法性於離佛十力,非相應非不相應;於離四無所畏乃至,十八佛不共法,亦非相應非不相應。如來法性,於離佛十力法性,非相應非不相應;於離四無所畏,乃至十八佛不共法法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於無忘失法,非相應非不相應;於恒住捨性,亦非相應非不相應。如來於無忘失法真如,非相應非不相應;於恒住捨性真如,亦非相應非不相應。如來於無忘失法法性,非相應非不相應;於恒住捨性法性,亦非相應非不相應;如來真如於無忘失法,非相應非不相應;於恒住捨性,亦非相應非不相應。如來真如於,無忘失法真如,非相應非不相應;於恒住捨性真如,亦非相應非不相應。如來法性於無忘失法,非相應非不相應;於恒住捨性,亦非相應非不相應。如來法性於,無忘失法法性,非相應非不相應;於恒住捨性法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離無忘失法,非相應非不相應;於離恒住捨性,亦非相應非不相應。如來於離無忘失法真如,非相應非不相應;於離恒住捨性真如,亦非相應非不相應。如來於離無忘失法法性,非相應非不相應;於離恒住捨性法性,亦非相應非不相應。如來真如於離無忘失法,非相應非不相應;於離恒住捨性,亦非相應非不相應。如來真如於離,無忘失法真如,非相應非不相應;於離恒住捨性真如,亦非相應非不相應。如來法性於離無忘失法,非相應非不相應;於離恒住捨性,亦非相應非不相應。如來法性,於離無忘失法法性,非相應非不相應;於離恒住捨性法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於一切智,非相應非不相應;於道相智一切相智,亦非相應非不相應。如來於一切智真如,非相應非不相應;於道相智一切相智真如,亦非相應非不相應。如來於一切智法性,非相應非不相應;於道相智一切相智法性,亦非相應非不相應;如來真如於一切智,非相應非不相應;於道相智一切相智,亦非相應非不相應。如來真如於一切智真如,非相應非不相應;於道相智一切相智真如,亦非相應非不相應。如來法性於一切智,非相應非不相應;於道相智一切相智,亦非相應非不相應。如來法性於一切智法性,非相應非不相應;於道相智一切相智法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離一切智,非相應非不相應;於離道相智一切相智,亦非相應非不相應。如來於離一切智真如,非相應非不相應;於離道相智,一切相智真如,亦非相應非不相應。如來於離一切智法性,非相應非不相應;於離道相智,一切相智法性,亦非相應非不相應。如來真如於離一切智,非相應非不相應;於離道相智一切相智,亦非相應非不相應。如來真如於離,一切智真如,非相應非不相應;於離道相智,一切相智真如,亦非相應非不相應。如來法性於離一切智,非相應非不相應;於離道相智一切相智,亦非相應非不相應。如來法性,於離一切智法性,非相應非不相應;於離道相智一切相智法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於一切陀羅尼門,非相應非不相應;於一切三摩地門,亦非相應非不相應。如來於一切陀羅尼門真如,非相應非不相應;於一切三摩地門真如,亦非相應非不相應。如來於一切陀羅尼門法性,非相應非不相應;於一切三摩地門法性,亦非相應非不相應;如來真如於,一切陀羅尼門,非相應非不相應;於一切三摩地門,亦非相應非不相應。如來真如於,一切陀羅尼門真如,非相應非不相應;於一切三摩地門真如,亦非相應非不相應。如來法性於,一切陀羅尼門,非相應非不相應;於一切三摩地門,亦非相應非不相應。如來法性於,一切陀羅尼門法性,非相應非不相應;於一切三摩地門法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離一切陀羅尼門,非相應非不相應;於離一切三摩地門,亦非相應非不相應。如來於離,一切陀羅尼門真如,非相應非不相應;於離一切三摩地門真如,亦非相應非不相應。如來於離,一切陀羅尼門法性,非相應非不相應;於離一切三摩地門法性,亦非相應非不相應。如來真如於離,一切陀羅尼門,非相應非不相應;於離一切三摩地門,亦非相應非不相應。如來真如於離,一切陀羅尼門真如,非相應非不相應;於離一切三摩地門真如,亦非相應非不相應。如來法性於離,一切陀羅尼門,非相應非不相應;於離一切三摩地門,亦非相應非不相應。如來法性,於離一切陀羅尼門法性,非相應非不相應;於離一切三摩地門法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於預流,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢,亦非相應非不相應。如來於預流真如,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢真如,亦非相應非不相應。如來於預流法性,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢法性,亦非相應非不相應;如來真如於預流,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢,亦非相應非不相應。如來真如於預流真如,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢真如,亦非相應非不相應。如來法性於預流,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢,亦非相應非不相應。如來法性於預流法性,非相應非不相應;於一來不還阿羅漢法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離預流,非相應非不相應;於離一來不還阿羅漢,亦非相應非不相應。如來於離預流真如,非相應非不相應;於離一來不還阿羅漢真如,亦非相應非不相應。如來於離預流法性,非相應非不相應;於離一來不還,阿羅漢法性,亦非相應非不相應。如來真如於離預流,非相應非不相應;於離一來不還阿羅漢,亦非相應非不相應。如來真如於離,預流真如,非相應非不相應;於離一來不還阿羅漢真如,亦非相應非不相應。如來法性於離預流,非相應非不相應;於離一來不還阿羅漢,亦非相應非不相應。如來法性,於離預流法性,非相應非不相應;於離一來不還,阿羅漢法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於預流向預流果,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦非相應非不相應。如來於預流向,預流果真如,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果真如,亦非相應非不相應。如來於預流向,預流果法性,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果法性,亦非相應非不相應;如來真如於,預流向預流果,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦非相應非不相應。如來真如於預流向,預流果真如,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果真如,亦非相應非不相應。如來法性於,預來向預來果,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦非相應非不相應。如來法性於預流向,預流果法性,非相應非不相應;於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離預流向預流果,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦非相應非不相應。如來於離預流向,預流果真如,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果真如,亦非相應非不相應。如來於離預流向,預流果法性,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果法性,亦非相應非不相應。如來真如於離,預流向預流果,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦非相應非不相應。如來真如於離,預流向預流果真如,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果真如,亦非相應非不相應。如來法性於離,預流向預流果,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果,亦非相應非不相應。如來法性,於離預流向預流果法性,非相應非不相應;於離一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於獨覺,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果,亦非相應非不相應。如來於獨覺真如,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果真如,亦非相應非不相應。如來於獨覺法性,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果法性,亦非相應非不相應;如來真如於獨覺,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果,亦非相應非不相應。如來真如於獨覺真如,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果真如,亦非相應非不相應。如來法性於獨覺,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果,亦非相應非不相應。如來法性於獨覺法性,非相應非不相應;於獨覺向獨覺果法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離獨覺,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果,亦非相應非不相應。如來於離獨覺真如,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果真如,亦非相應非不相應。如來於離獨覺法性,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果法性,亦非相應非不相應。如來真如於離獨覺,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果,亦非相應非不相應。如來真如於離,獨覺真如,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果真如,亦非相應非不相應。如來法性於離獨覺,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果,亦非相應非不相應。如來法性,於離獨覺法性,非相應非不相應;於離獨覺向獨覺果法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於菩薩摩訶薩,非相應非不相應;於三藐三佛陀,亦非相應非不相應。如來於菩薩摩訶薩真如,非相應非不相應;於三藐三佛陀真如,亦非相應非不相應。如來於菩薩摩訶薩法性,非相應非不相應;於三藐三佛陀法性,亦非相應非不相應;如來真如於菩薩摩訶薩,非相應非不相應;於三藐三佛陀,亦非相應非不相應。如來真如於,菩薩摩訶薩真如,非相應非不相應;於三藐三佛陀真如,亦非相應非不相應。如來法性於菩薩摩訶薩,非相應非不相應;於三藐三佛陀,亦非相應非不相應。如來法性於,菩薩摩訶薩法性,非相應非不相應;於三藐三佛陀法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離菩薩摩訶薩,非相應非不相應;於離三藐三佛陀,亦非相應非不相應。如來於離,菩薩摩訶薩真如,非相應非不相應;於離三藐三佛陀真如,亦非相應非不相應。如來於離,菩薩摩訶薩法性,非相應非不相應;於離三藐三佛陀法性,亦非相應非不相應。如來真如於離,菩薩摩訶薩,非相應非不相應;於離三藐三佛陀,亦非相應非不相應。如來真如於離,菩薩摩訶薩真如,非相應非不相應;於離三藐三佛陀真如,亦非相應非不相應。如來法性於離,菩薩摩訶薩,非相應非不相應;於離三藐三佛陀,亦非相應非不相應。如來法性,於離菩薩摩訶薩法性,非相應非不相應;於離三藐三佛陀法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於菩薩摩訶薩法,非相應非不相應;於無上正等菩提,亦非相應非不相應。如來於菩薩摩訶薩法真如,非相應非不相應;於無上正等菩提真如,亦非相應非不相應。如來於菩薩摩訶薩法法性,非相應非不相應;於無上正等菩提法性,亦非相應非不相應;如來真如於,菩薩摩訶薩法,非相應非不相應;於無上正等菩提,亦非相應非不相應。如來真如於,菩薩摩訶薩法真如,非相應非不相應;於無上正等菩提真如,亦非相應非不相應。如來法性於,菩薩摩訶薩法,非相應非不相應;於無上正等菩提,亦非相應非不相應。如來法性於,菩薩摩訶薩法法性,非相應非不相應;於無上正等菩提法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離菩薩摩訶薩法,非相應非不相應;於離無上正等菩提,亦非相應非不相應。如來於離,菩薩摩訶薩法真如,非相應非不相應;於離無上正等菩提真如,亦非相應非不相應。如來於離,菩薩摩訶薩法法性,非相應非不相應;於離無上正等菩提法性,亦非相應非不相應。如來真如於離,菩薩摩訶薩法,非相應非不相應;於離無上正等菩提,亦非相應非不相應。如來真如於離,菩薩摩訶薩法真如,非相應非不相應;於離無上正等菩提真如,亦非相應非不相應。如來法性於離,菩薩摩訶薩法,非相應非不相應;於離無上正等菩提,亦非相應非不相應。如來法性,於離菩薩摩訶薩法法性,非相應非不相應;於離無上正等菩提法性,亦非相應非不相應。 憍尸迦,如來於聲聞乘,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘,亦非相應非不相應。如來於聲聞乘真如,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘真如,亦非相應非不相應。如來於聲聞乘法性,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘法性,亦非相應非不相應;如來真如於聲聞乘,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘,亦非相應非不相應。如來真如於聲聞乘真如,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘真如,亦非相應非不相應。如來法性於聲聞乘,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘,亦非相應非不相應。如來法性於聲聞乘法性,非相應非不相應;於獨覺乘無上乘法性,亦非相應非不相應。憍尸迦,如來於離聲聞乘,非相應非不相應;於離獨覺乘無上乘,亦非相應非不相應。如來於離聲聞乘真如,非相應非不相應;於離獨覺乘無上乘真如,亦非相應非不相應。如來於離聲聞乘法性,非相應非不相應;於離獨覺乘,無上乘法性,亦非相應非不相應。如來真如於離聲聞乘,非相應非不相應;於離獨覺乘無上乘,亦非相應非不相應。如來真如於離,聲聞乘真如,非相應非不相應;於離獨覺乘,無上乘真如,亦非相應非不相應。如來法性於離聲聞乘,非相應非不相應;於離獨覺乘無上乘,亦非相應非不相應。如來法性,於離聲聞乘法性,非相應非不相應;於離獨覺乘,無上乘法性,亦非相應非不相應。」 大般若波羅蜜多經卷第九十三

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準提尊大白身法千座行和讚   日本桐山大師作,譯為中文   爐香讚(合掌) 爐香乍熱,法界蒙熏,諸佛海會悉遙聞,隨處結祥雲,誠意方殷,諸佛現全身。 南無香雲蓋菩薩摩訶薩(三稱)   開經偈 無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。 南無本師釋迦牟尼佛(三稱) 南無大準提王菩薩(三稱) 準提尊大白身法千座行和讚  歸命頂禮準提尊,解脫因緣千座行,功德無量今傳佈,且說寶塔有原因。  如來秘密大法門,切斷一切諸惡業,將此密法安置處,即同供奉一靈寺。  其中靈處雖無限,惟此寶塔準提尊,顯密兩教稱不同,顯稱佛母準提尊。  密稱最勝金剛尊,所發奉請諸誓願,如汝累行千座行,生身佛母即出現。  縱為瓦石木塊體,寶塔忽變七寶成,光輝燦爛真晃耀,諸天善神齊降臨。  直達八萬由旬外,晝夜保護各人行,寶塔威力貫天際,諸佛讚歎瞻仰勤。  有此寶塔安置處,不怕諸難來相侵,闔家人等皆安隱,牛馬之類亦太平。  疫病苦厄不必憂,故望行者日日供,一日一座行此法,千座重疊即滿行。  初座三百三十三,切斷家庭各因緣,消涂祖先諸業障,祖父祖母及雙親。  所有一切諸業障,血肉相連傳子孫,子孫惡運從此起,勿謂無罪受此愆。  原因皆由父母緣,初座功滿即滅盡,中座三百三十三,專除本身惡因緣。  我有惡緣之父母,又有障深之祖先,今生所以有此運,皆為前世果報緣。  勿怨祖先勤悔過,中座修完可除完,滿座三百三十三,可斷子孫惡因緣。  父母因緣子孫受,為愛子孫宜虔勤,以前所有諸惡因,必由自身來切斷。  三行圓滿整千日,滿期之樂樂無窮,八十億劫所集聚,生死重罪亦消完。  佛母誓言不可撼,無間餓鬼各地獄,畜生界中墮身陷,一切因緣悉可斷。  菩提路開直向前,皆由此行得實現,如有祖先犯重罪,墮於中有苦相連。  子孫修行便成佛,躍入菩薩行列間,功德無量難罄述,業病苦患亦皆然。  如能至誠修此法,重病即日可輕減,天壽可達不必憂,皆由此行獲保障。  前世貪罪報自身,衣食貧寒交相歎,至誠專一修此法,天降寶雨濟困貧。  此身日成富貴身,勿忘虔心三寶供,若彼各惜不肯施,寶雨即刻消失盡。  更宜廣植諸善根,發願虔心救世人,今生貧困而哭泣,皆因前生泣別人。  應知果報原如此,因果車輪不稍停,欲助自己及子孫,汝今應先救世人。  此乃因果之大法,我佛如來亦曾云,只顧自身復自身,決難解脫惡緣因。  我身所以有今日,皆因過去因緣成...

大藏經1,中阿含經卷第八

中阿含經卷第八 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 未曾有法品第四(有十經)初一日誦 未曾有侍者,薄拘阿修羅,地動及瞻波,郁伽手各二。 (三十二)中阿含未曾有法品,未曾有法經第一 我聞如是,一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園。爾時尊者阿難,則於晡時從燕坐起,往詣佛所,稽首禮足卻坐住一面,白曰:「世尊,我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生,以三事勝於前生,兜瑟多天者, 天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神。所以者何?彼後來生,以三事勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。若世尊迦葉佛時,始願佛道行梵行,生兜瑟哆天。世尊後生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽。以此故,諸兜瑟哆天歡喜踊躍,歎此天子甚奇甚特,有大如意足有大威德,有大福祐有大威神,所以者何?彼後來生以三事,勝於前生,兜瑟哆天者,天壽天色天譽者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有如意足有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知:『有奇特眾生生,有奇特眾生生。』若世尊在兜瑟哆天,於彼命終知入母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障礙。謂此日月,有大如意足,有大威德,有大福祐有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光各各生知,有奇特眾生生,有奇特眾生生者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知住母胎,依倚右脇。若世尊知住母胎,依倚右脇者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,舒體住母胎,若世尊舒體住母胎者,我受持是,世尊未曾有法。我聞世尊,覆藏住母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污。若世尊覆藏出母胎,不為血所污,亦不為精,及諸不淨所污者,我受持是,世尊未曾有法。 我聞世尊知出母胎,是時震動一切天地,以大妙光普照世間,乃至幽隱諸闇冥處,無有障蔽。謂此日月,有大如意足,有大威德有大福祐,有大威神,光所不照者,彼盡蒙耀。彼眾生者,因此妙光...
不動如山王,於善不善俱慈愍, 心行如空平等住,孰不承敬此能仁。以斯微蓋奉世尊,於中普現三千界, 諸天龍神宮殿等,故禮智見功德身。十方神變示世間,一切皆如光影等, 眾睹驚歎未曾有,故禮十方大智見。眾會瞻仰大牟尼,靡不心生清淨信, 各見世尊在其前,斯則如來不共相。佛以一音演說法,眾生隨類各得解, 普得受行獲其利,斯則如來不共相。佛以一音演說法,或有恐畏或歡喜, 或生厭離或斷疑,斯則如來不共相。稽首十力諦勇猛,稽首已得無怖畏, 稽首至定不共法,稽首一切大導師,稽首能斷眾結縛,稽首已住於彼岸, 稽首普濟苦群生,稽首不依生死趣,已到有情平等趣,善於諸趣心解脫, 牟尼如是善修空,猶如蓮花不著水。一切相遣無所遣,一切願滿無所願, 大威神力不思議,稽首如空無所住。 爾時,寶性說此伽他讚世尊已,復白佛言:「如是五百童子菩薩,皆已發趣阿耨多羅三藐三菩提,彼咸問我嚴淨佛土,唯願如來哀愍為說淨佛土相。云何菩薩修淨佛土?」 作是語已,佛言:「寶性!善哉!善哉!汝今乃能為諸菩薩,請問如來淨佛土 2007/09/05 山、大海、江河、陂泉、池沼及百拘胝四大洲渚,日月星辰、天宮、龍宮、諸尊神宮、并諸國邑、王都、聚落如是皆現此寶蓋中。 又十方界諸佛如來所說正法,皆如響應,於此蓋內無不見聞。 時諸大眾 覩佛神力,歡喜踊躍歎未曾有,合掌禮佛,瞻仰尊顏,目不暫捨,默然而住。 爾時,寶性即於佛前,右膝著地,合掌恭敬,以妙伽他而讚佛曰: 目淨脩廣妙端嚴,皎如青紺蓮花葉;已證第一淨意樂,勝奢摩陀到彼岸; 久積無邊清淨業,獲得廣大勝名聞;故我稽首大沙門,開導希夷寂路者。 既見大聖以神變,普現十方無量土,其中諸佛演說法,於是一切悉見聞。 法王法力超群生,常以法財施一切,能善分別諸法相,觀第一義摧怨敵, 已於諸法得自在,是故稽首此法王。說法不有亦不無,一切皆待因緣立, 無我無造無受者,善惡之業亦不亡,始在佛樹降魔力,得甘露滅勝菩提。 此中非心意受行,外道群邪所不測,三轉法輪於大千,其輪能寂本性寂。 希有法智天人證,三寶於是現世間,以斯妙法濟群生,無思無怖常安寂, 度生老死大醫王,稽首無邊功德海。八法 2007/09/04 薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、勝魔菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、慈氏菩薩、妙吉祥菩薩、珠寶蓋菩薩,如是等上首菩薩摩訶薩三萬二千。 復有萬梵,持髻梵王而為上首,從本無憂四大洲界,為欲瞻禮、供養世尊及聽...