大般若波羅蜜多經卷第九十七
唐三藏法師玄奘奉 詔譯
初分學般若品,第二十七之九
「憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於鼻界法性求,不應於香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受法性求;不應離鼻界法性求,不應離香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受法性求,所以者何?若鼻界法性,若香界乃至鼻觸為緣,所生諸受法性。若離鼻界法性,若離香界乃至鼻觸為緣,所生諸受法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非鼻界法性,非香界鼻識界,及鼻觸鼻觸為緣,所生諸受法性。非離鼻界法性,非離香界乃至鼻觸為緣,所生諸受法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非鼻界法性,非香界乃至鼻觸為緣,所生諸受法性。非離鼻界法性,非離香界乃至鼻觸為緣,所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於鼻界法性求,不應於香界法性,乃至鼻觸為緣,所生諸受法性求;不應離鼻界法性求,不應離香界,乃至鼻觸為緣,所生諸受法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於舌界法性求,不應於味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受法性求。不應離舌界法性求,不應離味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受法性求,所以者何?若舌界法性,若味界乃至舌觸為緣,所生諸受法性。若離舌界法性,若離味界乃至舌觸為緣,所生諸受法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非舌界法性,非味界舌識界,及舌觸舌觸為緣,所生諸受法性;非離舌界法性,非離味界乃至舌觸為緣,所生諸受法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非舌界法性,非味界乃至舌觸為緣,所生諸受法性。非離舌界法性,非離味界乃至舌觸為緣,所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於舌界法性求,不應於味界,乃至舌觸為緣,所生諸受法性求;不應離舌界法性求,不應離味界,乃至舌觸為緣,所生諸受法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於身界法性求,不應於觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受法性求。不應離身界法性求,不應離觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受法性求,所以者何?若身界法性,若觸界乃至身觸為緣,所生諸受法性。若離身界法性,若離觸界乃至身觸為緣,所生諸受法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非身界法性,非觸界身識界,及身觸身觸為緣,所生諸受法性;非離身界法性,非離觸界乃至身觸為緣,所生諸受法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非身界法性,非觸界乃至身觸為緣,所生諸受法性。非離身界法性,非離觸界乃至身觸為緣,所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於身界法性求,不應於觸界,乃至身觸為緣,所生諸受法性求;不應離身界法性求,不應離觸界,乃至身觸為緣,所生諸受法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於意界法性求,不應於法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受法性求。不應離意界法性求,不應離法界,乃至意觸為緣,所生諸受法性求,所以者何?若意界法性,若法界乃至意觸為緣,所生諸受法性。若離意界法性,若離法界乃至意觸為緣,所生諸受法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非意界法性,非法界意識界,及意觸意觸為緣,所生諸受法性;非離意界法性,非離法界乃至意觸為緣,所生諸受法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非意界法性,非法界乃至意觸為緣,所生諸受法性。非離意界法性,非離法界乃至意觸為緣,所生諸受法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於意界法性求,不應於法界,乃至意觸為緣,所生諸受法性求。不應離意界法性求,不應離法界,乃至意觸為緣,所生諸受法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於地界法性求,不應於,水火風空識界法性求。不應離地界法性求,不應離,水火風空識界法性求,所以者何?若地界法性,若水火風空識界法性。若離地界法性,若離水火風空識界法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非地界法性,非水火風空識界法性;非離地界法性,非離水火風空識界法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非地界法性,非水火風空識界法性;非離地界法性,非離水風空識界法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於地界法性求,不應於水火風識界法性求;不應離地界法性求,不應離,水火風空識界法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦法性求,不應於集滅道聖諦法性求。不應離苦聖諦法性求,不應離,集滅道聖諦法性求,所以者何?若苦聖諦法性,若集滅道聖諦法性;若離苦聖諦法性,若離集滅道聖諦法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非苦聖諦法性,非集滅道聖諦法性;非離苦聖諦法性,非離集滅道聖諦法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非苦聖諦法性,非集滅道聖諦法性;非離苦聖諦法性,非離集滅道聖諦法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於苦聖諦法性求,不應於集滅道聖諦法性求;不應離苦聖諦法性求,不應離,集滅道聖諦法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於無明法性求,不應於行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱法性求。不應離無明法性求,不應離行乃至老死,愁歎苦憂惱法性求,所以者何?若無明法性,若行乃至老死,愁歎苦憂惱法性;若離無明法性,若離行乃至老死,愁歎苦憂惱法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非無明法性,非行識名色六處,觸受愛取有生老死,愁歎苦憂惱法性;非離無明法性,非離行乃至老死,愁歎苦憂惱法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非無明法性,非行乃至老死,愁歎苦憂惱真如;非離無明法性,非離行乃至老死,愁歎苦憂惱法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於無明法性求,不應於行乃至老死,愁歎苦憂惱法性求;不應離無明法性求,不應離行乃至老死,愁歎苦憂惱法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於內空法性求,不應於外空內外空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空共相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空法性求。不應離內空法性求,不應離外空乃至,無性自性空法性求,所以者何?若內空法性,若外空乃至,無性自性空法性;若離內空法性,若離外空乃至,無性自性空法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非內空法性,非外空內空空,空空大空勝義空,有為空無為空,畢竟空無際空,散空無變異空,本性空,自相空不相空,一切法空不可得空,無性空自性空,無性自性空法性。非離內空法性,非離外空乃至,無性自性空法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非內空法性,非外空乃至,無性自性空法性。非離內空法性,非離外空乃至,無性自性空法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於內空法性求,不應於外空,乃至無性自性空法性求;不應離內空法性求,不應離外空,乃至無性自性空法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於真如法性求,不應於法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界法性求;不應離真如法性求,不應離法界,乃至不思議界法性求,所以者何?若真如法性,若法界乃至不思議界法性;若離真如法性,若離法界乃至,不思議界法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非真如法性,非法界法性,不虛妄性不變異性,平等性離生性,法定法住實際,虛空界不思議界法性;非離真如法性,非離法界乃至,不思議界法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非真如法性,非法界乃至,不思議界法性;非離真如法性,非離法界乃至,不思議界法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於真如法性求,不應於法界乃至,不思議界法性求。不應離真如法性求,不應離法界,乃至不思議界法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,布施波羅蜜多法性求,不應於淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性求。不應離,布施波羅蜜多法性求;不應離,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性求,所以者何?若布施波羅蜜多法性,若淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性。若離布施波羅蜜多法性,若離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多法性,非淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性;非離布施波羅蜜多法性,非離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非布施波羅蜜多法性,非淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性;非離布施波羅蜜多法性,非離淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,布施波羅蜜多法性求;不應於,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性求。不應離,布施波羅蜜多法性求;不應離,淨戒安忍精進靜慮,般若波羅蜜多法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮法性求,不應於四無量,四無色定法性求。不應離四靜慮法性求,不應離四無量,四無色定法性求,所以者何?若四靜慮真如,若四無量四無色定法性;若離四靜慮法性,若離四無量,四無色定法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四靜慮法性,非四無量四無色定法性;非離四靜慮法性,非離四無量,四無色定法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四靜慮法性,非四無量四無色定法性;非離四靜慮法性,非離四無量,四無色定法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四靜慮法性求,不應於四無量,四無色定法性求;不應離四靜慮法性求,不應離四無量,四無色定法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於八解脫法性求;不應於八勝處,九次第定,十遍處法性求。不應離八解脫法性求,不應離八勝處,九次第定十遍處法性求,所以者何?若八解脫法性,若八勝處,九次第定十遍處法性。若離八解脫法性,若離八勝處,九次第定十遍處法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非八解脫法性,非八勝處,九次第定十遍處法性;非離八解脫法性,非離八勝處,九次第定十遍處法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非八解脫法性,非八勝處,九次第定十遍處法性。非離八解脫法性,非離八勝處,九次第定十遍處法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於八解脫法性求,不應於八勝處,九次第定十遍處法性求;不應離八解脫法性求,不應離八勝處,九次第定十遍處法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四念住法性求,不應於四正斷四神足,五根五力,七等覺支,八聖道支法性求。不應離四念住法性求,不應離四正斷乃至,八聖道支法性求,所以者何?若四念住法性,若四正斷乃至,八聖道支法性。若離四念住法性,若離四正斷乃至,八聖道支法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四念住法性,非四正斷四神足,五根五力,七等覺支八聖道支法性;非離四念住法性,非離四正斷乃至,八聖道支法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非四念住法性,非四正斷乃至,八聖道支法性;非離四念住法性,非離四正斷,乃至八聖道支法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於四念住法性求,不應於四正斷乃至,八聖道支法性求;不應離四念住法性求,不應離四正斷乃至,八聖道支法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門法性求,不應於無相無願,解脫門法性求。不應離,空解脫門法性求,不應離無相無願,解脫門法性求,所以者何?若空解脫門法性,若無相無願解脫門法性;若離空解脫門法性,若離無相無願,解脫門法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非空解脫門法性,非無相無願解脫門法性;非離空解脫門法性,非離無相無願,解脫門法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非空解脫門法性,非無相無願解脫門法性;非離空解脫門法性,非離無相無願,解脫門法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於空解脫門法性求,不應於無相無願,解脫門法性求;不應離空解脫門法性,不應離無相無願,解脫門法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於五眼法性求,不應於六神通法性求。不應離五眼法性求,不應離六神通法性求,所以者何?若五眼法性,若六神通法性。若離五眼法性,若離六神通法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非五眼法性,非六神通法性,非離五眼法性,非離六神通法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非五眼法性,非六神通法性。非離五眼法性,非離六神通法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於五眼法性求,不應於六神通法性求;不應離五眼法性求,不應離六神通法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於佛十力法性求,不應於四無所畏,四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法法性求。不應離佛十力法性求,不應離四無所畏乃至,十八佛不共法法性求,所以者何?若佛十力法性,若四無所畏乃至,十八佛不共法法性。若離佛十力法性,若離四無所畏乃至,十八佛不共法法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非佛十力法性,非四無所畏四無礙解,大慈大悲大喜大捨,十八佛不共法法性;非離佛十力法性,非離四無所畏乃至,十八佛不共法法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非佛十力法性,非四無所畏乃至,十八佛不共法法性。非離佛十力法性,非離四無所畏乃至,十八佛不共法法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於佛十力法性定,不應於四無所畏乃至,十八佛不共法法性求。不應離佛十力法性求,不應離四無所畏乃至,十八佛不共法法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法法性求,不應於恒住捨性法性求。不應離無忘失法法性求,不應離恒住捨性法性求,所以者何?若無忘失法法性,若恒住捨性法性。若離無忘失法法性,若離恒住捨性法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非無忘失法法性,非恒住捨性法性;非離無忘失法法性,非離恒住捨性法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非無忘失法法性,非恒住捨性法性;非離無忘失法法性,非離恒住捨性法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於無忘失法法性求,不應於恒住捨性法性求;不應離無忘失法法性求,不應離恒住捨性法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於一切智法性求,不應於道相智,一切相智法性求。不應離一切智法性求,不應離道相智,一切相智法性求,所以者何?若一切智法性,若道相智一切相智法性。若離一切智法性,若離道相智,一切相智法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切智法性,非道相智一切相智法性;非離一切智法性,非離道相智,一切相智法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切智法性,非道相智,一切相智法性;非離一切智法性,非離道相智,一切相智法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於一切智法性求,不應於道相智,一切相智法性求;不應離一切智法性求,不應離道相智,一切相智法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,一切陀羅尼門法性求;不應於,一切三摩地門法性求。不應離,一切陀羅尼門法性求;不應離,一切三摩地門法性求,所以者何?若一切陀羅尼門法性,若一切三摩地門法性。若離一切陀羅尼門法性,若離一切三摩地門法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門法性,非一切三摩地門法性,非離一切陀羅尼門法性,非離一切三摩地門法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非一切陀羅尼門法性,非一切三摩地門法性。非離一切陀羅尼門法性,非離一切三摩地門法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於,一切陀羅尼門法性求;不應於,一切三摩地門法性求。不應離,一切陀羅尼門法性求;不應離,一切三摩地門法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流法性求,不應於一來不還,阿羅漢法性求。不應離預流法性求,不應離一來不還,阿羅漢法性求,所以者何?若預流法性,若一來不還阿羅漢法性。若離預流法性,若離一來不還,阿羅漢法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流法性,非一來不還阿羅漢法性;非離預流法性,非離一來不還,阿羅漢法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流法性,非一來不還阿羅漢法性。非離預流法性,非離一來不還,阿羅漢法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流法性求,不應於一來不還,阿羅漢法性求。不應離預流法性求,不應離一來不還,阿羅漢法性求。
憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流向,預流果法性求,不應於一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向,阿羅漢果法性求。不應離預流向,預流果法性求,不應離一來向,乃至阿羅漢果法性求,所以者何?若預流向預流果法性,若一來向乃至,阿羅漢果法性。若離預流向,預流果法性,若離一來向乃至,阿羅漢果法性。若菩薩摩訶薩,若般若波羅蜜多,若求如是一切,皆非相應非不相應。非有色非無色,非有見非無見,非有對非無對,咸同一相所謂無相,何以故?憍尸迦,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流向預流果法性,非一來向一來果,不還向不還果,阿羅漢向阿羅漢果法性;非離預流向預流果法性,非離一來向乃至,阿羅漢果法性,所以者何?如是一切皆無所有,性不可得。由無所有不可得故,菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,非預流向預流果法性,非一來向乃至,阿羅漢果法性。非離預流向預流果法性,非離一來向乃至,阿羅漢果法性。是故菩薩摩訶薩,所行般若波羅蜜多,不應於預流向,預流果求法性,不應於一來向乃至,阿羅漢果法性求;不應離預流向,預流果法性求,不應離一來向乃至,阿羅漢果法性求。」
大般若波羅蜜多經卷第九十七
瑜伽師地論卷第五十五 彌勒菩薩說 唐三藏沙門玄奘奉詔譯 攝決擇分中,五識身相應地,意地之五 如是已思擇色蘊,我次當說,名所攝四無色蘊,隨應建立相,如本地分立一心相,今先顯示,如世尊言:「若有眾生於如來所,但發一心及一言說:『善逝大師,善逝大師!』如是發心,我當說彼,於諸善法多有所作,何況身語如其心量,隨順奉行。」又如是言:「由一淨心,當往善趣。」如是等類當知此中,依轉所攝相續一心,由世俗道名發一心,又依世俗相續道理,名發一語及發身業。問:「有分別心無分別心,當言同緣現在境耶?為不同耶?」答:「當言同緣現在境界,何以故?由三因故,謂極明了故,於彼作意故,二依資養故。」問:「染心生時,當言自性故染,為相應故?為隨眠故?」答:「當言相應故,隨眠故,非自性故,若彼自性是染汙者,應如貪等畢竟不淨,若爾大過,由彼自性不染汙故,說心生時自性清淨。」問:「諸煩惱纏,於心二種染汙因中,當言何等?」答:「當言相應。」問:「此中何等說名隨眠?」答:「諸煩惱品所有麤重,不安隱性,又持諸行令成苦性,是故聖者,由行苦故現觀為苦,於諸行中安住苦觀。云何觀耶?如毒熱雍乃至廣說,如有尋有伺地,應如是觀。復有三種染惱心,當知普攝一切染惱,所謂業染惱,受染惱,煩惱染惱,初二染惱唯欲界繫,最後染惱通三界繫。」問:「何等名為心煩惱縛?」答:「一切隨眠。」問:「何等名縛?」答:「樂著事業名為業縛,又於三處為障礙業,亦名業縛,謂於出離心,於得出離喜樂,於得聖道。又順異熟障業,亦名業縛;又邪願業亦名業縛,如是四種別開有六,總合為四。」問:「諸識生時,與幾遍行心法俱起?」答:「五,一,作意,二,觸,三,受,四,想,五,思。」問:「復與幾不遍行心法俱起?」答:「不遍行法乃有多種,勝者唯五,一,欲,二,勝解,三,念,四,三摩地,五,慧。作意云何?謂能引發心法;觸云何?謂三和合故,能攝受義;受云何?謂三和合故,能領納義;想云何?謂三和合故,施設所緣,假合而取。此復二種,一,隨覺想,二,言說隨眠。隨覺想者,謂善言說人天等想;言說隨眠者,謂不善言說嬰兒等類,乃至禽獸等想;思云何?謂三和合故,令心造作於所緣境,隨與領納和合乖離。欲云何?謂於彼彼境界隨趣希樂。勝解云何?謂於彼彼境界,隨趣印可。念云何?謂於彼彼境界,隨趣明記。三摩地云何?謂於彼彼境界,隨順趣向,為審慮依心一境性。慧云何?謂於彼彼境界,隨順趣向揀擇諸法,或如理觀察,...
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